| Поскольку этика связана с антропологией, то следует обратить внимание, что указанные послания также содержат некоторые антропологические термины, которые использовал в своих посланиях Павел. Но здесь открывается любопытный нюанс. По сравнению с ранними посланиями апостола в Пп наличие таких терминов невелико. Например, такие важнейшие понятия апостола, как дух, плоть и тело , которые обычно у него используются свыше сотни раз (напр. πνεμα), в Пп они исчисляются только одним десятком. Такая же тенденция наблюдается и с другими не часто используемыми апостолом понятиями: ум, сердце, совесть, внутренний/внешний человек , а некоторые из них совсем не употребляются, например душа . Кроме того, интересующее нас здесь понятие совести, которое обыкновенно у Павла представляется термином συνεδησις в абсолютной форме, в Пп, как и в остальном корпусе Нового Завета (напр. Ин. 8:9; Деян. 23:1; 24:16; Евр. 13:18; 10:22; 1 Пет. 3:16.21), преимущественно классифицируется особым атрибутом и дополнением в родительном падеже. Исследователь Маурер заметил эти особенности и отметил, что послания «решительно принадлежат этой традиции» . Итак, совесть в указанных посланиях имеет атрибуты положительного характера γαθ (1 Тим. 1:5.19), καθαρ, (1 Тим. 3:9; 2 Тим. 1:3), а также употребляется в негативном смысле с дополнением в родительном падеже во фразе κεκαυτηριασμνων τν δαν συνεδησιν («заклейменные в собственной совести» или «сожженные в своей совести», 1 Тим. 4:2) . Впрочем, в одном месте — Тит. 1:15 — совесть используется в абсолютной форме как συνεδησις и стоит в тесной связи с умом/ νος , напоминая нам об их взаимозависимости в посланиях Павла. Здесь указывается, что она может быть осквернена, как и ум, что отсылает нас к отрывку о проблеме идоложертвенного в 1 Кор. 8. С большой вероятностью мы можем предположить, что автор опирался на ранние послания апостола, чтобы на основе этого авторитетного письма подтвердить истину своих рассуждений. Чтобы понять, как в Пп используется συνεδησις, необходимо рассмотреть ключевую семантику этого понятия в историко-культурном контексте. |
| Из книг Священного Писания Евангелие и Послания Апостольские, т.е. Новый Завет, являются основополагающими, как содержащие учение Самого Господа Иисуса Христа и Его учеников, но никоим образом не отрицает значение ветхозаветных книг, так как находящиеся в них установления и заповеди, за исключением обрядовых и гражданских законов, не отменены в новозаветной Церкви, а лишь исправлены и преобразованы: вместо кровавых жертв – жертва бескровная (Евр.9:23—28), вместо обрезания – крещение (Деян.15:1—21) и пр. Великие истины Священного Писания усвоить нелегко, и тот, кто приступает к нему, должен делать это умело и осторожно. По словам апостола Павла, Писание есть как бы обоюдоострый меч (Евр.4:12): одним, через руководство Церкви, указывает путь ко спасению, других, через произвольное толкование ввергает в ереси, ведет к погибели. Человек сам не в состоянии изъяснить ни одно из пророчеств Священного Писания (2 Пет.1:20); даже ученикам Христовым открылся «ум к уразумению Писаний» только тогда, когда Господь Сам все им изъяснил (Лк.24:45). «Разумеешь ли, что читаешь?» – спросил апостол Филипп евнуха, читавшего книгу пророка Исайи. Тот же сказал в ответ: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» И попросил апостола разъяснить прочитанное (Деян.8:30-35). Без подобных истолкователей не могут обойтись и христиане, ибо только избранным дал Господь «знать тайны Царствия Небесного» (Мф.13:11-34). Такими истолкователями являются святые отцы и учители Церкви, и законно поставленные пастыри (2 Тим.3:14-15). Любые же другие истолкователи, которые берутся за это дело, не будучи посланы и поставлены на него Церковью, «превращают» и «повреждают» слово Божие (2 Пет.3:16; 2 Кор.2:17). Примеров тому немало в истории сектанства. Церковь не может исповедовать никакой другой веры, кроме той, которая ей была вручена раз и навсегда. Она стоит на основании апостолов и пророков. Пророки возвещали людям волю Божию в определенных ситуациях. Апостолы и первосвидетели Евангелия приняли его непосредственно от Иисуса Христа и были посланы Им возвещать Благовестие всему миру. Поэтому Церковь продолжает стоять на основании апостольской веры. |
| «Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк. 17:21 ). «Небо, — пишет епископ Игнатий (Брянчанинов) , — истинное Отечество человека, шествие туда надо совершать в самом себе». Поднимем глаза наши к небу и воззовем: «Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, ибо к Тебе я возложу душу мою» ( Пс. 142:8 ). «Господь — защита моя и Бог мой — твердыня убежища моего» ( Пс. 93:22 ). И услышим в ответ: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» ( Мф. 16:24 ). В этом спасительном призыве Господнем различает верующее сердце «три момента: а) отречься себя; б) взять крест и в) последовать Христу». То есть, объясняет Св. Иоанн Златоуст , ничего не иметь своего и не делать по-своему, но, вооружившись против всех бедствий, предать себя полностью Богу, будучи повседневно готовым умереть Его ради. (См. кн.: «Крест Господень». М. 1998. сс. 55-63). Уподобимся же благоразумному путнику, следую за Спасителем через исполнение Его заповедей, укрепляясь в познании Господа нашего Иисуса Христа ( 2 Пет. 1:8 ), обретая «двери жизни» ( Ин. 10:9 ), устрояя из себя дом духовный на краеугольном камне веры ( 1 Пет. 2:4-6 ). Тогда, «где бы ты ни был, Господь придет к тебе, если обитель души твоей окажется такой, чтобы Господь мог вселиться в тебя» (Св. Григорий Нисский ). Мы же, как пишет Св. Праведный Иоанн Кронштадтский , «крайне пристрастны к жизни плотской; мы слились с грехами, привыкли к ним и боимся объявить им решительную войну, разорвать с ними всякий союз… принимаем против них только полумеры… ежедневно продаемся врагу нашему всеми родами грехов в нас живущих и действующих; ежедневно умираем духовно, и, о! если бы ежедневно же восставали, оживали бы для Бога через слезное покаяние. Ведь грехи наши разлучают нас временно от Господа… Они могут разлучить нас и на веки бесконечные, если не обратимся и не раскаемся от всего сердца» (Из кн.: Преп. Прав. О. Иоанна Кронштадтского «Великий пост». М. 1991. С. 123). Найдем обратную дорогу, ведущую к храму, вступим на крестный путь покаяния, перегорим в огне самораспинания, закалимся в слезах сокрушения сердечного (См. Св. Феофан Затворник Вышенский в кн. «Крест Господень» М., 1998. С. 156); будем устроять дом души нашей на камне веры, а камень веры — Христос, и тогда никакие бури страстей и реки бед не будут нам страшны и дом наш устоит (Св. Иоанн Кронштадтский в книге Е. Духонина «Как поставил меня на путь спасения отец Иоанн Кронштадтский . М. 1998. С. 29).» И тогда и не произойдет конец света в одной, отдельно взятой семье — хотя бы в вашей!.. «(Диакон Андрей Кураев. Школьное богословие. М. 1999. С. 364).» Ибо, кроме Христа, нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ). |
| На третьем Вселенском соборе строго запрещено было изменять Символ веры, составленный на первых двух Вселенских соборах. Из повеления Спасителя апостолам крестить верующих в Него во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19), Святой Дух поставлен наравне с Богом-Отцом и Сыном Божиим; следовательно, и поклонение должно воздавать Ему равное с Отцом и Сыном; воздавать поклонение равное всем трем Лицам Пресвятой Троицы. Слова Символа веры: «Глаголавшаго Пророки» означают, что Дух Святой глаголал через Пророков. Это ясно видно из Священного писания: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет.1:21). Здесь под святыми Божиими человеками, очевидно, разумеются Пророки, изрекавшие предсказания о будущем по внушению Духа Божия. Дух Святой вдохновлял пророков Ветхого Завета, проповедовавших слово Божие и возвещавших волю Божию. Когда же пришла «полнота времен», Дух Святой «снисшел и почил» на Господе Иисусе Христе, явив Его миру Мессией (Помазанником) Божиим. При крещении Господа от Иоанна в Иордане Дух Святой явился сходящим с небес и почивающим на Иисусе Христе, «как голубь». Важно отметить, что и здесь, и в повествовании о схождении Святого Духа в день Пятидесятницы, и в других отрывках Священного Писания слова «как» и «подобно» употребляются богодухновенными писателями для избежания неправильного «физического» истолкования описываемых событий, поскольку слово Божие говорит тут языком символическим (Мф.3:16). Богодухновенность Свящ. Писания является еще одним свидетельством о Божественном достоинстве Святого Духа. Свт. Василий Великий обращался к духоборам с вопросом: «Почему же Дух Святый не Бог, когда Пятый не Бог, когда писание Его богодухновенно?» . Перед самым вознесением Своим Господь торжественно подтвердил ученикам, что они будут крещены Духом Святым (Деян.1:5-8). Это обещание исполнилось, когда в день Пятидесятницы Святой Дух в виде огненных языков сошел на общину верных последователей Христа. С этого события началась жизнь Церкви, и книга Деяний Апостольских есть Евангелие о Святом Духе и Церкви. С этого дня все истинные благовестники Христовы живы и движимы единым высшим вдохновением Святого Духа, Который стал Блюстителем Церкви. Апостол Петр и называет проповедников учения Христова «благовествовавшими Духом Святым» (1 Пет.1:12). Дух Святой сошел на Апостолов видимым образом, но невидимо Он сообщается и всем христианам. Это видно из слов Апостола Павла: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16). |
| От переводчика . Проповедь, перевод которой предлагается ниже (Проповедь 258, произнесенная в Большой базилике в день Господень), произнесена блаженным Августином около 410–412 гг., в первое воскресенье по Пасхе (латинское название dies octavus означает ‘восьмой день’). В восьмой день новокрещеные снимали свои белые одежды, покидали отведенное для них в храме место и присоединялись ко всему верующему народу. Это был праздник духовного взросления, вхождения в общину. Называвшиеся до этого infantes ‘младенцы’, они получали теперь имя fideles ‘верные, верующие’. После чтения Евангелия епископ обращался ко всему народу, в том числе и к новокрещеным, с кратким словом, в котором обычно разбирал текст 117-го псалма. Этот псалом звучал в храме, начиная с пасхальной утрени. Блаженный Августин использует в настоящей проповеди стихи из этого псалма, а также тексты Священного Писания: о краеугольном камне (Иер 51:25; Ис 28:16) приведено у апостола Павла (1 Кор 3:11; Еф 2:14,20,21), о камне, отвергнутом строителями (Пс 117:22), приведено у евангелиста Матфея (Мф 21:42; а также Деян 4:11; 1 Пет 2:6), о камне преткновения (Ис 8:14) приведено в 1 Пет 2:7, которые весьма часто становились в святоотеческой литературе предметом экзегетического комментария. Так, святитель Киприан Карфагенский объединяет эти тексты вместе ввиду их мессианского характера в книге второй “Свидетельств против иудеев” (Testimoniorum contra Judaeos, cap. 16), наряду со многими другими местами Священного Писания, где содержится упоминание о камне. Блаженный Августин сосредотачивается на образе Христа как краеугольного камня, в котором сходятся две стены: одна стена — символ Церкви, первоначально состоявшей из иудеев, другая — олицетворяет Церковь, в которую вошли бывшие язычники. Являясь символом единства Церкви, этот образ служит блаженному Августину важным аргументом в полемике с донатистами 2 . В настоящей проповеди образ Христа как краеугольного камня сочетается еще с образом Христа как Света, разгоняющего тьму греховную. |
| в) на русском языке иностранные. Ренан. Апостол Павел. Фаррар. Жизнь Апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина в о. Фивейского). Вреде. Ап. Павел 7 . О богословии Апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие Апостола Павла по его происхождению и существу, кн. 1-я Пет. 1905 г. и кн. 2-я Пет. 1910 г. Здесь указана и вся литература об Апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона. Психология Ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907 г.). Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 г. Heft 3 и 4-я). О послании Святого Апостола Павла к Римлянам. Время написания Во время пребывания своего в Коринфе в третий раз ( Деян.20:2 и сл.), когда коринфяне сравнительно держали себя спокойно, не входя друг с другом в споры, Ап. Павел написал (около начала 59-го г.) послание к Римлянам, важнейшее и наиболее обработанное из своих посланий. Послание это было продиктовано Апостолом переписчику Тертию в доме Гая, в котором собиралась местная христианская община ( Рим.16:22 и сл.), и через Фиву, жительницу порта Кенхрейского, которая пользовалась среди коринфских христиан уважением, отправлено в Рим ( Рим.16:1 и сл.). Павел пишет с радостным сознанием, что его великая задача исполнена, так как он возвестил Евангелие от Иерусалима – на востоке до Иллирика – на западе (до Адриатического – моря) и устроил церкви во всех более важных городах, как опорные пункты Евангелия ( Рим 15:19, 23 ). Но его пламенный дух не покоя жаждет, а новых завоеваний: он хочет посетить запад – прежде всего столицу империи, Рим, а потом Испанию ( Рим 15:24, 28 ). Только он должен раньше лично снести в Иерусалим пожертвования, собранные в Македонии и Греции ( Рим.15:25 и сл.), не скрывая при этом, что он в этом путешествии подвергает опасности свою жизнь ( Рим 15:31 ). Все это соответствует положению Ап. Павла в конце его третьего путешествия (ср. Деян 19:21, 20:22, 24:17 ). Цель написания |
| Православие и харизматизм Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 50, 51; 2007, 2008 9 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 50, 51; 2007, 2008 Посвящается моему учителю Сергею Сергеевичу Хоружему, без работ которого я не взялся бы за статью Глядя на Апостолов Почти всякий читатель Нового Завета бывает поражён величием жизни первых христиан. Христос наделил Апостолов исключительными духовными дарованиями. Например, Петру простилось отступничество от Христа (Ин 21:3–17), и тень его исцеляла больных (Деян 5:15); Ангел освободил его из темницы (Деян 12:3–11); ему явился Воскресший; он видел нетварный Свет Преображения и опытом узнал, что по благодати христиане причащаются Божеского естества (2 Пет 1:4). Невольно сравниваешь свою скудную духовную жизнь с содержательной жизнью Церкви апостольских времён — и хочется полноты духовной жизни; но это желание может принимать нездоровые формы и привести к прелести, — к состоянию, которое сопровождается бесовским обольщением. Можно загореться нездоровыми поисками чудес в своей жизни и найти их в переживаниях во время молитвы и в сбывающихся сновидениях; счесть себя особо облагодатствованным от Бога и не подозревать, что находишься в опасности духовной пагубы. Это прелесть. Но есть явление, с нею связанное и к ней не сводящееся. Проследим его по Новому Завету. Деян 8:9–24 сообщают, как обратился Симон. Он волхвовал среди самарян, творил много чудес. Его принимали за великую силу Божию. Крестился, и его духовность стала смесью язычества с элементами Ветхого и Нового Заветов. Симон с жадностью смотрел на чудесные дары Апостолов и принес им деньги со словами: Дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа. Но Петр ответил ему: Ты помыслил дар Божий получить за деньги покайся в сем. Прелесть Симона вышла из берегов его личной жизни, собрала вокруг него общину. Прелесть вылилась в отправление обрядов, приносящих чудеса. Обрядовер Симон пожелал за деньги приобрести власть творить чудеса Духом Святым. Этот путь стяжания Святого Духа был расценен Апостолами как духовная катастрофа и получил в Церкви именование симония. |
| 14:21. Писание также говорит о крещении целых семейств: Стефанового, Лидии и темничного стража (1 Кор. 1:16; Деян. 16:14; Деян. 16:33). Это не является доказательством на 100% (ведь там могло и не быть детей), но вероятнее всего, что дети в этих семьях были, раз не сделано никаких оговорок, как в случае с насыщением толпы. Ведь даже статистически очень маловероятно, что во всех этих семействах не было детей, тем более, если учесть то, что раньше семьи были многодетны и многие включали в себя и рабов. Теперь, как же объяснить то, что крещение есть «обещание Богу»? Разве может младенец обещать? Греческое слово, которое здесь стоит, это слово «еперотема», что буквально значит «испрошение, просьба». Во многих переводах и русских, и английских передается именно этот смысл. В других местах Нового Завета это слово также переводится как испрошение. А может ли ребенок просить? Конечно, ведь вся его жизнь - это просьба, крик о помощи. Если ребенок нуждается в еде и тепле, то еще более он нуждается во Христе и Церкви. Протестанты говорят, что крестить ребенка нельзя, так как это - насилие над его свободой воли, ведь может он не хочет быть в Церкви. Интересно мы мыслим. Когда ребенок болеет - мы не спрашиваем его, хочет ли он лечиться, а лечим его против его воли, и никто за преступление это не считает, а ввести его против воли в Церковь - конечно же, большое преступление и насилие. Когда мы отдаем ребенка в общеобразовательную или музыкальную школу, когда ежедневно мы понуждаем его делать то или другое, не спрашивая, хочет ли он делать это, то мы не считаем это насилием. Ввести же его в Церковь для нас - насилие. Когда мы его рождали, то тоже не спрашивали о его согласии, хочет ли он рождаться, а родить его духовно, для Божьей жизни, для нас - насилие. К тому же, свободной воли ребенка вовсе не лишают, так как если он, возмужав, не захочет остаться христианином - он имеет такой выбор, и это часто так и бывает. Теперь, даже если оставить слово «обещание» в 1 Пет. 3:21 (оттенок этого смысла содержится в слове «еперотема»), то и тогда можно крестить детей. |
| Так чувствовал себя преподобный Серафим Саровский, постоянно, а не на Пасху лишь, говоря: «Христос воскресе». Но это исключения; постоянный средний путь таков: наличие в человеке ветхого человека постоянно, «по вся дни», говорит апостол Павел даже про себя (2 Кор. 4:16), устремляющегося в новое состояние во Христе, это факт грешной жизни, преодолеваемой благодатию Божиею в святость или во спасение. Таким образом, христианская Церковь имеет дело с исконным состоянием человека, но она привнесла новые «Божественныя силы в него, яже к животу и благочестию» (2 Пет. 1:3). Поэтому молебный характер христианства должен был быть и старый, и иной, но вначале молитвенный материал необходимо должен был оставаться общечеловеческим: иудейским ли, религиозно-языческим ли — все равно; и то, и другое было ветхое, и в нас живет еще ветхое. Но мы уже знаем и имеем то, чего не знали и не имели они: силу благодати и надежду на нее. А земные печали и нужды всегда остаются одними и теми же; только и здесь христианство внесло величайшую поправку: царственное превосходство над миром ради Царства надмирного, Небесного. Нужды земные отошли на второй план, на третий, последний. «Хлеб наш лишь насущный даждь, и то лишь днесь», на день. Главное же — в душе, в спасении, в вечной жизни. Однако и здесь ступени различны: от ветхозаветного воззрения на благочестие — «да благо ти будет», чего не отрицает апостол и у христиан (Еф. 6:3), до желания умереть за Христа, чем горели первые христиане и более других сам апостол, который говорил, что «ничто не отлучит его от любви Христовой — ни жизнь, ни смерть»! (Рим. 8:38, 39). А когда христиане узнали про него, что ему готовятся в Иерусалиме оковы, и стали просить его не ходить туда, он сказал им огненные слова: «Что плачете и сокрушаете сердце мое ? Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (Деян. 21:13). И они покорно должны были отступить, сказавши только: «Да будет воля Господня!» (Деян.21:14) |
| Павлом, обрезание Тимофея и пр.), и как, в то же время, законно было такое решительное с другой стороны настоящее Ап. Павла и других Апостолов ( Деян.15 и Деян.21 ) на ненужности их для язычников, как не привыкших к ним, даже не имевших никакой потребности пользоваться ими, не чувствовавших никакой нужды «порабощать» себя им. Для иудея это были дела-формы, напрашивавшиеся его внутренним религиозным состоянием ( Рим.14:14 , ср. Рим.14:20–23 ). Для него это были всё те же дела веры, её плоды, хоть и выраженные не в иных, а в привычных для него формах. А Апостол своим учением о «вере без дел» хочет только вкоренить мысль, что христианством устранено из религиозной жизни всё механическое, бездушное и безжизненное, всё потерявшее смысл для спасения и сделавшееся смертоносным и само, и прикасающихся к нему умерщвляющее (Гал., Рим. и пр.), одна форма без одушевляющего её принципа, один «вид благочестия без его силы», одна «буква (убивающая) без духа (оживляющего)». Он хочет только, как и все другие Апостолы, полнейшей свободы обнаружения для силы духа 45 , не стесняющейся никакими, хоть бы и самыми священными исторически выработанными в другие времена и у других народов формами, если они потеряли уже свой смысл и окончательно оторваны от породившей их идеи, если они уже «не такого духа» ( Рим.14 и особенно Рим.14:2:6, 14, 20–23 и пр.; Лк.9:55 и пр.). Зато, такое понимание Апостола говорит нам, что где идея не потеряна, где форма является в своей прежней связи с породившим её принципом («для иудеев я как иудей и подзаконный»: ( 1Кор.9:20 ) и далее; ещё: острижение волос по обету, обрезание Тимофея ради возможности проповедовать ему среди иудеев и пр.), там она законна; там она – не «дело закона не дело внешнего принудителя, а дело внутреннего принципа; следовательно, она свободна и отвечает закону свободы (Иак., Пет. и Пав.) или закону благодати и истины, закону веры» (Ин. и Пав.). Но так как такого проникновения старой формы новой идеей можно ожидать лишь в исключительных и единичных случаях, как и от единичных личностей; так как трудно, чтобы давнишняя форма была так оживотворена («ветхие мехи для нового вина» и «новая заплата на старой одежде» и пр.): то изжившаяся форма необходимо и уступает место новым формам и нет нужды биться изо всех сил над оживотворением и одухотворением её. |
|
|
