| - В чем же сближается Достоевский с апостолом Павлом? - Прежде всего, в понимании свободы как некоторого нравственного императива. Человек обязан быть свободным. Вспомните: К свободе призваны вы, братия... (Гал. 5, 13); ...стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал. 5, 1); ...вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам (Гал. 4, 26). Второе, чем близок Достоевский апостолу Павлу, состоит в предостережении от понимания свободы как своеволия. Читаем в Послании к Галатам: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал. 5, 13). Угождение плоти - это и есть своеволие, так как в терминологии Нового Завета плоть - это не одно только тело, а личность, ипостась, включающая в себя все, что присутствует в человеке, кроме природы. Федор Михайлович свободе-своеволию противопоставляет высшую нравственную свободу, которую Блаженный Августин определял как свободу от греха, нравственную невозможность грешить. В точном соответствии с Августином Достоевский отмечает в одной из записных книжек: «Я не хочу такого общества научного, где бы я не мог делать зла, а такого именно, чтобы я мог делать всякое зло, но не хотел его делать сам». Третье, что сближает писателя с апостолом Павлом, это уверенность в том, что нравственное возрождение человека совершается только силой любви. Единственный герой Достоевского, который оказывается способным к нравственному возрождению, это Раскольников, которого спасает любовь Сони. А вот Ставрогин - это Раскольников, который не встретил свою Соню. И хотя у него была Даша, готовая, как собачонка, бежать за «гражданином кантона Ури», «угождение плоти» доходит до какой-то точки невозврата, когда даже любовь не в силах пробудить совесть, о которой в Великом Покаянном каноне Андрея Критского сказано: «еяже ничтоже в мире нужнейше». Достоевский абсолютно солидарен с апостолом Павлом, видевшим в любви проекцию Божественного бытия на плоскость человеческой жизни: Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 8). Любовь, осуществленная в земной жизни христианина, останется и в пакибытии, в Царстве Небесном, хотя все остальные категории земного бытия, даже такие необходимые, как вера и надежда, претерпят изменения и как ненужные исчезнут: когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится (1 Кор. 13, 10). |
| Чтобы не пускаться в бесплодное рассуждение по данному вопросу, мы сопоставим учение Христа апостолов и Магомета по главным и основным пунктам религиозного веро- и нравоучения. Мы ограничиваемся только основными пунктами учения потому, что подробное сопоставление учения может составить целые тома и представить собою специальный предмет для исследования. Учение Христа Апостолов и Магомета по Корану О Боге и свойствах Божиих Мы, говорить от себя Бог в Коране, возбудили в них (Назарянах, т.е. Христианах) взаимную вражду и ненависть до дня воскресения (Кор.5:17). В среду их Мы бросили вражду и ненависть до дня воскресения (Кор.5:69). Для геенны Мы сотворили великое число гениев и человеков (7:178). Кто враждует с вами, с тем и вы враждуйте так же, как он враждует с вами (2, 190 Никто не благ, как только один Бог (Мф.19:17). Он благ к неблагодарным и злым ( Лк.6:35 ). Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф.5:45). Отец ваш милосерд ( Лк. 6:36 ). На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии ( Лк.15:7:10 ). Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов ( Иак.1:17 ). Бог не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные, и исполняя пищей и веселием сердца наши ( Деян.14:17 ). Бог, богатый милостью, по своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благости к нам во Христе Иисусе ( Еф.2:4–7 ). Бог поступает с вами, как с сынами ( Евр.12:7 ). Когда Бог захочет сделать зло каким-либо людям, то Ему нет препоны (13:12). Введу их в заблуждение, возбужу в них страсти, внушу им обрезывать уши у скота, внушу им изменять творение Божие (4:118). Бог, если захочет, обездолит вас (2:219). Бог, кого хочет, вводит в заблуждение (6, 39; 4, 90, 142; 6, 125, 14, 4; 17, 99; 35, 9; 42, 42:45). Помощь только от Бога, сильного, мудрого для того, чтобы отсечь члены у тел неверных (т.е. чтобы калечить неверных, отсекая руки, ноги, голову), низложить их, и чтобы они воротились, не достигши желаемого (3:122). Бог вдохнул душе нечестие ее и благочестие ее (91:8). Мы даем им долгую жизнь только для того, чтобы они увеличили свои беззакония; а после им томительное мучение (3:172). |
| 2.2. Часто также мы ошибаемся в своих суждениях о счастье или несчастье наших ближних. Счастливым, например, называем какого либо грешника потому только, что он богат, пользуется отличиями и почестями, предается удовольствиям. А того не знаем, что этот человек, может быть, терпит величайшие семейные бедствия, которые только прикрывает; что этот человек, может быть, несет крест от своих, раздирающих душу, страстей и пороков, изнуряющих его силы, подвергающих его различным болезням и преждевременно приближающих его к могиле; что он часто терзается мучениями совести, стыдом, страхом наказаний временных и вечных. Несчастным, напротив, называем какого либо праведника потому, что он беден, не удостаивается мирских почестей, не наслаждается удовольствиями, — тогда как душа истинного праведника вовсе и не жаждет земных благ, которые, следовательно, и не могли бы составить для него счастья; а истинное счастье для праведника заключается — в сознании своей правоты и невинности, в спокойствии совести, в духовной радости (Рим. 14:17) и в надежде удостоиться вечно-блаженной жизни за гробом. 2.3. Если Бог действительно попускает нередко людям благочестивым терпеть на земле бедствия, то это для их же пользы. И, во-первых, нет ни одного праведника, который бы был совершенно чист от всякого греха (Прит. 24:16; 1 Иоан. 1:8): посреди бедствий и скорбей душа праведника очищается, как золото в гор н иле (Прем. 3:6; 1 Петр. 1:6—7). Во-вторых, бедствия и искушения более и более укрепляют праведников в добре, возвышают их нравственное достоинство, соделывают любовь их к Богу и добродетели чище и бескорыстнее, и открывают в них новые добродетели: терпение, великодушие, мужество и другие: и не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5:3—5); посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4:16). В-третьих, бедствия и искушения способствуют возвышению будущей славы праведников: ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его (Прем. 3:4—5); ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4:17). |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто. Если я раздам имение мое и отдам тело свое на сожжение, а любви не имею – нет мне в том никакой пользы; (1 Кор.13:1-3) Эта прекраснейшая поэзия затронула мою душу, и я начала читать Новый Завет вокруг 13 главы 1 Послания к Коринфянам. И эти строчки жили во мне, пока не зазвучали внутри, как мои собственные. Я не имела любви, а значит, я была медью звенящей или кимвалом. А то и просто – ничем. Нет, я не пришла к Богу исключительно благодаря этим строчкам. Но я нашла себя в словах апостола Павла и его словами произнесла себе приговор. А где приговор – там поиск помилования, где осознание греховности, там поиск святости и спасения. Именно признание того, что в мире и в людях что-то поломано, что я сама и мы все не настолько прекрасны, насколько хотелось бы, вынудило меня согласиться с тем, что история про грехопадение – это правда, а значит, правда и все остальное, о чем говорят христиане. НО кроме обличений и называния своими словами реальности моего внутреннего состояния, я увидела в Библии иную реальность. Реальность, где верующие имеют ум Христов (1 Кор.2:16), где у них есть силы благодаря Христу «жить по Духу» (Рим.7:25-8:1-2), где Бог доказывает (!) Свою любовь к нам, умирая за нас, грешников (Рим.5:6-8), где люди становятся не просто людьми, а сынами Божьими. Эта реальность отличалась от нашей обычной так же, как воздух в горах отличается от воздуха в комнате, где неделю подряд курили и пили, а форточку открывать не хотели. И к этой горной – горней! — реальности хотелось приобщиться, хотелось стать ее частью, хотелось войти в нее и жить в ней. Сейчас, став верующей, я вхожу в эту реальность, молясь и читая Библию. Иногда я просто напоминаю себе о ней. В трудные минуты я ищу ответ там, у Бога – и нахожу. Не все ответы я хочу слышать, но это уже другая проблема. Но когда я хочу слышать Бога, хочу приобщиться к реальности Царства Божьего, хочу вздохнуть его воздуха – я открываю Писание. И нахожу там Бога и все свои ситуации. Слышу вопросы и вижу ответы. И вспоминаю о том, во что верю. Библия и жизнь Библия… не нужна? Нужны ли разные переводы Библии на один язык? Судьба священных текстов в исламе, иудаизме и христианстве |
| Духовные люди достигают цели своей земной жизни и спасаются, а душевные погибают! Душевный человек, если он борется против Бога и духовности, оказывается в плену темных сил. Они затуманивают посредством гордыни его разум, и он уже не может ощутить превосходство духовности над душевностью, а иногда даже глумится над духовными проявлениями скромных богопочитателей. Он борется и против Бога, и против закона Божия и таким образом сам обрушивает лестницу, по которой мог бы подняться до сфер высокой духовности. Душевный человек, по словам святого апостола Павла, не воспринимает того, что от Духа Божия: для него это безумство; и не может этого понять, потому что это исследуется духовно (см.: 1 Кор. 2: 14). Так возгордившийся душевный человек падает со своей мнимой высоты вниз, а смиряющийся духовный человек, будь он даже самым убогим в душевных проявлениях, оказывается далеко вознесенным над душевными людьми. Бог часто обличал и обличает возгордившихся душевных людей через смиренных духовных людей, как написано: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор. 1: 27–29). Самое страшное последствие отсутствия духовности – это утрата вечного спасения Самое страшное последствие отсутствия духовности – это утрата вечного спасения. Духовный получает привилегию быть обиталищем Святого Духа, Который, по святому Симеону Новому Богослову, является «душой нашей души» 1 . Этой привилегии лишены душевные люди. Если кто-нибудь не имеет в себе Духа Святого, он, по словам святого апостола Павла, не Христов (см.: Рим. 8: 9). Такой человек может подчинить и свою душевность самому низкому в человеке – плоти – и начать своими дарованиями воспевать и превозносить одно только плотское в человеке. Тогда вместо духовно умудренного ведения (познания), к которому призваны все мы, водворяется так называемое «плотское мудрование», о котором святой апостол Павел пишет: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские (то есть плотское мудрование. – А.С. ) суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир… Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут… Живущие по плоти Богу угодить не могут… Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8: 5–11). |
| В поучениях отцов-пустынников древности можно найти целый ряд историй о том, что у монахов не было проблем с духовным ростом, пока они не находили какие-то сокровища. Движимые изначально благими целями, миссионерскими например, не всякие из них могли умело деньгами распорядиться. Некоторые начинали тратить на себя, на роскошь, изысканное питание и отдых, а затем духовно погибали. То же можно сказать и о церковнослужителях, которые в погоне за меценатами в дорогих одеждах с золотыми перстнями совершали грех лицеприятия, забывая о том, что именно богатые нередко позорят христианское имя, притесняя бедных и ведя с ними судебные тяжбы (см.: Иак. 2: 2–7). В Евангельском благовестии, как и в Ветхом Завете, постоянно подчеркивается, что праведник не должен гнаться за богатством. «Лучше бедняк, что живет непорочно, чем богач, чьи пути превратны», – писал автор Притч (Притч. 28: 6). Не заботьтесь, «что нам есть? или что пить? или во что одеться?» (Мф. 6: 31), ибо «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 15: 15); «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16: 26; ср.: Пс. 48: 7–14), – постоянно говорил Христос. Но если Бог богатство уже дал, как дар или талант, значит, им надо распорядиться благоразумно, не закапывая его в землю. Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Это касается семьи. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Это касается взаимопомощи. Для апостола Павла христиане тем отличаются от других людей, что посреди множества суровых испытаний они переполнены радостью и «при крайней бедности – без меры богаты щедростью» (2 Кор. 8: 2). «При сем скажу, – писал апостол, – кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 6–7). |
| Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘освещение, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см. |
| Также была вервь льняная или каменьщиков в руке Того, о Котором написано у Захарии (гл. 2), что он имел вервь землемерную, чтобы измерить широту и длину города. Под каменьщиками же [разумеются] или ангелы, исполнявшие веления Божии, или Моисей и все пророки и апостолы, созидающие град Божий и соработники или служители воли Господней. Посему и апостол Павел говорил: «мы Божия нива, Божие строение» (1 Кор. 3:9). Следующее же затем: и трость измерения в руке его означает дар пророческий, о котором в сорок четвертом псалме (ст. 2) написано: язык мой трость книжника скорописца, и о пророке и крестителе Иоанне: чесо изыдосте в пустыню видети? Трость ли ветром колеблему? (Матф. 11:7). Этой трости желают подражать те, кои постоянно пишут неправду и относительно которых молит пророк: запрети зверем тростным (Псал. 67:31). Стоял же Он у ворот. Ибо чрез Него мы приходим к Отцу и без Него не можем войти в град Божий, потому что Он принимает достойных, отвергает недостойных. У ворот происходит также и суд. Посему и пророк говорит: „возненавидели обличающих у ворот“ (Исаии 29, 21). И в другом месте: „не останется в стыде, когда будет говорить с врагами у ворот» (Псал. 126:5). К пророку говорил этот муж, в руке которого была вервь, и которого вид был, как бы вид меди, и который держал трость в руке. Говорил к Иезекиилю истинный строитель, которому подражал и апостол Павел, говоря: яко премудр архитектон основание положих (1 Кор. 3:10). Называет строителя мудрым в отличие от глупого, который у Захарии (11, 15) называется неразумным пастухом. Сказал же Он то, что далее следует: смотри очами своими и слушай ушами своими, — очами не плоти, а духа, и ушами ее тела, а души. Возведите, говорит, очи ваши, и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже (Иоан. 4:35) и: имеяй уши слышати, да слышит (Лук. 8:8). Видит же строение города и слышит чин священнодействий и священнослужителей и описание земли. И мало того, что Он повелел смотреть очами и слушать ушами; но Он присовокупил: и приложи сердце свое ко всему или: приложи к сердцу своему все, что Я покажу тебе. |
| Дух Святой, сойдя на учеников Христовых, сразу обнаружил Свою божественную мощь в тех значительных внутренних изменениях, которые Он произвел и в них, и в тех, которые по их слову обратились в христианство (Деян. 2). Апостолы, как мы знаем, были людьми простого происхождения – некнижными, совсем не владеющими словом, робкими. Когда же Дух Святой обогатил их духовные силы, они настолько исполнились мудростью и даром вдохновляющего слова, что стали успешно обращать к вере тысячи, десятки тысяч людей – не только простого, но и знатного происхождения, а также людей ученых. Апостол Павел (хотя получил разностороннее образование и прекрасно владел словом) успех своей проповеди приписывал не своему красноречию, а именно действию Духа Святого, зажигающего веру в людях: «Слово мое и проповедь моя, – пишет апостол, – были не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы» (1 Кор. 2:4). Насколько мощными были духовные перемены в людях, производимые благодатью Святого Духа, можно проследить по жизни первохристианской общины в Иерусалиме. «[Тогда верующие], – свидетельствует апостол Лука, – пребывали вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и раздавали всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и преломляя по домам хлеб, принимая пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога, и пользовались любовью всего народа... У множества верующих было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося» (Деян. 2:42-47, 4:32-35). Замечательно, что это вдохновенное горение любви к Богу и людям первых христиан не могли погасить ни гонения, ни тюремные заключения, ни даже казни. Вместо того чтобы пасть духом или озлобиться, верующие иудеи радовались, что страдают за Христа (Ев. 10:34. О духовной радости, производимой Духом Святым смотри еще: Ис. 12:3; Иез. 36:26-27; Мф. 11:28; Ин. 8:36; Ин. 16:22; Рим. 5:1-5; Рим. 8:37; 2 Кор. 1:4-5; Фил. 4:7; 1 Фес. 1:6; Кол. 1:13). |
|
|
