| В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. 3 Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата 10, 1958. С. 28. 4 1 Пет. 3:18—21. 5 Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309. 6 Мф. 12:40. 7 Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»). 8 Пс. 15:10. 9 Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда. 10 В Синодальном переводе «нас». 11 В Синодальном переводе «наши». 12 Буквально «через воду», «посредством воды». 13 1 Пет. 3:18—21. 14 Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965 15 1 Пет. 4:6. 16 Быт. 6:7. 17 Быт. 6:6. 18 Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6. 19 Ср. 1 Кор. 15:54—57. 20 См., в частности, Откр. 20:10, 14. 21 Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти». 22 См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248. 23 |
| Иногда в лит-ре встречается утверждение, что молодожены ходили в венцах 7 дней (и якобы воздерживались в эти дни от брачной жизни), основанное на непонимании смысла слов «разрешение венцов»; как видно из источников, венцы снимались с молодых сразу после венчания. Венчание в армянской Церкви В армянском обряде , неоднократно испытывавшем влияние визант., согласно древнейшим сохранившимся рукописям, церковный чин бракосочетания состоял из 3 частей: 1) обряда обмена жениха и невесты крестами (аналог обмена брачными дарами, т. е. обручения; совершался до свадьбы и состоял из 2 молитв, чтений Притч 3. 13-18, Гал 5. 14-18, Мф 24. 30-35 (чтения предварялись прокимном из Пс 4, Евангелие - аллилуиарием из Пс 117) и еще одной молитвы); 2) собственно чинопоследования Б. (состояло из чтений Пс 21; Быт 1. 26-28 и 2. 21-25; Ис 61. 9-62. 5; Еф 5. 15-33; Мф 19. 1-9 (в одной ркп. вместо Мф выписано визант. Ин 2. 1-11)), диаконских прошений, 2 молитв священника, др. диаконских прошений, возложения венцов на вступающих в Б., еще 2 молитв); 3) чина разрешения венцов (совершался на 7-й день после свадьбы; порядок: Пс 22, диаконское прошение и молитва священника) ( Conybeare. P. 108-114; Le Mariage. P. 289-305). По печатным изданиям арм. Маштоца (Требника), чинопоследование таинства Б. частично совершается в доме невесты, частично в храме (см. сделанный А. М. Худобышевым рус. перевод чина в ркп. РНБ. F. I. 477, XIX в.). Домашняя часть чинопоследования предваряется получением посланниками жениха согласия на Б. у родителей невесты и принятием невестой даров от жениха, затем приходит священник и благословляет эти дары (т. е. совершившееся обручение) и брачные одежды невесты; наконец, приходит жених и следуют соединение рук брачующихся и благословение их крестом. В совр. практике обычно эта часть чина в сокращенном виде (благословение священником колец, обмен кольцами, соединение правых рук жениха и невесты) совершается у входа в храм непосредственно перед началом следующей части. Далее: торжественный вход в храм; чтения (Еф 5. 22-33; 1 Кор 13; Мф 19. 1-9), завершаемые Никейским Символом веры; возложение брачных венцов; снятие венцов; преподание вступившим в Б. общей чаши с вином (все священнодействия сопровождаются соответствующими молитвами). Чинопоследование открывается и заканчивается молитвой Господней «Отче наш»; в конце 1-й или 2-й частей совершается благословение вступающих в Б. крестом (диакон: «Святым Крестом молим...»; священник, благословляя: «Сохрани рабов Твоих...»). В изд. Маштоца приводится также молитва на разрешение венцов в 8-й день. |
| Первый называется в Евангелии широким, пространным (Мф. 7, 13). Он привлекает людей благами и сокровищами земли, обо-льщает удовольствиями, манит всем тем, что льстит чувственности и испорченному сердцу. По этому пути идут те, кто дают простор своим страстям, своей воле, свергая с нее “благое иго” (Мф. 11, 30) заповедей Христовых; все не покоряющиеся Церкви и ее уставам, не повинующиеся властям, противящиеся родителям. На этом пути находятся и “блудники, …идолослужители, …прелюбодеи, …во-ры, …лихоимцы, …пьяницы, …злоречивые, …хищники” (1 Кор. 6, 9-10). На этом пути сластолюбцы, “их бог - чрево” (1 Фил. 3, 19) и соблазнители, которые “прельщают неутвержденные души” (2 Петр. 2, 14), и клятвопреступники, и убийцы. Здесь не только явные нечестивцы, но все фарисействующие христиане, “имеющие вид благочестия” (2 Тим. 3, 5), но на самом деле “подавляющие истину неправдой” (Рим. 1, 18). Этот путь так просторен, что вмещает всех грешников. Другой путь называется тесным (Мф. 7, 14), по множеству препятствий, которые встречаются на нем, трудностей, которые необходимо преодолеть, жертв, которые неизбежно нужно принести. Чтобы вступить на этот путь, необходимо “отвергнуться себя” (Мк. 8, 34), чтобы идти по нему, нужно стеснить, ограничить, смирить себя во всем: подчинить свой ум вере Христовой, волю – закону Божию, сердце – обетованиям Евангельским, всю духовную деятельность – руководству Православной Церкви. Нужно вести непрерывную брань с врагами нашего спасения, и для этого постоянно трезвиться, бодрствовать и молиться “всякой молитвой во всякое время духом” (1 Петр. 5, 8; Еф. 6, 10-18). Нужно благодушно, с христианским мужеством переносить многие скорби, напасти и всякого рода гонения, которыми усеян этот путь от начала до конца (2 Тим. 3, 12). Нужно быть готовыми прощать все обиды и любить самих врагов наших (Мф. 5, 44). Каждый из нас может определить, по какому пути идет. Если шествуем путем широким, то должны знать, что он, по слову Спасителя, “ведет в погибель” (Мф. 7, 13), туда, где “червь их не умирает, и огонь не угасает” (Мк. 9, 48), где будет “мука вечная” (Мф. 25, 46), “плач и скрежет зубов” (Мф. 8, 12). Если же мы на тесном пути – будем радоваться и благодарить Господа – этот путь ведет “в жизнь” (Мф. 7, 14), ведет ко граду Бога живого, Иерусалиму небесному, где нет “ни плача, ни вопля, ни болезни, ни смерти” (Откр. 21, 4), а откроется для праведников вечное наследие и вечная слава (Евр. 9, 15; 2 Кор. 4, 17). |
| Апостол Павел со всею определенностью раскрывает мысль о единократности жертвы Христовой. “Христос, — говорит он, — однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею” ( Евр.9:3 ). В противоположность приносившимся ветхозаветными священниками повторяющимся, одним и тем же жертвам, “которые никогда не могут истребить грехов” ( Евр.10:3 ) и очистить совесть человека “от мертвых дел” ( Евр.9:3 ), Он как вечный Первосвященник ( Евр.6:3 ) принес “в жертву Себя Самого” ( Евр.7:3 ) и приобрел нам “вечное искупление” ( Евр.9:3 ), одним приношением “навсегда сделав совершенными освящаемых” ( Евр.10:3 ). Иной жертвы за грех “не остается” ( Евр.10:3 ). Таково свидетельство Священного Писания об искупительной жертве Христа. Уместно задать здесь вопрос: каким же образом жертва Христа, принесенная Им “во дни плоти Своей” ( Евр.5:3 ), то есть земной жизни ( 1 Пет.4:3-2 ), освящает нас, или как Христос Своей Голгофской жертвой делает нас совершенными? Может быть, Бог, приняв жертву Христа, как “благоухание приятное”, объявил верующих в Него и всех, кто уверует, святыми и совершенными, и на этом все дело искупления закончено? Уже одно априорное соображение побуждает нас отвергнуть такой ответ. Священное же Писание ясно учит, что очищающая, освящающая, духовно-нравственно усовершающая сила крестной смерти Христовой распространяется только на тех, которые сами сораспинаются Христу ( Гал.5:3 ). Чтобы жить со Христом, нужно умереть вместе с Ним ( Рим.6:3 ), умереть для греха и жить для Бога, для праведности ( Рим.6:3,16-18 ). Очевидно, что Голгофской жертве Христа в ее историческом плане Священное Писание уделяет значение только объективной стороны искупления. Должно произойти еще и субъективное преломление Голгофы в духе, душе и теле ( 1 Фес.5:3 ) каждого человека в отдельности ( Гал.6:3,17 ), без этого историческая Голгофская жертва не имела бы никакого смысла ( Гал.2:3-21 ). Исходя из самого понятия греха как силы, настолько овладевшей человеком, что он сам не в состоянии от нее освободиться ( Рим.7:3-24 ), субъективное преломление в человеке Голгофы следует мыслить как действие благодатное ( Еф.2:3 ), с реальным присутствием Христа — ибо Его страдания и смерть усвояются человеку — и соучастием Святого Духа, Которым приводится в исполнение всякое Божественное хотение ( Евр.9:3 ; Ин.16:3 ; 1 Кор.6:3 ). |
| утверждение, что ересь сначала искажает веру, затем разрушает дисциплину: Idem. De monog. 2. 3). Апостолы не страшились трудностей и испытаний; невзирая на предупреждения, П. мужественно отправился в Иерусалим, чтобы стать свидетелем Христа перед иудеями ( Idem. De fuga. 6. 6; cp.: Деян 21). Идею преемственности мученического подвига Тертуллиан выразил при помощи уподобления Церкви зданию, основанием которого являются апостолы (ср.: Еф 2. 19-22), а «святыми камнями» - страдающие христиане ( Tertull. Adv. Marcion. IV 39. 5; образы заимствованы из Зах 9. 15-16, по LXX). Подобно сщмч. Иринею Лионскому, Тертуллиан признавал 13 Посланий П. и использовал их в своих сочинениях (кроме Послания к Филимону; ср.: Tertull. Adv. Marcion. V 21. 1). Послание к Евреям он приписывал Варнаве, спутнику П. ( Idem. De pudic. 20. 2). В произведениях Тертуллиана цитаты из Посланий и аллюзии на них составляют почти половину заимствований из НЗ ( Ferguson. 2013. P. 23; Novenson. 2015. P. 476). Так, в соч. «Отклонение еретических доводов» (De praescriptione haereticorum) насчитывается не менее 41 заимствования из Посланий, столько же заимствований из др. книг НЗ и всего 7 - из ВЗ ( Ferguson. 2013. P. 31-32). Признавая двусоставность Свящ. Писания (ВЗ и НЗ - Tertull. Adv. Prax. 15. 1; Idem. Adv. Marcion. III 14. 3; IV 6. 1), Тертуллиан характеризовал его как сочетание «закона и пророков с евангельскими и апостольскими писаниями» ( Idem. De praescript haer. 36. 5); в НЗ входили «Господни изречения и апостольские послания» (Ibid. 4). «Подлинные» Послания сохраняются в апостольских Церквах, они «звучат голосами [апостолов] и являют образ каждого из них» (Ibid. 36. 1; вероятно, подразумеваются аутентичные тексты, а не автографы Посланий; см.: Novenson. 2015. P. 475-476). Тертуллиан чаще всего использует Послания П. в сочинениях «Против Маркиона», «Против Праксеи» и «Воскресение плоти»; 5-я кн. соч. «Против Маркиона» представляет собой «почти что миниатюрный комментарий» на основные Послания ( Bird. 2013. P. 18). Особое внимание в этом трактате уделено Первому посланию к Коринфянам ( Sider. 1990. P. 119). Среди фрагментов, которые чаще всего цитировал Тертуллиан,- 1 Кор 15 (о воскресении мертвых) и 1 Кор 7 (о браке и воздержании) ( Novenson. 2015. P. 476-477). Как правило, Тертуллиан обращался к Посланиям для обоснования важнейших доктринальных тезисов (единство истории спасения, природа Бога, Воплощение), а также собственных аскетических убеждений ( Bain. 2011. P. 224-225). Исследователи указывают на его прекрасное знание Посланий и умение использовать их при решении разнообразных богословских и дисциплинарных проблем. Однако в тех случаях, когда Тертуллиан последовательно аргументировал определенный тезис, он обычно привлекал мнение П. в качестве дополнительного довода, после ветхозаветных и евангельских свидетельств (Ibid. P. 207-209). |
| 82. Лк.23:43. 83. Ин.14:3. 84. Деян1:11. 85. 1Пет.3:22. 86. 2Пет.1:11. 87. Еф.1:17. 88. Еф.1:19-21. 89. Кол.3:1-3. 90. Евр.1:3. 91. Евр.4:14. 92. Слово " исповедание " (η ομολγια) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (ην, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода " надежда " (η ελπς) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 93. Евр.6:19. 94. Евр.8:1. 95. Евр.9:24. 96. Евр.10:12-13. 97. Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 98. Евр.10:20. 99. Ин.14:4. 100. Ин.14:3. 101. Св. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.648 (PG 36. 592А). 102. 2 Кор. 12:2-4. 103. 2Кор.12:2. 104. 2Кор.12:3-4. 105. 2Кор.12:3-4. 106. Евр.1:3. 107. Евр.6:20. 108. Последование Литургии, ектения " Вся святыя помянувше " после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 109. Евр.10:19-22. 110. Евр.12:18-19. 111. Евр.12:22-24. 112. Откр.3:12. 113. Лк.23:43. 114. Пс.46:9. 115. Пс.96:1. 116. ο λαικς - лаик, мирянин. 117. Ср.: 1Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 118. δημοσα - перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон Δ,7: " Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию " (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 119. αξωμα διδασκαλικν - учительское достоинство есть власть " учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (μνοις) архиереям и тем, кому они поручают " (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). |
| …скорее рабской, чем свободной.— Эти слова Августина (Lib., II, 8, 23.- In: PL, 44, 689), возможно, и побудили Лютера дать своему сочинению название «De servo arbitrio», хотя, конечно, немалую роль здесь играет и полемический задор (у Эразма «О свободной воле», у Лютера- «О рабской воле»)). Магистр Сентенций - почтительное упоминание Петра Ломбардского; см. примеч. 286. См.: Тит., 3, 5. Прем., 15, 14-18. …до греческих календ…— То есть отложить па неопределенно долгий срок; это выражение соответствует русскому «после дождичка в четверг». («Календы» у римлян - первое число каждого месяца. У греков уе было такого обозначения первого дня.) Пс., 4, 7. Пс., 64, 6. См.: Лк., II, 23. См.: 1 Кор., 1, 20. См.: примеч. 288. WA, 1, 359 сл.; WA, 7, 142 сл. Ср. 13-й тезис Гейдельбергских тезисов 1518 г. и «Assertio omnium articulorum…» 1520 г. С учением Уиклифа Лютер познакомился из решений Коустанцского собора. Речь идет о Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова. См.: Лк., 3, 1: «…когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…». В оригинале сравнение, связанное с музыкой: «quid disdiapason conveniat» («из другой октавы»). Быт., 1, 26. См.: Рим., 3, 20. Мадианитяне - потомки Мадиана, четвертого сына Авраама (См.: Быт., 25, 2); арабское племя. Согласно библейскому повествованию, вместе с некоторыми другими народами мадианитяпе хотели ввести израильтян в идолослужение (См.: Чис., 22. 4, 7; 25, 1 сл.) См.: Суд., 7, 22. См.: Еф., 2, 8. Быт., 4, 7. Исх., 20. 3; 13. Втор., 30, 5; 9. Рим., 3, 20. …из больших конкорданций…— «Конкорданция» — книга с цитатами из Библии, расположенными в алфавитном порядке… Тривиум (лат.) - «трехпутье» лектики и риторики, т. е. Школьная подготовка к более высоким штудиям. …пока поднесешь кусок ко рту.- Поговорка; ср.; Адагии, 12. Втор., 30, 2; 15 слл. См.: Еф., 2, 1. См.: Пс., 34/33, 19. См.: Лк., 4, 18. См.: Ис., 61, 1. См.: Лк., 4, 18. Ис., 1, 19. Ис., 21. 12. Ис., 45, 42. Там же. 52, 11 сл. Иер., 15, 19. Зах., 1, 3. Мф., 22, 37. …Левиафан Диатрибы…-см… Иов, 40, 20 ел.; Левиафан-огромное чудовище, обитающее в воде. В Библии говорится о «левиафане, змее прямо бегущем, и о левиафане, змее изгибающемся» (Ис., 27, 1), |
| Примирение враждующих сторон необходимо, но оно возможно только в том случае, если Божий гнев будет каким-либо образом удовлетворен, а человеческое сердце, настроенное против Бога, изменено. По Своему великому милосердию Бог, грозный Судия, послал в мир Своего Сына, чтобы Он осуществил примирение. Не следует понимать это в том смысле, что добрый Сын умиротворил жестокого Отца, инициатива примирения принадлежала Самому Отцу. По словам Августина, «чудесным и божественным образом Он возлюбил нас, еще когда Он ненавидел нас» (Ин 3:16, Рим 5:5—8, 1 Ин 4:8—10). Всем Своим посредническим служением Сын исполняет волю Отца (см. статью «Смиренное повиновение Христа» Ин 5:19). Христос совершенно реально, раз и навсегда, достиг примирения, приняв на Себя положенное нам наказание. Он занял наше место на кресте, отождествил Себя с нашей личностью, такой, как она есть, понес заслуженное нами проклятие (Гал 3:13) и жертвенным пролитием Своей крови добыл для нас мир (Еф 2:16, Кол 1:20). Мир означает здесь конец вражды и состояния виновности в ожидании заслуженной и неизбежной кары. Иными словами, мир это прощение за прошлое и настоящее и личное принятие нас Богом в будущее. Те, кто получил примирение через веру во Христа, ныне оправданы и имеют мир с Богом (Рим 5:1,10). Нынешний труд посредника, который Христос совершает через посланных Им людей, состоит в том, чтобы убедить тех, для кого Он достиг примирения, принять его практически (Ин 12:32, Рим 15:18, 2 Кор 5:18—21, Еф 2:17). Иисус «Посредник (в Синодальном переводе «ходатай») нового завета» (Евр 9:15, Евр 12:24), т.е. инициатор новых отношений с Богом, простирающихся гораздо дальше того, что могли дать установления Ветхого Завета, не устранявшие вины за грех (Евр 9:11—10:18). Величайшим вкладом Кальвина в христианскую мысль является его наблюдение, что авторы Нового Завета объясняют посреднический труд Иисуса в терминах тройственного служения: пророка, священника и царя. Эти три аспекта совершаемой Христом работы явлены в Послании к евреям, где Иисус предстает вознесенным на престол мессианским Царем (Евр 1:3,13, Евр 4:16, Евр 2:9) и великим Первосвященником (Евр 2:17, Евр 4:14—5:10, Евр 7:1—10:39), принесшим Самого Себя в жертву Богу за наши грехи. |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| 4:8), как говорит Апостол, а вместо истинного Отца признавать отца лжеименного, как где-то загадочно сказал Пророк Иеремия: «Возгласи ряб, собра, ихже не роди» (Иер. 17:11). Итак, поелику главное наше несчастье состояло в том, что человеческое естество отчуждилось от Благого Отца и лишилось Божеского призора и попечения, то Пасущий всю разумную тварь, оставив горнее незаблуждающее и премирное стадо, по человеколюбию приходит к заблудшей овце, то есть нашему естеству; ибо человеческое естество есть ничтожнейшая и малейшая часть, если сравнить с совокупностью всего — одна овца, по загадке притчи, отдалившаяся через зло от разумной сотни (Лк. 15:4). Итак, поелику отчужденной от Бога нашей жизни самой собою невозможно было возвратиться в горнее и небесное место, то посему, как говорит Апостол, «не ведевшаго бо греха, по нас грех» соделывается (2 Кор. 5:21) и освобождает нас от клятвы, усвоив нашу клятву (Гал. 3:13), а восприяв на себя нашу вражду с Богом, происшедшую через грех, и «убив» ее в себе (Еф. 2:16), по слову Апостола (вражда же была грех), и соделавшись тем, что и мы, собою опять соединил с Богом человеческий род. Ибо оного нового человека, «созданаго по Богу» (Еф. 4:24), в котором обитало «исполнение Божества телесне» (Кол. 2:9), через чистоту в нем нашего естества соделав родственным и близким Отцу, Он вместе с тем привлек к той же благодати и все причастное своему телу и сродное с ним естество. И сие-то через жену благовествуется не только оным ученикам, но и всем даже доныне научаемым (этим) словом (Писания), именно, что человеки уже не в числе отверженных и низринутых из царствия Божия, но опять Сын, опять подчиненный Богу, поелику вместе с начатком человечества освящено и примешение (Рим. 11:16). «Се , говорит, Аз и дети, яжеми даде Бог» (Ис. 8:18), откуда вы отдалились, соделавшись через грех плотию и кровью, туда опять, восприяв, возвел вас приобщившийся ради нас плоти и крови (Евр. 2:14); таким образом стал и нашим Отцом, и Богом Тот, от Кого прежде мы отчуждились отступничеством. |
|
|
