| В апостольских писаниях заложены основания канонических требований к кандидатам на пастырское служение. Церковный пастырь не должен иметь грубых пороков, пристрастия к деньгам и вину; должен быть мужем одной жены, быть честным, благочестивым, хорошо управлять своим домом, иметь доброе свидетельство от внешних и проч. (1 Тим 3. 1-7). Пастырь призван подавать пастве пример словом, житием, любовью, духом, верой, чистотой (1 Тим 4. 12). Из собственного опыта ап. Павел выводит основные законы пастырского служения. Пастырство проявляется прежде всего в любви; как Христос возлюбил людей, так и Его пастыри должны руководствоваться той же любовью: «...сердце наше расширено. Вам не тесно в нас...» (2 Кор 6. 11-12). Личное спасение пастыря не разделено с участью его паствы: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1 Кор 9. 22-23). История П. б. Учение отцов Церкви о пастырстве фокусируется на осмыслении высоты священнического служения, а также на определении круга священнических обязанностей и специфики их исполнения. Так, напр., свт. Иоанн Златоуст в соч. «О священстве» подчеркивал, что священнослужители «возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу...» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 5). Свт. Григорий Богослов указывал на ап. Павла как на идеальный образ земного пастырства, всегда искавшего «не собственной пользы, но пользы чад, которых родил во Христе благовествованием; такова цель всякого духовного начальства,- во всем презирать свое для пользы других!» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 44). Свт. Амвросий , еп. Медиоланский, считал, что обязанности священнослужителей вытекают из необходимости следовать 4 добродетелям: благоразумию, справедливости, мужеству, умеренности ( Ambros. Mediol. De offic. I 24. 115). В одном из наиболее значительных святоотеческих трактатов по П. б., «Правиле пастырском», свт. Григорий I Великий стремится показать, «как велика ответственность пастырского служения, чтобы недостойные не отваживались принятием его на себя осквернять священные обязанности церковного управления» ( Greg. Magn. Reg. pastor. 3). В этом сочинении разъясняется, какими качествами должен обладать кандидат в священнослужителя, а также излагаются требования к жизни и служению пастыря. «Правило пастырское», написанное в кон. VI в., вплоть до Нового времени оставалось основным руководством для священников в Западной Церкви. Акцент на духовничестве как на главном пастырском делании имеет место в аскетической, монашеской лит-ре. Так, прп. Иоанн Лествичник , понимающий под пастырем прежде всего монастырского духовника, подчеркивает, что «никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ через покаяние» ( Ioan. Climacus. Ad Pastor. 13. 18). |
| Не рассчитывая законным путем выиграть дело и не получив ответа из К-поля, Д. решился на крайние меры. В 1696 г. он был рукоположен во диакона, затем во иерея неким епископом, якобы присланным К-польским патриархом. Затем Д. обратился с просьбой о епископской хиротонии к Сучавскому митрополиту, а после его отказа - к Мармарошскому еп. Иосифу (Стойке), местоблюстителю Белградской митрополии. Последний приехал в Луцк и 7 февр. 1702 г. совершил епископскую хиротонию Д. Архиерейство Д. не было признано ни в Москве, ни в правосл. Луцкой епархии. Несмотря на все эти обстоятельства, Д. с 1695 г. фактически управлял Луцкой кафедрой. Он вернул незаконно захваченные Львовским еп. Иосифом (Шумлянским) Подгорецкий и Гощанский в честь Покрова Пресвятой Богородицы монастыри, в последнем попытался возобновить деятельность коллегии. По просьбе Д. кор. Август II передал ему овручский Успенский муж. монастырь под тем предлогом, что его архимандрит, униат Домарадзский, не был шляхтичем по происхождению и в соответствии с законами Речи Посполитой не мог занимать высшие церковные должности. Тем временем сторонники еп. Иосифа (Шумлянского) начали судебный процесс против Д., отказываясь подчиняться ему и подвергая сомнению законность получения ставленой королевской грамоты. В 1700 г. еп. Иосиф принял унию и использовал возможности католич. Церкви для борьбы с противником. Под давлением приближенных Август II по жалобе еп. Иосифа и архим. Домарадзского призвал Д. на надворный суд за то, что тот будто бы обманул кор. Яна Собеского и выпросил грамоты на те мон-ри, к-рые были уже обещаны др. людям. Д. ставилось в вину и то, что он вошел в сношения с российским резидентом и через него просил о покровительстве России для правосл. Церкви, что было расценено как предательство гос. интересов Речи Посполитой. В этих трудных обстоятельствах Д. согласился принять унию и был тайно присоединен к униат. Церкви Киевским митр. Львом Заленским во Владимире-Волынском 9 апр. 1702 г. (Конгрегацию пропаганды веры митрополит оповестил об этом событии 4 авг. того же года). Униат. Церковь незамедлительно признала епископский сан Д., объявив его брак со вдовой недействительным, т. к. он был разорван, а сведения о 2-м браке - недостоверными. Д. получил королевский универсал на Луцкую кафедру. После смерти еп. Иосифа (Шумлянского) 25 авг. 1708 г. администратор Киевской митрополии Винницкий передал ему в управление униат. приходы и мон-ри в Киевском воеводстве. В 1709 г. по просьбе Д. Конгрегация пропаганды веры разрешила 2 священникам-двоеженцам исполнять свои обязанности. |
| Для христ. традиции особое значение имеют благословения и пророчества, связанные с Д. Слова патриарха Иакова о том, что Д. «будет судить народ свой», традиционно истолковываются либо как пророчество о Судии мира Иисусе Христе (Ephraem Syr. In Gen. 43. 6), либо как указание на пришествие из колена Д. антихриста (Theodoret. Quaest. in Gen. 112//PG. 80. Col. 224; Hipp. De Crist. et antichr. 14. 8-15. 9), хотя в букв. смысле эти слова исполнились уже в связи с судьей Израиля Самсоном (Hipp. De Crist. et antichr.; Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 32). То, что Д. называется «змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня» (Быт 49. 17), указывает не только на антихриста, но и на предателя Иуду (Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 32), а также на те искушения, которые будут претерпевать верные, вставшие на узкий путь спасения во Христе (Hipp. De bened. Is. et Jac. 22. 7; Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 33), и на их готовность со смирением переносить земные трудности, что позволяет проводить параллель со словами ап. Павла о жале в плоти (2 Кор 12. 7) (Rufin. De bened. Patr. 2. 17). Если все пророчество относится ко Христу, то слова о змее сопоставляются с Числ 21. 4-9 (Ephraem Syr. In Gen. 43. 6). Колено Д. не упоминается в Откр 7. 4-8 среди 144 тыс. «запечатленных», что отмечает уже сщмч. Ириней Лионский, интерпретируя слова прор. Иеремии о Д. как о родоначальнике антихриста (Iren. Adv. haer. V 30. 2). По мнению свт. Андрея Кесарийского, оно заменено коленом Левииным (Andr. Caes. Apoc. VII 8). Большинство совр. ученых полагают, что место колена Д. в Апокалипсисе заняло колено Манассии. По мнению Дж. Сандерсона могло быть опущено по ошибке писца, к-рый заменил его сокращенной формой (Sanderson. 1948). Имя колена Д. читается в бохайрском переводе Откр 7. 6. Примечание от PRAVICON.COM : Описание со старой версии сайта. Статья опубликована участником [ tol ] 2013-01-06. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . |
| 7. Если во время совершения Священной Трапезы кто-то зашёл в храм, поставил свечку, подал записку, положил что-то на “принос” и ушёл — был ли он в “Церкви Божией — во Христе”? 8. Был ли в таинственном собрании Церкви тот, кто присутствовал в храме во время совершения Божественной Литургии, ожидая её окончания, чтобы участвовать в молебне или панихиде? 9. Чтобы собраться в Церковь, достаточно ли присутствовать на Евхаристии, а не участвовать в ней? Могут ли единодушно молиться присутствующие с участвующими? В любви и единомыслиии едиными усты и единым сердцем благодарить Бога за благодать? Возносить жертву хваления, Твоя от Твоих? Общаться в Духе Святом, как причастники Святых Христовых Тайн в Царстве Святой Троицы? Они вышли от нас, но не были наши… (1 Ин 2:19). 10. Можно ли считать собранным в Церковь того, кто три дня постился, прочитал правило к причастию, был на всенощной службе, пришёл к началу Литургии, исповедался, молился вместе со всеми и причащался Святых Христовых Тайн, но не приложил всех сил своей немощи, чтобы, отложив “всякое земное попечение”, очистить себя телесно и духовно и принести дух сокрушен; чтобы чистым сердцем возблагодарить Господа и принять причастие Святого Духа, соединиться со Христом? Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор 11:27). 11. Соберёмся ли мы в таинственное Евхаристическое собрание, если мы продолжаем бороться и “побеждать” других, а не себя, свои страсти? Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон… (Откр 3:12). 12. Сможем ли мы войти в Церковь, если не войдём в Слово Божие — “единое на потребу”? Достаточно ли для этого переступить порог храма? Является ли необходимым условием оставить за порогом земное, бессловесное слово и бессловесные мысли, чтобы быть открытым для Слова и единомыслия? Итак, наблюдайте, как вы слушаете… (Лк 8:18). Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1 Кор 1:10). |
| Немощными женщинами были вы по природе, но не по уму и сердцу вашему, ибо ни в чем не проявилась у вас немощь женская, но все ваши подвиги превзошли мужество мужчин. На вас воистину исполнилось слово Писания, которое гласит: сила Моя в немощи совершается (2 Кор. 12, 9), и еще: немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное (1 Кор. 1, 27; ср. Пс. 8, 2; Мф. 21, 16). В вашем сердце воистину были слова Пресвятого Спаса нашего, Который сказал: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10, 28). И еще говорит Дух Святой: Мужайтеся, и да крепится сердце ваше, вси уповающии на Господа (Пс. 30, 25). Вы раньше апостолов дело апостолов совершили. Вы раньше святых мучеников их веру и мужество души явили. Илия, великий пророк, воспылав Божественной ревностью, Ахава обличил, а вы охранявших Гроб Господень посрамили. Гедеон некогда с тремя сотнями солдат многочисленное войско мадианитян сокрушил (ср. Суд. 7, 25). Вы же, вместе с праведными мужами Иосифом и Никодимом, сильнее всех укреплений иудеев и Пилата оказались и бесстрашными служительницами стали, готовыми вплоть до жертвы служить Тому, Кто пришел послужить и положить душу Свою для искупления всего рода человеческого. Вы, о святые жены, вместе с Пречистой Девой Марией, Матерью вечного Спаса нашего, с великой ревностью и мужеством души собрались и самую раннюю службу Спасителю совершили. Поэтому раньше апостолов сподобились проповедовать Воскресение Господа. Возлюбленные верующие! Кто же эти святые жены-мироносицы, то есть несущие миро, которые следовали за Христом вместе с апостолами и сподобились быть свидетельницами страданий Господа, и помазать Его святое Тело ароматами, когда оно лежало во Гробе? Святое Евангелие кратко приводит нам их имена и дела. Первой и самой преисполненной ревности духовной и мужества является Мария Магдалина из города Магдала в Галилее. Другие святые мироносицы — это Мария, мама Иакова (Мк. 16, 1) и Иосии (Мк. 15, 47), то есть двоюродная сестра Матери Божией; Мария Клеопова (Ин. 19, 25) и Саломия, мать сынов Зеведеевых (Мф. 27, 56; 28, 1; Мк. 16,1; Лк. 24, 10). Затем Иоанна, жена Хузы, правителя Иродова, Сюзанна и многие другие, служившие Ему от имений своих (Лк. 8, 3). Среди мироносиц значатся и Марфа и Мария, две сестры Лазаря из Вифании , где часто останавливался Спаситель со святыми апостолами на пути в Иерусалим или Галилею. |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| Православное учение о Таинствах исходит из того, что в строгом смысле всякое церковное священнодействие совершается Самим Господом Иисусом Христом, Который есть единственный Священник в исключительном смысле этого слова. Господь через Своих служителей раздает спасительную благодать членам Его Церкви. Таинства не совершаются сами по себе, они являются одним из проявлений жизни Церкви. Там, где нет Церкви, нет и никаких оснований говорить о Таинствах. Вот для чего нужна Церковь! Вне Ее невозможно получить ту благодатную помощь, без которой человек не способен изменить свою жизнь, избавиться от рабства греху и всего того, что является препятствием на пути спасения души. Принимая святое Крещение, человек соединяется со Христом (становится христианином), становится частичкой Его мистического Тела – Церкви. Вот почему вне Церкви нет и не может быть христианства, нет подлинной, живой жизни с Богом! Церковь составляют люди, которых Бог призвал для выполнения конкретной миссии. Первых христиан объединяли не какие-то отвлеченные принципы или ценности – их всех объединяла верность призыву Христа. Апостол Петр говорит о них, как об услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих «род избранный» (1 Пет. 2: 9). В послании к Коринфянам апостол Павел называет христианскую общину «строением», себя – «строителем», а основанием – Христа: «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Христос» (1 Кор. 3:11). Церковь Христова созидается не учением, не повелением и даже не внешним действием Божественного всемогущества, но созидается из Самого Господа Иисуса Христа. Часто именуемая в Писании «Невестой Христовой», Церковь возникает из отверстого бока Христа подобно тому, как Ева возникла из ребра Адама. Господь Иисус Христос создал одну Церковь: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Своей целью Господь называет создание ОДНОЙ (т. е. ЕДИНСТВЕННОЙ) Церкви, а не церквей. В притчах Спасителя, которые относятся к Церкви, всегда подчеркивается ее единство: «единое стадо» (Ин. 10:16), единая виноградная лоза (Ин.15:1-7) и пр. Апостол Павел также говорит о Церкви в единственном числе: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5); «все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор.12:13); «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). |
| Считая, что рус. царь проиграет Северную войну, М. в 1705-1706 гг. вел переговоры с польск. кор. Станиславом Лещинским и швед. кор. Карлом XII . Узнавшего о переговорах и в февр. 1708 г. написавшего царю донос генерального судью Кочубея, к-рый открыто конфликтовал с гетманом из-за намерения последнего жениться на его 16-летней дочери, Петр I арестовал и выдал М. Весной 1708 г. М. заключил личное тайное соглашение с Карлом XII, предложил Лещинскому принять Гетманщину «как наследие свое», обязался разместить шведов на Северщине, собрать 20-тысячное войско, присоединить к нему донских казаков и даже калмыков и по первому призыву выступить на стороне шведов. После того как рус. армия опустошением местности и успешными военными действиями у сел Доброе и Раевка близ Смоленска заставила Карла XII отказаться от наступления на Москву и вынудила его в сент. 1708 г. повернуть на Украину, положение М. на Гетманщине резко осложнилось, т. к. большинство населения укр. земель было настроено против шведов. М. получил приказ Петра I заградить путь шведам у р. Десна, но, чтобы не выступать с казаками, гетман симулировал приступ тяжелой болезни. Узнав, что к его столице Батурину приближается с войсками А. Д. Меншиков, фактически лишивший М. основных адм. функций и власти в Малороссии, 24 окт. 1708 г. гетман бежал к шведам. С собой он увел ок. 2 тыс. казаков под предлогом, что они будут воевать против войска Карла XII (только за Десной, получив швед. охрану, М. предложил старшинам выступить перед казаками с речами о «свободе от царя»). При этом М., не исключая возможности гибели города, вывез большую часть своих богатств, а также бывш. казну И. М. Брюховецкого , Д. И. Многогрешного и Самойловича. Новым гетманом Левобережной Украины 7 нояб. стал И. И. Скоропадский, сторонникам М. была объявлена амнистия на срок 1 месяц. 9 нояб. 1708 г. в Троицком соборе г. Глухова митр. Киевский, Галицкий и Малыя России Иоасаф (Кроковский) вместе с архиеп. Черниговским и Новгород-Северским Иоанном (Максимовичем ; впосл. митрополит Тобольский) и еп. Переяславским Захарией (Корниловичем) отслужил литургию и молебен, после чего в присутствии Петра I предал М. «вечному проклятию». 12 нояб. в Успенском соборе Московского Кремля в присутствии царевича Алексея Петровича местоблюститель Патриаршего престола митр. Рязанский Стефан (Яворский) провозгласил анафему М. Вопрос о каноничности анафемы до сих пор считается дискуссионным, т. к. она была наложена не соборно, а по воле Стефана (Яворского). На данный момент анафему признаёт только РПЦ. С 1869 г. имя М. было изъято из текста ежегодного анафематствования в Неделю Православия. С предложениями о снятии анафемы выступали общественные и церковные деятели, в частности ректор Киевского ун-та св. Владимира М. А. Максимович и Киевский митр. Антоний (Храповицкий) . Однако во всех случаях этот процесс был остановлен вышестоящим церковным руководством. |
| Ап. Павел не приводит подробностей относительно тех или иных собраний, но, по-видимому, различает 4 группы, участвовавших в дискуссии. Самую широкую аудиторию составляла собственно иерусалимская община, к-рой ап. Павел представил проповедуемое им Евангелие (Гал 2. 2а). Более узкую группу образовали «знаменитейшие» (возможно, ученики ап. Петра - Theoph. Bulg. In epistolam ad Galatas//PG. 124. Col. 969), с к-рыми он вел беседу «по отдельности, наедине» (Гал 2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (Гал 2. 3) и не возлагали «ничего более» на апостола язычников (Гал 2. 6). Третью группу апостол назвал «лжебратиями», к-рые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). Наконец, решающее значение для ап. Павла имело суждение 3 самых авторитетных фигур Иерусалимской Церкви, к-рых он называет «столпами». Это апостолы Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (Гал 2. 7-10). Кн. Деяний св. апостолов подробно останавливается на решениях И. С. а., изложенных в послании христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Эти решения рассматриваются как деяние Св. Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам», которыми начинается изложение постановлений (Деян 15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных Соборов. В послании речь идет об офиц. признании Иерусалимской Церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности ап. Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников. Ап. Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в кн. Деяния св. апостолов, и отличаются от последних только в деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христ. свободу, проповедуемую ап. Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на апостолов Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание ап. Павла (Гал 2. 9а), символически подали апостолам Павлу и Варнаве руку в знак общения (Гал 2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: апостолы Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» - обрезанным (Гал 2. 9в). Упоминается единственное условие: те апостолы, кто проповедует язычникам, должны «помнить нищих» (Гал 2. 10), т. е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви (ср.: 2 Кор 8-9). |
| Устная информация касалась также проблем разделения в церкви; кровосмешения; тяжб в гражданском суде; безнравственности; поведения женщин, которые пророчили в церкви с непокрытой головой; осквернения вечери Господней, а также отрицания воскресения из мертвых (гл. 1–4; 5; 6; 12; 15). Более детальное обсуждение переписки с коринфянами и восстановление нескольких посещений Павла см. во Введении ко 2 Кор. См. также статью «Читая послания». Первое послание к Коринфянам представляет собой самый длинный пасторский документ в Новом Завете и служит важным ключом, раскрывающим толкование трудных пастырских проблем. Оно включает кардинальные ответы на многие жгучие проблемы, которые и ныне, в той или иной мере, возникают в Церкви. Дополнительная литература Prior D., The Message of 1Corinthians, BST (1VP, 1985). Carson D. A., Showing the Spirit: A Theological Exposition of 1Corinthians 12–14 (Baker Book House, 1987). Carson D. A., The Cross and Christian Ministry: An Exposition of Passages from 1Corinthians (IVP/UK/Baker Book House, 1993). Morris L., The First Epistle of Paul to the Corinthians, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1985). Fee G. D., The First Epistle to the Corinthians, NICNT(Eerdmans, 1987). Содержание 1:1–3 Авторы и адресаты 1:4 – 4:21 Христианский подход к служению в церкви 1:4–9 Благодарение за полноту благословения Христова 1:10–17а Опасность разделения Церкви на почве поклонения христианским учителям 1:17б–2:5 Призыв хвалиться в Господе, а не гордиться человеческой мудростью 2:6– 16 Мудрость, раскрытая Духом 3:1–23 Насущные проблемы коринфян 4:1 –5 Служение и дух критицизма 4:6– 13 Служение и социальный статус служителя 4:14–17 Апостол Павел как духовный отец коринфян 4:18–21 Выбор, который предстоит коринфянам 5:1 – 6:20 Моральные и этические проблемы 5:1–8 Распутное поведение и свод церковных правил 5:9–13 Осуждение Церковью поведения верующих 6:1–8 Судебные тяжбы среди верующих 6:9–20 Против вседозволенности 7:1–40 Проблемы брака 7:1–6 О браке 7:6,7 Дар безбрачия и брака |
|
|
