| Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4) а) иудеохристиане рассеяния б) палестинские иудеохристиане в) римские языкохристиане Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание) а) гонения и скорби б) колебание в вере во Христа в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2) Вопрос авторства Послания к евреям Постановка вопроса а) стилистические особенности Послания к евреям б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям а) объяснение Пантена (см. Приложение 3) б) Климент Александрийский и Ориген ( Евсевий Кесарийский . Церковная История. VI.14. 1–4; 11–14) в) различные мнения современных библеистов (см. Приложение 4) Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета Связь этого вопроса с вопросом авторства Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне а) между Рим и 1 Кор (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р. X.) б) между 2 Фес и 1 Тим, т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина , т. 7) в) после Флм (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания) Богословие Пророки и ангелы в Ветхом Завете Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1– 2) 60 а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков б) дробность и неполнота откровения через пророков (1. 1–2) в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Тал 3. 19 и Деян. 7. 53 ) г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами ( Евр 2. 7, 9 )? д) сравнить Евр 2. 7, 9 с учением о кенозисе Флп 2 Значение Моисея законодателя Христос выше Моисея (3. 1–6) Христос – Творец; Моисей – творение; |
| жила там, где был расположен «престол сатаны» (вероятно, имеются в виду многочисленные языческие храмы города). Также, согласно апостолу, в П. погиб сщмч. Антипа (пам. 11 апр.), один из немногих раннехрист. мучеников, о к-рых упоминается в НЗ (традиционно он считается 2-м епископом П.). В V в. над могилой св. Антипы в П. был построен христ. храм. После мученической кончины св. Антипы община в П. не распалась. Во главе ее в кон. I в. по Р. Х. стояли другие, неизвестные по именам люди, к к-рым обращался ап. Иоанн Богослов в тексте Откровения; стремясь укрепить веру христиан-пергамцев, он указывал им, что недопустимо следовать учениям прорицателя Валаама , а также николаитов (Откр 2. 14-17). Согласно Апостольским постановлениям (IV в.) (VII 46), 1-м епископом П. был свт. Гаий (пам. 5 нояб., 4 янв.), апостол от 70, поставленный самим ап. Иоанном Богословом и, возможно, также упоминаемый в НЗ. В позднейших христ. текстах (преимущественно католических) все упоминания о лицах с этим именем, встречающиеся в НЗ, воспринимали как сведения об одном и том же человеке (Деян 19. 29; 20. 4; 1 Кор 1. 14, 16; Рим 16. 23; 3 Ин 1). Совр. наука относится к анализу этих сведений с большой осторожностью; считается, что скорее всего речь идет о 2 или 3 людях. Так или иначе текст НЗ никак не связывает св. Гаия с П.; известие о нем как о епископе впервые появляется только в Апостольских постановлениях. В трактате Предестината о ересях (сер. V в.) есть упоминание о том, что епископ П. Феодот созвал Собор из 7 епископов и осудил ересь некоего Колорбасия (PL. 53. Col. 591-592). Предположительно эти события могли происходить во II в. Достоверность этого упоминания также не может быть четко определена. Ок. сер. II в. были казнены Пергамские мученики свт. Карп, Папил(а), Агафодор и Агафоника (пам. 13 окт). Вероятно, после гибели мучеников община христиан в П. пришла в упадок; почти 200 последующих лет о ней нет никаких известий. П. пострадал от землетрясения в 262 г. и вскоре после этого был разграблен готами. |
| И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симоне Ионин, — говорил Господь Петру, — любиши ли Мя?» И Апостол отвечал: «Ей, Господи: ты веси, яко люблю Тя»; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи, Ты вся веси; Ты веси, яко люблю Тя». «И глагола ему Иисус» во все три раза: «Паси овцы Моя» (Ин. 20, 15-17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69-75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. «Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным, — в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: не яко обладающе притчу, но образи бывайте стаду. И явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец» (1 Пет. 5, 2-4). Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овцы Моя», — «не сказал: паси овцы своя», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Еда бо разделися Христос, еда Павел распятся по вас, или во имя петрово или павлово крестистеся» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овцы Моя». Ибо «волцы хищницы, волцы тяжцы, лживии учители и наемники, не щадящии стада» (Мф. 7, 15, Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11), врученные ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой. |
| Хотя Бог не ограничен ничем и может действовать, как сочтет нужным, как говорит Августин, это было достойным средством посрамления гордыни диавола, «любителя власти и ненавистника праведности», которого Христос «должен был победить и избавить человека не столько властью Своего Божества, сколько праведностью и кротостью Страстей (то есть Своего Истинного Человечества. – прот. О.С .)» 5 . О самом Рождестве Христовом более подробно рассказывается в Евангелии от Луки, где, в частности, мы находим и такие слова: «Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк. 2: 6–7). То есть Царь царей и Господь господствующих Сам родился в более чем простых условиях; через это самое Бог Отец как бы заранее предопределил для Него быть Пастырем «труждающихся и обремененных» (Мф. 11: 28). Рожденный в простоте уничижения и живший в ней, Он и обогащает нас Своею простотою и нищетою: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8: 9). Но вернемся к повествованию Евангелия от Матфея. Далее сказано: «Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним» (Мф. 2: 3). Христос рождается во дни царя Ирода «Великого», и таким образом буквально исполняется пророчество древнего патриарха Иакова, который, умирая, предсказал: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49: 10). Это пророчество, записанное в Торе (Пятикнижии Моисея), было обращено к колену дома Иуды, из которого и происходит царственный дом царя Давида. Смысл пророчества очевиден: когда «скипетр» – царская власть – отойдет от дома Иуды «и законодатель», то есть право выносить приговоры, тогда и «приидет Примиритель» 6 . Для нас очень важно рассмотреть этот вопрос. Дело в том, что царь Ирод «Великий» не был евреем, он был идумеянин, и, таким образом, на нем буквально исполнилось пророчество, изреченное патриархом Иаковом в 1700–1650 годах до Рождества Христова, а записано Моисеем оно было около 1250 года до Рождества Христова. |
| 1975; Orr, Walther. 1976. P. 318; Betz. 1979. P. 76; Bruce. 1985. P. 120-121; Dunn. 1993. P. 74; Martyn. 1998. P. 171, 204 и др.). Большинство библейских исследователей никогда не ставили под сомнение, что Кифа и Петр - это имена одного и того же человека, другое мнение считалось «абсолютно необоснованным представлением» ( Cullmann. 1953. P. 18). Некоторые комментаторы полагали, что ап. Павел в Гал 2. 7-9 употребляет имена Петра и К. абсолютно произвольно, особенно учитывая их взаимозаменяемость в библейских рукописях ( Longenecker. 1990. P. 55; Dunn. 1993. P. 108), или рассматривали имя Петр как позднейшую редакторскую правку или глоссу (напр.: Barnikol. 1931; Bruce. 1985. P. 120). Др. наиболее распространенная интерпретация была впервые предложена О. Кульманом и Э. Динклером и поддержана др. исследователями. Ученые обратили внимание, что ап. Павел использует в этом отрывке письменные источники, напр. обращается к офиц. документу Собора апостолов Иерусалимской Церкви, где могло быть указано имя Петр ( Cullmann. 1953. P. 18; Dinkler. 1967; ср.: Betz. 1979. P. 97; Bruce. 1985. P. 120-121; Longenecker. 1990. P. 55). Тем не менее ряд исследователей считали К. отдельным апостолом ( Lightfoot. 1890. P. 128-130; Lake. 1921; Riddle. 1940; Henze. 1958; Ehrman. 1990). Кроме того, некоторые авторы интерпретируют и др. отрывки НЗ: напр., 1 Кор 1. 12; 3. 22; 15. 5 - как содержащие свидетельство о К. ( Ehrman. 1990. P. 470-473). Сомнения исследователей основаны на древней церковной традиции. Автор апокрифа 2-й пол. II в. «Письмо апостолов» (Epistula Apostolorum - CANT, N 22) среди 11 апостолов, которым явился воскресший во плоти Христос, рассматривает К. и ап. Петра как разных личностей (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Camb.; Louisville, 1991. Vol. 1. P. 252). Имя Кифа содержится в эфиопской версии этого апокрифа, причем в списке апостолов отсутствуют имена Иакова Алфеева и Симона Зилота (Le Testament en Galilée de Notre-Seigneur Jésus Christ/Ed. L. Guerrier, S. Grébaut. |
| 28 ноября. Начало Рождественского (Филиппова) поста. [Двойное название у этого поста потому, что начинается он на следующий день после дня памяти апостола Филиппа, одного из 12 ближайших учеников Христа, и заканчивается в канун великого праздника Рождества Христова. Эти два дня как бы обрамляют собой сорокадневный период поста. Рождественский пост — это время для усердной молитвы и добрых дел. Все ограничения, которые верующий человек накладывает на себя добровольно — гастрономический пост, отказ от развлечений, — нужны не как самоцель, а как подготовка к великому празднику, Рождеству Христову]. Фото anatoly_l/Flickr/CC BY-SA 2.0 DEED. - С.5. 20 ноября. День рождения Патриарха Кирилла. [ Патриарх Кирилл : «У святителя Иоанна Златоуста есть такие слова: «Бог соблюдает нас от смерти, чтобы мы имели возможность творить добрые дела». Если вдуматься, святитель связывает саму жизнь человека с совершением добрых дел. И действительно, если нет добрых дел, теряется смысл жизни. Слова святителя должны поразить нас в самое сердце. А мы добрые дела совершаем? Чаще всего если и совершаем, то где-то на периферии нашего сознания и нашей повестки дня: случилось так, вот и сделали доброе дело. А по-настоящему, по-христиански, по Божиему закону доброделание вместе с верой должны быть в центре человеческой жизни. Если не делаешь добрых дел, ты медь звенящая и кимвал бряцающий (см. 1 Кор 13:1). Потому что вера реализует себя только через добрые дела в отношении ближних своих, а если добрых дел нет, что же тогда вера для такого человека? Христианин, не совершающий добрых дел, теряет свое призвание. Но ведь с него особый спрос! Человек неверующий об этом не думает, его разум и сердце где-то далеко, и как такого Бог будет судить, мы не знаем. А вот как нас Господь будет судить, мы знаем точно, ведь мы всему научены — и в первую очередь тому, что вера без дел мертва есть (Иак 2:20). Не может быть близости к Богу, не может быть никакого спасения, если мы не совершаем добрых дел». Из проповеди после литургии в день памяти преподобных Сергия и Германа в Валаамском монастыре, 11 июля 2023 года ]. Фото пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси. - С.6-7. |
| 9. Св. Кирилл объясняет необходимость веры таким образом: “Не только у нас, носящих имя Христово, за великое почитается вера, но и всё совершаемое в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верой. На вере утверждено земледелие: не верящий в то, что соберёт урожай, не станет трудиться в поле. Верой руководствуются мореплаватели, вверяя свою судьбу малому судну и волнующееся море предпочитая твёрдой земле, предаваясь неизвестным надеждам и имея при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря” (Огласительное поучение, 5:3). О Божественном откровении. 10. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ИСТОЧНИКОМ УЧЕНИЯ О ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЕ? Учение о православной вере мы почерпаем из Божественного откровения. 11. ЧТО МЫ ПОНИМАЕМ ПОД БОЖЕСТВЕННЫМ ОТКРОВЕНИЕМ? Божественное откровение — это то, что Сам Бог пожелал открыть людям, чтобы они могли правильно и спасительно в Него веровать и достойно Его чтить. 12. ВСЕМ ЛИ ДАНО БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ? Бог дал необходимое и спасительное откровение для всех людей, но поскольку не все способны непосредственно принять откровение от Бога, то Он избрал особых провозвестников, которые передали Божественное откровение тем, кто желает его принять. 13. ПОЧЕМУ НЕ ВСЕ СПОСОБНЫ ПРИНЯТЬ ОТКРОВЕНИЕ ОТ БОГА? Не все люди способны непосредственно принять откровение от Бога по своей греховной нечистоте и немощи духа и тела. 14. КТО БЫЛИ ПРОВОЗВЕСТНИКАМИ ОТКРОВЕНИЯ БОЖИЯ? Провозвестниками откровения Божия были Адам, Ной, Авраам, Моисей и другие пророки. Они приняли и проповедовали начала откровения Божия; в полноте же и совершенстве принес на землю откровение Божие воплощенный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, и распространил его по вселенной через Своих учеников и апостолов. Ап. Павел говорит: “Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам о Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил” (Евр 1:1-2). Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; которой никто из властей века сего не познал… А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор 2:7-8,10). |
| В послеиконоборческую эпоху гос. и церковное законодательства все более смешиваются. При имп. Льве VI (886-912) становится общеобязательным церковное благословение брака , как единственно легальный вводится церковный чин усыновления («детотворения») (Novell. Leo. 24, 89). По-видимому, воцерковление традиц. побратимства началось неск. раньше, потому что запрет на совершение чина Б. монахами как влекущего за собой серьезные правовые и экономические следствия, несовместимые с монашеским отречением от мира, встречается уже в сочинениях прп. Феодора Студита ( Theod. Stud. Epist. 10//PG. 99. Col. 941C; Testamentum//PG. 99. 1820B; ср. комментарий Константина Арменопула (1320-1380) на 7-е прав. VI Всел. (PG. 150. Col. 124)). В странах Вост. Средиземноморья по крайней мере с эпохи эллинизма слово «брат» являлось также сакральным именем соправителя или приближенных монарха ( Schelkle K. H. Bruder//RAC. T. 2. Col. 631-636). В Римской империи «братьями» именовались тетрархи (два Августа и два Цезаря), к-рые не были кровными родственниками ( Euseb. Vita Const. 4. 11). В визант. эпоху к этим традиц. титулам стали прилагать определение «духовный» (πνευματικς, spiritualis), заимствованное из церковной практики ( Const. Porphyr. De ceremoniis. II 48). В то же время источники сообщают о братских союзах, заключавшихся в церкви визант. императорами (Михаил III, Василий I и др.) ( Leo Gramm. Chron. P. 234; Theoph. Contin. P. 228). Кроме того, с древности под видом побратимства заключались военно-политические или династические союзы (fraternitatis foedus) с соседними племенами и народами ( Caes. De Bello Gallic. I 33. 2; Tac. Annal. XI 25), а равные по положению правители именовались «братьями» (т. н. братство князей (fraternitas regum) ( D ö lger. Col. 641). Этот обычай был известен и на Руси. В частности, митр. Иона в 1450 г. благословил братский союз польск. кор. Казимира IV c вел. кн. Василием Васильевичем ( Никольский. С. 372-373). История обряда В античности братский союз заключался в форме клятвы и обычно скреплялся ритуальным смешением крови (возможно, даже ее испитием), обменом именами, оружием, одеждой ( Herodot. Hist. IV 70; Lucian. Toxar. 37, 39-40; Vergil. Georg. 2. 510; ср. Herman.), что нашло отражение и в христ. обычае обмена нательными крестами. |
| Вячеслав 22 ноября 2020, 01:01 Светлане. Не понятно, о какой прелести вы пишите и обращаетесь к комментаторам ниже или автору, поэтому прокомментирую. 1) Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину, она ведёт человека к погибели. Но разве есть что-то ложное в написанном и ведёт к плохому? Совсем наоборот. Итак по плодам их узнаете их (Мф. 7:20). А какие плоды? Плод самого отца Даниила и его наследия, наверное, уже тысячи восставленных к угождению Богу от расслабления, множество наученных вере, множество миссионеров, возвещающих неповрежденное слово Божие (2 Кор. 2:17) и обращенных ими из многочисленных прелестей и заблуждений. послушник Евгений С. 21 ноября 2020, 22:11 Светлая память угоднику Божию. Как же полезно бы было для Церкви нашей и христиан, если бы поскорее канонизировали отца Даниила. Дарья 21 ноября 2020, 15:40 Дело его жизни живо...как и он сам, только там... Как вдохновляют его труды, труды человека веры...и дел! Светлана 21 ноября 2020, 10:29 Я думаю, что если верующему человеку что то показалось, если он знает о прелести бесовской, то непременно нужно исповедать на исповеди что показалось. Господь управит. Что то в себе держать, сохранять здесь не надо. А о каких то неизвестных нам чудесах надо сказать священнику. Мы немощные, мы не можем распознать дел Божиих, мы не отцы преподобные. Александр 20 ноября 2020, 15:46 Слушая проповеди отца Даниила, уже несколько раз чудесным образом приходилось слышать от него упоминание и цитаты некоторых подвижников именно в дни их памяти Марина 20 ноября 2020, 09:51 О. Даниил,уже после смерти, помог мне. Тогда я ещё ничего о нем и не знала. В очень трудную минуту жизни, мне прислали ссылку на фильм об о. Данииле. Это необыкновенным образом все изменило внутри. Тем более, что сама занимаюсь темой мученика за Христа. Я так ясно ощущала помощь и поддержку о. Даниила. Он мне стал очень близким по духу. Потом открыла для себя его книги. Однажды приехав в Москву и посетив его могилку, неожиданно получила ещё одно благословение. Так четко и ясно это было показано. Слава Богу за все! О. Даниил молится у Божия престола за нас - не сомневаюсь. Царство Небесное дорогому батюшке. |
| Евангельскую “радость приносят не слова и буквы, а Весть, воспринимаемая на опыте” 4 . Как видим это в Прощальной беседе Господа с учениками: “Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то” (Ин 13:13). Подобно тому и свидетельство апостола Павла о себе: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими” (2 Кор 12:2–5). В дальнейшем наиболее ярко экзистенциальное мышление проявляется у священномученика Иринея Лионского (его богословие называли “богословием событий” 5 ): “Итак, ни Господь, ни Святый Дух, ни Апостолы никогда не назвали бы определенно и решительно Богом того, кто не Бог, если бы он действительно не был Бог” 6 , у святителя Василия Великого 7 , у блаженного Августина: “Куда звать мне Тебя, если я в Тебе? И откуда придешь Ты ко мне?” 8 , у гимнотворцев: святителя Григория Богослова 9 , преподобных Ефрема Сирина 10 , Симеона Нового Богослова 11 , а также у преподобного Максима Исповедника 12 и, в особенности, у святителя Григория Паламы 13 . В наше время понятие богословского экзистенциализма встречается, например, в трудах отца Георгия Флоровского 14 , у отца Иоанна Мейендорфа при противопоставлении экзистенциализма как богословской позиции святителя Григория Паламы номиналистическому эссенциализму Варлаама Калабрийца 15 . Соглашаясь с Варлаамом в вопросе о непознаваемости существа Божия, Палама утверждает бытийное откровение непознаваемого Бога в Его свободных действованиях, тем самым восходя к библейским и святоотеческим свидетельствам 16 . Идея экзистенциализма (от лат. existentia — существование, бытие) появилась на философском поле впервые в трудах Кьеркегора: “Есть вещь, не поддающаяся мышлению, и это — существование”, — пишет Кьеркегор. “Любовь означает открытую экзистенцию или то, что составляет целое жизни, саму жизнь как синтез бесконечного и конечного Но что такое экзистенция? То самое дитя, плод бесконечного и конечного, вечного и временного, и потому постоянно к чему-то устремленный” 17 . |
|
|
