| Все апостолы были отцами для каждого из христиан. И все христиане друг для друга были братьями и сестрами. И вот вопрос для протестантов: как же исполнится обетование Христа о том, что у христианина станет много отцов — если ему никого нельзя называть этим словом? Апостолы тоже, наверное, не воспринимали заповедь Христа «никого не называйте отцом, кроме Отца вашего, Который на небесах» столь однозначно, как нынешние «евангелисты». Любовь не знает закона. И уже апостол Иоанн обращается к своим ученикам — «детушки». Встречное окликание, очевидно, было соответственным. Апостол Матфей, пишущий свое Евангелие после того, как он услышал строгие слова Спасителя «никого не называйте отцом на земле», Матфей, в чьем именно Евангелии и приведены эти слова Христа, тем не менее пишет, что Христос встретил Иакова и Иоанна «в лодке с Зеведеем, отцом их» (Мф. 4, 21). Апостол Стефан проповедует Синедриону: «братия и отцы! послушайте» (Деян. 7, 2). То же обращение встречается у ап. Павла (Деян. 22, 1). И апостол Иоанн его употребляет: «Пишу вам, отцы» (1 Ин. 2, 13). Апостол Петр также знает иных отцов, кроме Небесного: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших» (Деян. 3, 13); «Бог отцов наших воскресил Иисуса» (Деян. 5, 30). Если вспомнить еще и увещание ап. Павла: «отцы, не раздражайте детей» (Еф. 6, 4), то станет вполне очевидным, что по восприятию апостолов благодатное Богосыновство, дарованное нам Истинным Сыном, не отменяет земного родства, как телесного, так и духовного. Авраам «стал отцом всех верующих», — пишет апостол Павел (Рим. 4, 11), напоминая, что можно по плоти происходить не из еврейского народа, но при этом быть наследником духовных обетований, некогда данных Аврааму. Для «всех верующих» Авраам — «отец»: не только для евреев, происшедших от него по плоти, но и для тех, кто пришел к библейской религии по зову духа. Если сказано, что надо более бояться тех, кто может убить душу, чем тех, кто может убить тело (Мф. 10, 28), то не верно ли и обратное: почитать надо больше тех, кто стоит у истока моей духовной жизни, нежели того, кому я обязан своей телесной жизнью? И если того, кто принес мне меньший дар, надлежит чтить и почитать признательным обращением отец , то почему же нельзя это слово прилагать и к духовному рождению, к рождению в духе, которое также происходит не без участия человека (ибо «как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего» — Рим. 10, 14)? Поэтому и пишет ап. Павел: «Я родил вас во Христе Иисусе» (1 Кор. 4, 15). И прямо поясняет, что именно поэтому и стал он отцом для уверовавших: «У вас тысячи наставников но не много отцов» (1 Кор. 4, 15). И о вполне конкретном человеке Павел говорит: Онисим, «которого родил я в узах» (Флм. 10). Естественно, что ученики апостола Павла воспринимали его именно как отца: Тимофей «как сын отцу, служил мне» (Флп. 2, 22). |
| Ипполиту Римскому, либо сщмч. Дорофею , еп. Тирскому († ок. 362), исследователями отвергается, т. к. туда включены имена людей, существование к-рых ставится под сомнение, напр. Кифа (имя, данное Петру,- Гал 2. 9), Кесарь («из Кесарева дома», т. е. уверовавшие во Христа от царского дома,- Флп 4. 22) (Собор св. 70 апостолов. С. 20; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 6-11), однако это не исключает того, что в них присутствуют имена современников Иисуса Христа, действительно избранных Им в числе 70 учеников. Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Апостольское служение ап. Павла Савл был призван Христом после Вознесения Господа. Но несмотря на исключительность обстоятельств, при к-рых он стал благовестником, именование его апостолом вполне согласуется с общими принципами апостольства и, более того, позволяет уточнить саму природу этого служения. Как и Двенадцать, Павел был призван Самим Господом. И к нему в полной мере относятся слова Христа: «Не вы Меня избрали, а Я вас» (Ин 15. 16). Хотя Савл был призван через неск. лет после Воскресения (Деян 9; 22; 26), принципиально важно, что это произошло «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал 1. 1). По дороге в Дамаск совершилось то, к чему он был предназначен еще «от утробы матери» (Гал 1. 15). Но поскольку чудесное призвание Павла было сокрыто от мира, ему приходилось настойчиво говорить о своем апостольстве и убеждать всех, что он в полной мере соответствует его критериям. «Не Апостол ли я… Не видел ли я Иисуса Христа Господа нашего?» (1 Кор 9. 1), «у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов» (2 Кор 11. 5). Ап. Павел обращается к авторитету Самого Христа, когда ему необходимо подтвердить законность своего служения, поскольку источником его, как и для Двенадцати, является Сам Господь. Двенадцать до выхода на проповедь длительное время обучались и готовились к служению, пребывая в постоянном общении с Господом. Приготовление Павла к благовествованию было также продолжительным. От видения на пути в Дамаск до начала его первого миссионерского путешествия прошло неск. лет, в течение к-рых «Савл более и более укреплялся» (Деян 9. 22). Свящ. Писание впервые называет его «апостолом» только в Деян 14. 4. Этому предшествовала проповедь в Дамаске и Аравии, служение Антиохийской Церкви и прямое указание Св. Духа на его избранничество (Деян 13. 2). Апостолы, проповедующие народу. Миниатюра Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ) |
| Спасение – это обновление души и уподобление Богу «Блаженны алчущие и жаждущие праведности (dikeosini), ибо они насытятся» (Мф. 5:6) ЧТОБЫ ПОНЯТЬ УЧЕНИЕ СПАСИТЕЛЯ, надо обратиться к библейскому повествованию о сотворении человека. Намереваясь создать человека, Бог в отличие от животных благоволил наделить его Своим образом и подобием (Быт. 1:26). «Образ» и «подобие» – это неоднозначные термины. Образ – это те способности, «таланты,» которые Бог заложил в нашу природу. Сюда входят нравственное чувство, голос совести, тяготение к добру, жажда бессмертия, потребность духовно расти и совершенствоваться. Подобие – это уподобление Богу в Его совершенствах. Если образ – это неотъемлемое свойство нашей природы, то подобие – это лишь потенциальная возможность. Бог бесконечно мудр, добр и справедлив. Он хочет, чтобы и мы, Его дети, по возможности совершенствовались в этих свойствах. Естественно, никто не может мгновенно, одним скачком воображения, стать мудрым или добродетельным. Надо поработать над собой, исправиться, усовершенствоваться. Такова была цель создания человека, такова она и осталась! Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и, таким образом, дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется телом Христовым (1 Кор. 6:15; Еф. 4:12). Процесс духовного обновления начинается в таинстве Крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его Апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир «во зле лежащий» – христианской жизни. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия,» -наставляет ап. Павел (Рим. 12:1—2). Благодатная сила крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: «Кто во Христе, – тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). В крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить праведной жизнью. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:14—15). С этого момента у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал и презирать то, чем раньше пленялся. |
| Комментаторы также обращают внимание, что на нагруднике ветхозаветного первосвященника присутствовали двенадцать драгоценных камней и нагрудник этот, как и город, имел квадратную форму (Исх. 28, 15–21). Уместно еще вспомнить слова апостола Петра: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 5). «украшены» – возможен другой перевод: «построены из». «двенадцать ворот – двенадцать жемчужин» – в Древнем мире жемчуг ценился дороже других драгоценных камней, и потому ворота из огромных жемчужин означают высшую степень величия, славы и красоты Небесного города. «улица города» – в единственном числе. Как возможен город с одной улицей? И при этом с двенадцатью воротами? И при этом имеющий одновременно свойства золота и стекла? Ответ может быть один: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). 22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. Наш земной храм есть лишь икона будущего преображенного мира, поэтому, когда явится сам этот мир, нужда в иконе отпадет. Если сам город есть Святое Святых, то зачем нужен еще какой-то храм? Обычно мы говорим, что человек, принявший Благодать Святого Духа, становится храмом Божиим (ср. 1 Кор. 6, 19), но в этом стихе, наоборот, Сам Господь назван храмом. Можно думать, что апостол в очередной раз говорит здесь о совершеннейшем соединении святых с Богом: Господь пребывает в каждом святом как в храме, и святые пребывают в Нем как в храме. Может быть, именно об этом говорил Христос апостолам: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин. 14, 20; 15, 4). Церковь есть Тело Христа, и каждый верный христианин – клетка Его Тела. В грядущей вечности святые и праведники будут собраны в Нем, в Его Теле, которое и будет для них храмом, или Небесным городом, или Новым Иерусалимом. 23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. |
| По сему-то и Христос, беседуя с толпами иудеев, взывал к ним, говоря: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7:37). И жене самарянке: «всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек» (Ин. 4:13—14). Итак, израильтяне, оставив богоненавистное служение египтянам, вознамерились привести к концу то, чего хотел Бог. Но еще не будучи детоводимы свыше данными законами, еще не вкусив мысленных вод, они имели в себе как бы сухой и жаждавший ум. Затем достигли они и Мерры; но не могли пить воды: «ибо она была горька» (Исх. 15:23). А после того как Моисей вложил в нее древо, вода изменила свою естественную горечь. Итак что же значит Мерра? Это, мог бы я сказать, — буква закона; потому что горек закон, если он есть каратель. Так и божественный Павел говорил: «Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью» (Евр. 10:28). Видишь ли, что он был горек и неудобоносим даже и для самих желавших исполнять его? Посему и Божественные ученики ясно говорили тем, которые убеждали некоторых, уже после принятия веры, снова возвращаться к служению по закону: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (Деян. 15 10.) Потому и блаженный Павел называет данную чрез премудрого Моисея заповедь служением осуждения. Именно он так сказал: «Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания» (2 Кор. 3:9). Он же сказал и в другом месте: «буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6), писменем (буквою) ясно, как я думаю, называя закон, духом же — служение в духе, то есть евангельское; потому что закон горек. И Мерра значит горькая. А что наставление чрез закон само по себе, насколько он состоит в прообразах, не в состоянии оживотворять, об этом распространяться излишне. Ибо «законом никто не оправдывается пред Богом», как написано (Гал. 3:11). Но что и сам закон в том только случае будет животворен и освободит от горечи по букве, если будет принимаем в смысле прообраза таинства Христова: «конец закона — Христос во спасение всякого верующего» (Рим. |
| Напротив, мы находим совершенно обратные утверждения. В 1 Кор. 11:2 Павел пишет: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам». 2 Фес. 2:5: «стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». И дальше в 3:6 он завещает «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас». Тимофею Павел также пишет: «Храни преданное тебе» (1 Тим. 6:20). Апостолы же, в свою очередь, приняли это учение от Христа: «Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им и они приняли» (Ин. 17:8). В этих местах говорится прямо о том, что необходимо придерживаться предания. И в первые века христианства достать одну копию хотя бы какого-нибудь послания Ап. Павла, например, было крайне трудно и дорого. Верующие руководствовались практически одним устным преданием. И Писание ведь вовсе не охватывает всего того, чему учил Христос и Апостолы. Когда Апостолы писали послания, то у них не было даже цели написать катехизис и подробное изложение веры по всем вопросам. Многие вопросы в посланиях затронуты не были, но о них Апостолы учили, и это учение сохраняется в Предании Церкви. Писание также говорит о том, что не оно, а Церковь является столпом и утверждением истины (1 Тим. 3:15). Библия говорит и о том, что Бог поставил в Церкви учителей и наставников (1 Кор. 12:28). Т.е. учительным авторитетом сама Библия наделяет Предание, Церковь и Богом установленных учителей. Кроме этого, Апостолы пользовались преданием и не считали только 39 книг Ветхого Завета единственным авторитетным источником откровения. Так, Ап. Павел во 2 Тим. 3:8 (в той же главе, кстати, где он говорит о важности Писания) говорит о том, что Ианний и Иамврий противились Моисею, хотя в Ветхом Завете их имена не упоминаются при описании этого случая (Исх. 7-8). Это Павлу было известно из Предания. Иуда в своем послании цитирует практически дословно книгу Еноха 1:9 (Иуд. 14) как авторитетный источник, хотя этой книги нет в Ветхом Завете Т. е., наш тезис, что нужно основывать все только Писанием, не подтверждается самим Писанием. |
| Подобное этому говорит и великий апостол Павел: “Слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину!”(Рим. 2, 10.) Апостол сказал это также о праведниках, живших до воплощения Христа и совершавших тогда добрые дела. Теперь, после воплощения Христа, следует сказать по-другому: слава, честь и мир иудею, и эллину и всякому человеку, делающему добро и верующему во Христа, принявшему печать Его крещения. Это подтверждается словами того же блаженного Павла: “Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника… ибо все вы одно во Христе Иисусе”(Гал. 3, 27–28.). И еще он говорит: “Ибо, хотя и есть… много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им”(1 Кор. 8, 5–6.). На тех, кто верует в это — мир и милость. О тех, кто исповедует противное этому, апостол говорит: “Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема”(Гал. 1, 8.). Иудеи и язычники и на словах и в делах противятся этому учению: они бесчестят Крест Христов и в Воскресение Его не верят, почему же “слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину”? Об эллинах апостол Павел сказал: “Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители… Царства Божия не наследуют”(1 Кор. 6, 9 — 10.). И об иудеях он говорит: “Делами закона не оправдается… никакая плоть”(Рим. 3, 20.), — но только “через веру в Иисуса Христа”(Рим. 3, 22.). “Христос искупил нас от клятвы закона”(Гал. 3, 13.); “Если законом оправдание, то Христос напрасно умер”(Гал. 2, 21.). И еще: “Стойте в свободе… и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа”(Гал. 5, 1–2.). Сначала апостол возгласил: “Слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину”. Почему он, в таком случае, предал сатане Александра и Именея (1 Тим. 1, 20.), отступивших от веры в Христа, почему ослепил Елиму, хотевшего отвратить проконсула от веры (Деян. 13, 8 — 12.)? Очевидно, что апостол Павел сказал эти слова о праведниках, живших до Воплощения Христа, о тех, кто боялся Бога и поступал по правде, не поклонялся идолам. О них же и еще сказал Павел: “Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах”(Рим. 2, 14–15.). |
| 14:21). Поскольку «нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы» (Лк. 12:2), еще больше возрастает наша ответственность, потому что после нашего исхода мы представим на суд всю нашу жизнь вместе с ее подоплекой — или хорошей, или лукавой. «Но каждый смотри, как строит. Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3:10, 13). Вся наша земная жизнь, от рождения до гроба, будет явлена на Суде Божием без всякого покрова. Тогда откроется все ее безобразие, если оно не было изглажено искренним покаянием. Только через жизнь во Христе освободились от закона греха и смерти все, «водимые Духом Божиим, и они суть сыны Божии» (Рим. 8:14). Через покаяние мы переносимся в другую сферу мышления, потому что изменяем образ ветхий, перстный, на образ небесный, «чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5:4). Крещение покаяния обращает нас к добродетельной жизни: «как предавали мы члены наши в рабы нечистоте и беззаконию, так ныне представим члены наши в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6:19). Действенное покаяние — это лествица добродетелей, и восхождение по ней является нашей главной задачей. «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33:15) — это первая ступень покаяния. Начало всякого доброго дела есть страх Божий, который, как мы упоминали выше, является плодом веры. Первые шаги к доброделанию — это пробуждение ума к памятованию о Боге и отвращение от старых воспоминаний, которые связаны с соблазнами. Если удержит в себе ум память Божию, то скоро приводится к духовной нестяжательности и содействует человеку в терпении, которое есть жилище добродетелей. Поскольку ум, как мы упоминали выше, достиг своего правильного служения, привел в порядок чувства и установил контроль над страстями, то он получает в награду просвещение благодатью и очищение. Ибо как чувства осквернились через подчинение страстям, так и ум через страстные представления и образы стал нечистым в помыслах, а значит, связанным и слепым. |
| 493. Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих в Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре (Лк. 18:7, 8). 494. Слово 21. 495. Требник, или особая книга, содержащая чин пострижения в малую схиму. Настоятель, вручая новопостриженному четки, завещает ему непрестанную молитву Иисусову. Принятием четок новопостриженный дает обет исполнять завещание настоятеля. 496. Деян. 1:14. 497. Ис. 56:7. 498. Святой Исаак Сирский. Слово 21. 499. Деян. 6:2, 4. 500. …в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше (Лк. 24:49). 501. Antonii Magni Opera. Patrologiae Graecae. Tom XL, pag. 1080. 502. Слово 4, гл. 17. 503. Collatio X, cap. Χ. 504. Житие преподобного Досифея в книге преподобного аввы Дорофея, также в Четьих-Минеях февраля 19. 505. Канонник. Молитвы на сон грядущим. Также житие Преподобного. 506. Четьи-Минеи. 9 января. 507. Письменный патерик из библиотеки епископа Игнатия. 508. Слово 52. 509. 15 глав о безмолвии, глава 2. Добротолюбие. Ч. 1. 510. Ин. 11:39, 43–44. 511. Святой Исаак Сирский. Слово 72. 512. Слово 21, гл. 7. 513. Воспламенилось сердце мое во мне; в мыслях моих возгорелся огонь (Пс. 38:4). 514. Бог наш есть огнь поядающий (Евр. 12:29). 515. Алфавитный патерик Скитский, буква Η. 516. Слово 8. 517. Слово 69. 518. Cassiani callatio X, cap. Χ. 519. Добротолюбие. Ч. 2. Ксанфопулов гл. 21. 520. О авве Филимоне. Добротолюбие. Ч. 4. 521. Смотри выше о поучении преподобного Исаии Отшельника, уподобляющего душу, огражденную поучением, лому, отвсюду затворенному и заключенному. 522. …доселе дойдешь и не перейдешь (Иов. 38:11). Слово 28, гл. 17. О стоянии и приснодвижимости ума смотри главы святого Каллиста Катафигиота. Добротолюбие. Ч. 4. 523. …не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). 524. Мк. 10:30. 525. Слово 28, гл. 31. 526. …для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь (2 Кор. 2:16). 527. …приближаться к Богу! (Пс. 72:25, 28). Лествица. Слово 28, гл. 25. |
| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
|
|
