| «Видишь ли ты, что они делают? великие мерзости, какие делает дом Израилев здесь, чтобы Я удалился от святилища Моего?» (Иез. 8, 6). «И слава Бога Израилева сошла с Херувима, на котором была, к порогу дома» (Иез. 9, 3). А далее удивительное откровение: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез. 11, 23). На восток от Иерусалима расположена Елеонская гора. Та самая гора, на одном из склонов которой – Вифания, где воскресил Ты Лазаря. С Елеонской горы Ты торжественно вступил в Иерусалим. Дорогу устилали пальмовыми ветвями и одеждами, приветствовали Тебя как царя и победителя, так и не поняв ни Царства Твоего, ни Твоей духовной победы. У подножия Елеонской горы, в Гефсиманском саду, Ты перенес тяжелые душевные страдания. И вот с этой горы Ты возносишься на Небеса. Так Ты показал нам, что между величайшими страданиями и высшею славой находится тесная связь. Ты показал нам, что между величайшими страданиями и высшею славой находится тесная связь Пророк Иезекииль предсказывал, что слава Божия вновь вернется – «путем ворот, обращенных лицом к востоку» (Иез. 43, 4). Но собственно в Ветхом Завете мы не видим этого. Облако, как образ славы Божией, явлено в Новом Завете. Сокровенная тайна Твоя приоткрыта в Твоем Преображении. Когда «просияло лицо Твое, как солнце, одежды же Твои сделались белыми как свет» (Мф. 17, 2), а Петр, восхищенно взирая с двумя апостолами, воскликнул, что хорошо им здесь быть, «се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17, 5). Так тайна Богоявления и его видимый символ – облако – запечатлели Новый Завет. Если бы иудеи ведали эту тайну, то «не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 8). Но вот, Ты возносишься. Твои искренние ученики, одиннадцать апостолов, не видели, как Ты воскрес, то есть самый первый момент Воскресения утаился от них. Зато они видят, как Ты возносишься, дабы тайна приобщения человека Небу и Небесам небес была удостоверена самым очевидным образом. |
| Закон именуется тенью, поскольку он представлял собой лишь прообраз будущего. Об этом говорится в Послании к Евреям: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 10:1). Теперь обратимся к рассмотрению слова благодать (τς χριτος – fem. gen. sg. – благодать). Под благодатью часто подразумевают нетварную Божественую силу или нетварное Божественное действие , через которое «Бог являет себя к падшему человеку, а человек с её помощью преодолевает в себе греховное начало, достигая спасения и состояния обожения» . Благодать – это не то, что можно купить, не то, что продается, это ниспосылаемый Богом дар или харизма. Например, в 1 Пет. 5:10 Бог называется «Богом всякой благодати ( χριτος)» , у ап. Павла мы читаем: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (χριν)» (2 Кор. 9:8), т. е. словом благодать здесь названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. Однако в догматике преп. Иоанна Дамаскина под словом благодать более уместным будет и другое значение этого слова – милость, любовь. Примеры употребления этого слова с таким значением мы также часто встречаем в Священном Писании: «и сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать (χριν) у Бога» (Лк. 1:30), «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать (χρις) Божия была на Нем» (Лк. 2:40) и т.д . Очевидно, что здесь говорится об особом отношении Бога к Своему созданию. Такое значение слова благодать приобретает особую окраску и смысл в контексте и всей мировой истории человечества. Ведь Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа. Одной из главных его идей было справедливое воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь Иисуса Христа говорит об ином: любовь и милость – выше справедливости, выше буквы закона. Как доказательство этому можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., Мк 3:1–6), и уврачевание кровоточивой женщины (Лк 8:43–48), и притчи о блудном сыне (Лк 15:11–32) и о наёмных работниках (Мф 20:1–16), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34). |
| А изменилось ли что-то с тех пор? Чрезвычайно значимо указание на то, что для людей милосердие возможно только в соработничестве с Богом: у Тебя милосердие для сирот (Ос 14:4) — и не по обязанности, а с любовью: требует Господь любить дела милосердия (Мих 6:8). А вот как апостол Павел располагает последовательность даров Духа (и можно предположить, что это хоть как-то связано с их иерархией по значимости): любовь милосердие, вера (Гал 5:22). И он же создаёт образ удивительной красоты: облекитесь, как святые в милосердие (Кол 3:12). Здесь общехристианская идея покрова — от радуги Завета после потопа до Покрова Богородицы — как знака Божиего покровительства и защиты обретает новые краски, новую глубину. Достаточно хорошо известны слова апостола Павла подражайте мне, как я Христу (1 Кор 4:16). Существенное их обоснование содержится в Послании к Ефесянам: подражайте Богу, как чада возлюбленные (Еф 5:1); это значит, что причиной, основанием богоподобия выступает именно богосыновство. И очень важными представляются слова апостола и евангелиста Луки будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк 6:36), потому что в них в предельно лаконичной форме изложена мысль о том, что богоподобие осуществляется “по признаку” милосердия. К этой теме мы ещё вернёмся, но сначала обратимся к словосочетанию милость и истина, встречающемуся в Ветхом Завете достаточно часто. Центральным случаем его употребления можно считать известные слова Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются (Пс 84:11). Это — обетование жизни будущего века, но одновременно и указание на то, на каких основаниях верные должны строить свою жизнь (идея, что мы постоянно стоим перед выбором между милостью и истиной, основана на наших собственных слабостях, но никак не на Писании). Подчас милость и истина означают справедливое воздаяние за добрый поступок (таково обещание, данное блуднице Раав, см. Нав 2:14), но это всегда полнота того, что даёт Господь и что могут пожелать и дать Его верные своему ближнему. Слова да сотворит Господь милость и истину с тобою! (2 Цар 15:20) употреблены в очень интересном эпизоде, когда Давид в бегстве от Авессалома предлагает чужеземцу Еффею оставить его и благословляет его на прощание. Но Еффей отказывается покинуть Давида в опасности и спасаться самому, по сути превосходя благородством моавитянку Руфь, потому что её верность свекрови (вплоть до величественного и твой Бог будет моим Богом, см. Руфь 1:16), кстати сказать, выходящая за рамки закона и обычая, потому что по закону она имела право искать счастья на родине самостоятельно, — была сопряжена с отказом от привычной жизни и с готовностью к лишениям, а Еффей рисковал жизнью, то есть был верным до смерти. |
| 156-158 158-159 ПАВЛИН II архиеп. Антиохии (362-388), глава евстафианской (строго православной, никейской) общины этого города; противник свт. Мелетия I Антиохийского (360-381) 159-160 ПАВЛИН (II) († 11.01.802), св. (пам. зап. 11 янв.), патриарх Аквилейский (c 787), богослов, один из деятелей каролингского возрождения 160-161 ПАВЛИЦА (Нова-Павлица), жен. мон-рь в честь Введения во храм Пресв. Богородицы Жичской епархии Сербской Православной Церкви 161-162 ПАВЛОВ Алексей Степанович (1832-1898), рус. ученый-канонист, доктор церковного права, чл.-кор. имп. АН (с 1873) 162-164 ПАВЛОВ Василий Гурьевич (1854-1924), один из основателей и первых руководителей Союза русских баптистов 164-165 165-176 ПАВЛОВЕЦ Никита Иванов Ерофеев († 24.03.1677), иконописец, жалованный мастер Оружейной палаты Московского Кремля 176-178 178-179 179-181 ПАВЛОВСКИЙ (Корвин-Павловский) Игнатий Людовик (1776 - 1842), католич. архиепископ Могилёвский и митрополит всех римско-католических церквей в Российской империи 181-182 183-184 184-186 186-188 188-189 ПАВСКИЙ Герасим Петрович (1787-1863), прот., доктор богословия, библеист, филолог, проф. СПбДА и С.-Петербургского имп. ун-та, действительный член Императорской СПбА 189-193 193-194 194-198 198-199 199-203 ПАИСИЙ († 17 дек. 1695), Сийский, прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Сийских святых) 203-204 ПАИСИЙ Паисий (Величковский Петр; 1722 - 1794), архим., писатель, переводчик, прп. (пам. 15 нояб., во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), архим., писатель, переводчик 204-215 ПАИСИЙ (Гавренев Павел Иванович; 1397 (?) - 1504), Угличский, прп. (пам. 8 янв., 6 июня, в Соборе Ростово-Ярославских святых - 23 мая и в Соборе Тверских святых - в 1-е воскресенье после 29 июня) 215-220 ПАИСИЙ (Яроцкий Прокопий Григорьевич; 1821 - 1893), юродивый, рясофорный инок Киево-Печерской лавры, прп. (пам. 17 апр. и в Соборах Киевских и Полтавских святых), юродивый, рясофорный инок Киево-Печерской лавры 220-222 222-224 224-228 228-229 |
| (Осип Мандельштам) На земле эта радость всегда растворена скорбью. Вечная жизнь на земле требует подвига. Хочешь жить вечной жизнью – преодолевай влечение ко греху. В этом трагичность духовной жизни. Жить свято на грешной земле, жить праведно среди неправды – всегда подвиг. Трагедию такой жизни свидетельствуют смерть и кровь мучеников, слезы и пот преподобных. Наконец, трагичность святой жизни на земле свидетельствует крестный путь Самого Христа Спасителя. Воплощенный Сын Божий шел по земле крестным путем и завещал Царство Божие и правду Его (см. Мф. 6, 33). Он подвизался «даже до смерти, смерти же крестной» (Флп. 2, 8). Соединяясь со Христом в таинстве Евхаристии, мы отдаем Ему свое бремя, чтобы Он понес его вместе с нами. Но вместе с тем мы принимаем и Его бремя, и Его судьбу по слову Его: «Возьмите иго Мое на себя, …ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 29-30). Мы приближаемся к Святой Чаше со страхом Божиим, ибо пути назад для нас нет. Путь назад означает предательство Христа. Это путь Иуды. Наше единение со Христом настолько тесно, что причастник уже не один. С ним Христос связан неразрывно. Совершая грех, каждый из нас в себе самом мучительно и насильственно влечет Христа по тому пути, которым некогда влекли Его на поругание, бичевание, страдание и распятие. Великая слава и честь причастия Святых Тайн связана с великой ответственностью: «Ядый бо и пияй недостойно, суд себе ест и пьет, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 29). Со страхом Божиим и верою приступим ко Святой Чаше не в суд и в осуждение, но во исцеление души и тела, и жизнь вечную. Аминь. 18 февраля 2010 г. Молитва преподобного Ефрема Сирина Отцы пустынники и жены непорочны, Чтоб сердцем возлетать во области заочны, Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв, Сложили множество божественных молитв; Но ни одна из них меня не умиляет, Как та, которую священник повторяет Во дни печальные Великого поста; Всех чаще мне она приходит на уста И падшего крепит неведомою силой: Владыко дней моих! дух праздности унылой, |
| Но от чего бы сие могло происходить, чтобы не разуметь столь превосходнаго благодеяния? Снесите, ежели я скажу что-нибудь, хотя справедливое, но для вас оскорбительное. Вы получили здравие, но вы не знали и не чувствовали своей болезни, — почему и здравие для вас не ощутительно. Вы обогатились, но вы не знали и не чувствовали, что вы бедны и нищи, — почему и богатство для вас не ощутительно. Но откуда же — таковое ослепление? — оттуда, о бедные христиане, — оттуда, что вы, по принятии крещения, не почувствовали в себе никакой особой перемены. Несчастливая, однако правда! Вы таковы же, как, и все в свете люди, кои крещением не перерождены, — так же живете, так же поступаете, как и все они. Но почто не таков Павел? Он вопиет: «быхом же тьма, ныне же свет о Господе» (Ефес. 5:8); мы ныне «нова тварь о Христе» (2 Кор. 5:17) Почто не таковы все Апостолы? Почто не таковы Поликарпы, Василии, Григории, Иоанны, Киприаны, Амвросии, Афанасии и другие многочисленные? Почто не таковы те, коим обещаны безчисленныя почести и богатства, или, напротив, коим угрожаемо было страшными мучениями и самою смертию, ежели только отрекутся Христа? Но они, с Моисеем, «всем Египетским сокровищам предпочли поношение Христово» (Евр. 11:26), коих ни смерть, ни живот, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, «ни глубина, ниже иная тварь кая могли разлучить от любве Божия, яже о Христе Иисусе» (Рим. 8:38—39). Почто же мы не таковы? Я скажу; но дайте мне слово, яко «обличай премудра, и возлюбит тя». Почто не повелено давать «святая псом, и не повергать» драгих камней «пред свиниями» (Матф. 7:6)? Ибо они в грязи потопчат их ногами своими: понеже они не разумеют ни величия и пользы святыни, ни цены камней драгих. Многие христиане «приложишася скотом несмысленным и уподобишася им»: не знают цены великих даров Божиих, не разумеют сокровенной премудрости таинств Его, мало упражняются в испытании закона Господня. Когда бы столько старания и трудов, или хотя бы половину употребили на упражнение в законе Господни, сколько старания и забот употребляют на снискание временных прибытков и суетной мирской чести и славы: то, конечно, сделались бы великими богословами и познали бы всю цену благодеяний Божиих и таинств Его. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Евангельскую “радость приносят не слова и буквы, а Весть, воспринимаемая на опыте” 4 . Как видим это в Прощальной беседе Господа с учениками: “Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то” (Ин 13:13). Подобно тому и свидетельство апостола Павла о себе: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими” (2 Кор 12:2–5). В дальнейшем наиболее ярко экзистенциальное мышление проявляется у священномученика Иринея Лионского (его богословие называли “богословием событий” 5 ): “Итак, ни Господь, ни Святый Дух, ни Апостолы никогда не назвали бы определенно и решительно Богом того, кто не Бог, если бы он действительно не был Бог” 6 , у святителя Василия Великого 7 , у блаженного Августина: “Куда звать мне Тебя, если я в Тебе? И откуда придешь Ты ко мне?” 8 , у гимнотворцев: святителя Григория Богослова 9 , преподобных Ефрема Сирина 10 , Симеона Нового Богослова 11 , а также у преподобного Максима Исповедника 12 и, в особенности, у святителя Григория Паламы 13 . В наше время понятие богословского экзистенциализма встречается, например, в трудах отца Георгия Флоровского 14 , у отца Иоанна Мейендорфа при противопоставлении экзистенциализма как богословской позиции святителя Григория Паламы номиналистическому эссенциализму Варлаама Калабрийца 15 . Соглашаясь с Варлаамом в вопросе о непознаваемости существа Божия, Палама утверждает бытийное откровение непознаваемого Бога в Его свободных действованиях, тем самым восходя к библейским и святоотеческим свидетельствам 16 . Идея экзистенциализма (от лат. existentia — существование, бытие) появилась на философском поле впервые в трудах Кьеркегора: “Есть вещь, не поддающаяся мышлению, и это — существование”, — пишет Кьеркегор. “Любовь означает открытую экзистенцию или то, что составляет целое жизни, саму жизнь как синтез бесконечного и конечного Но что такое экзистенция? То самое дитя, плод бесконечного и конечного, вечного и временного, и потому постоянно к чему-то устремленный” 17 . |
| Несомненно, преп. Ипатий опирается также на поучения Святых Отцов, которых к его времени было написано уже достаточно немало. Он и сам в своих поучениях упоминает необходимость для подвижника «изучать Божественные Писания и наставления предшествующих святых отцов» (гл. 24,12). Однако ни явных цитат, ни ссылок, ни упоминаний каких-либо имен, за исключением преп. Антония, аскетические поучения Ипатия не содержат. Вероятные причины тому: устный характер поучений, еще не сложившаяся в монашеских кругах традиция цитировать и опираться на святоотеческий опыт, и авторитет Священного Писания, чрезвычайно превышавший для святого авторитет иных авторов. Наиболее очевидна связь поучений преп. Ипатия с «Жизнью Антония» свт. Афанасия Великого, с которой преподобный был знаком почти наверняка. Это подтверждает и строение жития, и его содержание, и перекрестные ссылки на Священное Писание, и внутренние свидетельства «Жизни Ипатия», и то, что преп. Ипатий очень хорошо знал о преп. Антонии и почитал его (см. гл. 53, 4-6), наконец, сам факт чрезвычайной известности «Жизни Антония» в монашеских кругах . Аскетические поучения преп. Ипатия также близки к поучениям преп. Антония как по месту в общей структуре жития, так и по внутреннему содержанию. Основной лейтмотив совпадает: это апология монашества и призыв к ревности в монашеской жизни. Существуют параллельные ссылки на Священное Писание (Рим. 8:18; 2 Кор. 2:11 и др.). В обоих текстах присутствует описание страстей и добродетелей, значительное место занимает поучение о бесовской брани. Оба описания достаточно краткие: здесь больше говорится о том, что следует делать (подвизаться, воздерживаться от всего, постоянно молиться), чем о том, как это следует делать (нет значительного углубления в тонкости духовной жизни, характерной для иных, особенно позднейших аскетических авторов). Существуют схожие акценты на таких темах, как краткость жизни, различение помыслов, соревнование в добродетели и др . Некоторые из сходств – явное заимствование, другие – общие темы в монашеских кругах . |
| Но каков был Господень ответ на это троекратное пламенное моление? «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). То есть когда Павел чувствовал себя слабым и сокрушенным, когда он достиг пределов своих сил, – тогда-то он и обратился, чтобы найти новые силы вне себя, во Христе. Говоря его словами, он обнаружил, что когда он немощен, тогда силён. Итак, Бог не всегда укрывает нас от бедствий, этого общего удела человеческого рода, который разделил и Его избранный сосуд апостол Павел. Иногда Он попускает несчастьям поразить нас: будь то смертельная болезнь, нищета, горе, причинённое нашими домочадцами, или даже смерть наших любимых. Всё это в самом деле может нас сломить, и, вероятно, мы ощутим, что это бремя отягчает чрезмерно и сверх силы, так что мы уже потеряем надежду остаться в живых, но сами в себе будем иметь приговор к смерти. Тогда-то мы, возможно, и вспомним апостола Павла и выйдем за пределы себя – поистине за пределы нашего страдания, нашей жизни, нашей смерти – в бессмертную радость, которая наступит в Царствии Божием, в будущем веке. Именно от Господа мы почерпнем нашу силу, получим мощь, чтобы вытерпеть и продолжать путь, переместить стопу ещё на шаг вперёд. Сами по себе мы слабые, сокрушенные, имеем в себе приговор к смерти. Но мы можем быть сильными в Господе, уповая на Него, могущего даже из мертвых воскрешать. Рейтинг: 9.7 Голосов: 306 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Алла 1 марта 2024, 23:03 Галина, я просто для себя не вижу проблемы сказать, что Бог кому-то послал испытания. Валерий Алле 1 марта 2024, 11:43 Праведный Иов не пал в испытаниях, но остался верен Богу. Значит у него были силы выдержать испытания, попущенные Богом. Тогда верны слова, что Бог не дал испытаний Иову сверх сил Иова. Как убедительно говорит преп. Макарий Великий о борьбе человека с диаволом: " Если юноша борется с отроком, и отрок побежден, и осуждают отрока за то, что он побежден: то великая в этом несправедливость. Посему, утверждаем что ум есть борец, и борец равносильный. И борющаяся душа, взыскав помощи и защиты, получает их, и сподобляется избавления; потому что борьба и подвиг возможны при равных силах. " |
|
|
