| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Важнейшим аспектом христологии Е. П. является описание первосвященнического служения Христа, Который вошел в Святое святых и принес Свою Кровь (Евр 9. 12). Он предстательствовал за народ пред Лицом Божиим (Евр 9. 24). Его жертвой уничтожен грех (Евр 9. 26). Она была принесена однократно (Евр 10. 10), раз и навсегда (Евр 10. 12). Как Христос пребывает вечно, так и священство Его непреходяще (Евр 7. 24). Второе пришествие Христово должно принести с собой полноту спасения тем, кто Его ожидают (Евр 9. 28). В библейской критике ставился вопрос о значении сравнения Христа с ангелами. Нек-рые считали, что это было обусловлено либо желанием исключить возможность поклонения христиан ангельскому чину наравне с Богом ( Manson. 1962. P. 242 sqq.), либо противостоянием эбионитской христологии (см. Эбиониты ), в которой Христос понимался как главенствующий ангел (ср.: Epiph. Adv. haer. XXX 16. 4; Dunn. 1977. P. 242). Между тем сказанное об ангелах в Евр 1. 4-14 получает раскрытие в словах из Евр 2. 1-10, особенно из Евр 2. 2-3, согласно к-рым Откровение, принесенное Христом, превосходит всякое ангельское откровение - т. е. ветхозаветный закон, к-рый, по иудейским толкованиям того времени, был дан Моисею через ангелов (Юб 2. 17-19; CD 5. 18; Ios. Flav. Antiq. XV 136). Ангелы являются лишь служителями (Евр 1. 7, 14), и закон, открытый ими Моисею, имеет второстепенное значение в домостроительстве спасения. Распятие. Миниатюра. XII в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 149r) Центральной темой богословия Послания является искупление через Крестную смерть Христа. Смерть Христа и излияние Его крови - это жертвоприношение, необходимое для спасения людей (Евр 9. 12, 14), т. к. без пролития крови не может быть прощения грехов (Евр 9. 22). Поскольку Сам Христос «претерпел», Он может «сострадать» и помочь людям в страданиях (Евр 2. 18; 4. 15). Страдания Христа, к-рыми Он был прославлен, приводятся читателям в пример, чтобы «...не изнемочь и не ослабеть душами...» (Евр 12. 3; ср.: 13. 13). Во Христе человеческая природа увенчана славою и честью, о чем свидетельствуют слова из Пс 8. 5-7 (Евр 2. 6-8; ср.: 1 Кор 15. 27; Еф 1. 22). Христос как «вождь спасения» открыл всему человечеству путь, который надлежит пройти всем верующим (Евр 2. 10). |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| Внешние свидетельства, позволяющие решить этот вопрос, нам неиз- вестны. Если исходить из содержания, то здесь нет никаких примет несторианской полемики, что даёт 429 г. как terminus ante quem. Наличие же у триадологической терминологии ряда особенностей, характерных для «Диалогов о Святой Троице», но отсутствующих в более раннем триадологическом трактате «Сокровище» (6, 3–4) 11 , позволяет заключить, что толкование было написано не ранее «Диалогов», и даёт 412 г. как terminus post quem 12 . Тем не менее выскажем осторожное предположение, что толкования на Павловы послания представляли собой последовательно писавшийся святителем цикл. А поскольку толкования на 2 Кор. и Евр., очевидно, были созданы во время несторианского спора 13 , это означало бы, что «Толкование на Послание к Римлянам» было составлено незадолго до начала полемики. 3. Содержание Сохранившиеся фрагменты охватывают текст Послания к Римлянам c большими лакунами: вовсе отсутствуют главы 2, 12, 13 и 16, а главы 1, 4 и 15 представлены единичными стихами. Внимание свт.Кирилла сосредоточено преимущественно на раскрытии догматических вопросов, что вполне обычно для его экзегетических творений и чему более всего способствует само толкуемое Послание. Можно отметить ряд его герменевтических принципов. Прежде выводов вероучительного характера он занят «грамматическим» толкованием. Он тщательно следит за развитием мысли апостола (7, 5), выясняет значение тех или иных слов (5, 20; 9, 14–24), отмечает и раскрывает опущенное в тексте и подразумеваемое (8, 3–4; 9, 10) или разбирает возможные варианты его прочтения (10, 2–3). Широко применяется толкование посредством других мест Священного Писания (7, 5; 7, 14; 8, 20–22; 8, 30; 9, 14–24), предполагающее взгляд на него как на творение единственного Автора. При этом отмечается важное для экзегезы различие двух Заветов. Закон Моисея уподобляется женщине, мучающейся родами; он только готовится родить истину (3, 31), которая не видна в нём вполне ясно. В отличие от простоты и краткости Евангелия (9, 10) Ветхий Завет загадочен и труден для понимания (10, 2–3). Ключ к уразумению его загадок – Христос, завершение закона и пророков (10, 4). Имеются примеры и типологического толкования, обычно подсказанные самим апостолом (5, 14; 9, 14–24; 10, 4; 11, 2–4; 11, 7). Задача экзегета – определение в каждом случае «цели» (σκοπς) священного текста (7, 1–4; 8, 3–4), т.е. намерение священного автора. |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| Использование устаревших английских слов (climes для местностей, chaplet для короны, alee в качестве мореплавательного термина и так далее) вводит иной вид странности. Колодец Иакова стал «купелью» [font] (Ин. 4:6). «Ты — Божья пахота» [You are God’s tilth] ничего не будет значить для большинства читателей. Кроме того, всякий, кто услышит фразу «одного, кто был восхищен целиком и полностью» [one such as was rapt up all the way], будет думать о посылках или, возможно, о верхней одежде , а не о вознесении в небеса (1 Кор. 3:9, 2 Кор. 12:2). В переводе допущена также случайная грубейшая ошибка — отсутствие частицы «не» в Послании к Римлянам, 8:12. В версии Харта сделано ошеломляющее утверждение: «Мы — должники плоти». Решимость Харта сопротивляться «более поздней богословской и доктринальной истории» при переводе подпитывается его суждением о том, что Августин и его преемники XVI века ошибались не только в понимании греха Адама в Рим., 5:12, но и во всей сотериологии — от предопределения, оправдания верой и понимания покаяния до разделения загробного мира на рай и ад. Короче говоря, «магистральная протестантская традиция», которая породила современный американский перевод Библии, «очевидно неправильна». С тяжелым сарказмом Харт говорит о тех, «кто доктринально или эмоционально привержен идее вечных мучений для неизбранных». Его собственные догматические взгляды ясны из притчи о богаче и Лазаре (Лк. 16). В традиционном переводе говорится, что богатый человек и нищий оказываются в разных местах после смерти. Но Харт настаивает на том, что и богач, и Лазарь находятся в аду, при этом Лазарь пребывает в приятной части ада, называемой «Долина Авраама» (вместе с этим Харт обращается к метафорическому значению слова kolpos, которое обычно обозначает колени сидящего человека или складки одежды между колен) , так что богач видит Авраама далеко «и Лазаря в его долинах». Но это чтение не имеет смысла, отчасти потому, что Харт проигнорировал известную древнюю еврейскую идиому «грудь Авраама», но особенно потому, что его собственная догма, которой он старается следовать, затмевает смысл текста. Остальная часть книги Харта объясняет, почему одна из его главных задач заключается в том, чтобы перекрыть все возможности стандартного западного взгляда на ад и вечное разделение праведных и нечестивых. |
| «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7), – продолжает Павел. Здесь нужно правильно понять контекст речи апостола. Павел говорит о сборе средств малоимущим христианам, который должны были произвести в своей общине коринфяне. Учитель языков желает, чтобы коринфяне давали каждый столько, сколько может, без огорчений и обид. Если есть достаток, дай больше. Если сам нуждаешься, пожертвуй меньше. Давай, сколько сердце велит. Мысли, сердечные расположения и дела должны быть одним целым. Однако мы должны помнить, братья и сестры, что любая добродетель, в том числе и милостыня, требует некоторого насилия над собой. Грешный человек не любит отдавать – он желает только брать. Чтобы оторвать от себя честно заработанную вещь (в том числе и деньги), необходимы самопринуждение, усилие. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Часто мы должны идти против желаний своего нечистого сердца, заставляя его жертвовать, вынуждая совершить акт веры. При этом наш внутренний человек может активно сопротивляться. В таких случаях мы поступаем как бы вопреки нынешним словам апостола – мы идем против расположения нашей души и свершаем маленький подвиг веры. Например, ты дал кому-то много, и тебя, что называется, «жаба задавила». Вот это и есть настоящая жертва, а не то, что мы даем, не чувствуя никакого ущерба, согласно поговорке «На тебе Боже, что мне негоже». Поэтому данный фрагмент текста нужно воспринимать именно в контексте главы, а не как общее, всегда действующее правило. «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9:8). Мы снова убеждаемся, что в ответ на материальные пожертвования Творец воздает нам милостыней духовной – благодатью, а также и земными благами. Для чего? Чтобы мы «были богаты на всякое доброе дело». Ты отдал другому – Господь вернул тебе, чтобы ты снова творил христианские дела. Получается некий круговорот добра в мироздании. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Но без нее, без веры, еще тяжелей – сто-, тысячекратно… Да нет, не так. Без нее просто невозможно, без нее всё бессмысленно и пусто и жизнь сама – как какая-то страшная, непонятно жестокая шутка. Надо без конца, без устали благодарить за дар веры Бога. И хранить его – всеми силами своими. И ходить в его свете, пока есть он с нами, пока не узрим в нем наконец Свет иной, Который уже не потребует ни трудов, ни усилий, но станет незаслуженной вполне и тем не менее наградой, воздаянием за них. Явится и отменит собой самую потребность в вере как таковой, потому что увидим «лицом к лицу» и «познаем, подобно как мы познаны» (ср.: 1 Кор. 13: 12). Рейтинг: 9.9 Голосов: 242 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Марина 4 декабря 2013, 01:37 Спасибо Вам за статью! Я как раз из числа тех, кто " И сколько тех, кто не сохранил… " . Когда читала, словно всё встало на свои места-до этого так было трудно объяснить, почему - было дано, а потом - куда-то ушло. Теперь понимаешь, что расслабился, предался лени, невыполнил того, что должно(как писала Елена.Украина " Иногда верующий человек делает безумные поступки с точки зрения людей неверующих,материально-плотских. " )-испугался, стал трусом, ведь кругом никто не поймет,ох..эта привязанность к миру сему! И ПОТЕРЯЛ-а вот теперь стало действительно страшно, как будто упал с горы, а как взобраться на нее непонятно и стоишь и своим умом хочешь понять, да не получается, и чувствуешь себя маленьким несмышленым ребеночком, и надеешься, надеешься на чудо! Но понимаешь, чудо нужно заслужить-верой, молитвой, жизнью! Елена М 9 октября 2013, 12:12 для xiuli:Ю.A.! Видимо, каждый из нас по-своему понимает то, о чем читает.... xiuli 8 октября 2013, 15:18 Странная статья. Тема серьезная , а статья какая-то немощная... Как-будто автор все время держит в памяти слова Вальтера: " Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать " .Ничего не понимаю. Автора знаю давно, еще с послушников. С уважением, Ю.А. Валентина 8 октября 2013, 13:16 |
| Но на самом деле, я не припомню такого обещания в Писании. Слова апостола Павла были не обещанием на все случаи жизни, что сокрушительное бедствие не будет грозить никогда, но (если читать в контексте) конкретным обещанием, что Бог легко укажет выход из искушения идолопоклонством коринфской культуры. Об этом апостол Павел далее, в этой главе, говорит подробно: например, что надо отказываться от приглашения на вечерю, если хозяин обмолвился, что пища на ней посвящена идолам. Никогда апостол Павел никому не говорил, что Бог не даст прийти ни одному бедствию, которое было бы сверх меры нашей эмоциональной выносливости. Никогда апостол Павел не говорил, что Бог не даст прийти бедствию, которое было бы сверх меры нашей выносливости Вот почему апостол Павел однажды открыл коринфянам, что по прибытии в Малую Азию он на самом деле подвергался эмоционально невыносимому искушению. Он писал: «Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1, 8–9). Явно Павел чувствовал, что Бог попустил ему и спутникам больше, чем они могли бы перенести. Но причина этого показательна: «чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых». То есть бедствие побудило Павла и его спутников выйти за рамки имеющихся сил и найти новую силу в Боге. Он дал им вместо неприкосновенности – возможность. Бог не укрыл их от бедствия, от сокрушения им, как слабаков. Вместо этого Он поместил их туда, где они могли превзойти себя и стать героями, черпая силы извне себя. Бог не укрыл их от бедствия, как слабаков. Он поместил их туда, где они могли превзойти себя и стать героями Павел рассказывал о пережитом им в том же послании. Он говорил о «жале в плоть», чём-то болезненном и изнурительном. Оно так обескураживало Павла, что трижды молил он Господа, чтобы Он удалил это жало из его жизни, ибо он чувствовал себя сокрушенным. Что это было за жало? Предполагаю, это были пережитые им горькие вражда и гонения, ведь далее он говорит о «немощах, обидах, нуждах, гонениях, притеснениях» (2 Кор. 12, 10). Павел хотел проповедовать Евангелие без подобных затруднений, чтобы достигнуть больших успехов и привести ко Христу ещё больше народа. |
|
|
