| А также из-за еретиков, которые, как язычники — руками, так они — словами, создают идолов, то есть одного — Бога, а другого — Христа. Поэтому, когда Бог объявил Себя Единым, Он заботился о Сыне, чтобы верили, что не от другого Бога пришел Христос, но от Того, Кто прежде сказал: Я Бог, и нет иного кроме Меня (Ис 45:5) 2 , и Кто показал Себя Единым, но вместе с Сыном, с Которым Он один распростер небеса (Ис 44:24). 19. Однако и эти слова Бога еретики используют в качестве довода в пользу Его единичности. “ Я один, — говорит Он, — распростер небеса ” (Ис 44:24). [Конечно, Он сказал это] потому, что Он один по сравнению с прочими [ангельскими] силами. Так Он заранее приготовил [противоядие] против умыслов еретиков 3 , которые утверждают, что мир был сотворен Ангелами и различными Властями, и Самого Творца объявляют Ангелом или кем-то иным, пришедшим извне для сотворения мира, не знающим [цели творения] и занимающим подчиненное положение 4 . Но если именно так следует понимать, что Он один распростер небеса , как превратно представляют себе эти еретики, будто бы Он единственен, тогда премудрость не сказала бы: Когда Он уготовлял небеса, я была там (Притч 8:27). И пророк Исайя не сказал бы: Кто уразумел ум 5 Господа, и был советником у Него? (Ис 40:13). Конечно же, пророк имел в виду [всех], кроме премудрости, которая была с Ним , и в Нем и была при Нем художницею всего (Притч 8:30) , не пребывая в неведении относительно того, что она творила. Он имел в виду [всех], кроме премудрости, то есть кроме Сына, Который, согласно Апостолу, есть Христос, Божия Сила и Божия премудрость (см. 1 Кор 1:24) — единственный, Кто познал ум Отца. Ибо кто знает Божие, кроме Духа Божия, Который в Нем (1 Кор 2:11 ) 6 , а не Который вне Его? Следовательно, был Тот, Кто сделал Бога не единственным, разве только по сравнению с прочими [ангельскими силами]. Так [вместе с еретиками] придется отвергнуть и само Евангелие, которое говорит, что все было сотворено Богом через Слово , и без Него ничто не было сотворено (см. |
| И здесь нельзя было успокоиться на мысли о том, что важен не результат, но процесс. Пусть, мол, полное совершенство недостижимо, но совершенствование — вот смысл и нравственное удовлетворение для жизни. На этом также нельзя успокоиться, как и на стремлении достигнуть святости. " Кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть " ? — спрашивал Христос (Мф. 6:27). И воистину: как не в наших силах заставить расти все живое больше известного предела, так не имеем мы ни рецепта для ускорения духовного роста, ни масштаба для его измерения. Мы знаем, что для духовного роста также необходима духовная пища: уклонение от зла, упражнение в добре, пост, молитва. Но как все это переходит в жизнь души, отражается в ней и увеличивает эту жизнь, мы не знаем. Суд людей о святости человека настолько не авторитетен, что и подчеркивать этого не надо. " Кто из людей знает, что в человеке? " — спрашивает апостол (1 Кор. 2:11). И ответ ясен: " никто " , а потому понятен и завет апостольский: " Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения " (1 Кор. 4:5). Евангельские мытари и блудницы были ближе ко Христу и Его Царству, чем славимые от людей книжники и фарисеи, эти выкрашенные гробы, полные всякой нечистоты. Не более надежен и суд самого человека о себе, хотя человек и больше " знает " себя самого. Притча о мытаре и фарисее наглядно говорит о том, что вполне ясно для христианского сознания. Самодовольство и духовная самоуверенность говорят не о святости и совершенстве человека, но о его гордости или просто недалекости, т. е. уже, во всяком случае, о духовной ограниченности. Если бывают минуты высокого подъема самочувствия у таких великих христиан, как апостол Павел, когда он говорит о своей жизни как " о подвиге добром " (2 Тим. 4:7), то это лишь мгновения внутреннего озарения жизни, которые даже у такого неутомимого работника на Божией ниве, как Павел Тарсийский, выступают точно случайно на фоне сознания вечного разлада, постоянной борьбы, личной беспомощности, что никем не было так ярко изображено, как ап. |
| Пасха в Библии. Воскресший Христос — наша Пасха и спасение. Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 21 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 Пасха — одно из самых драгоценных слов христианина. С ним для нас связаны многочисленные священные воспоминания, им же мы выражаем и радость о нашем спасении по благодати Воскресшего Христа Бога нашего. Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Кор 5:7) Богословское содержание слова Пасха раскрывает нам церковное песнопение Плотию уснув (эксапостиларий Пасхи), заканчивающееся словами Пасха нетления — мира спасение . Пасха — спасение мира, наше спасение, спасение, дарованное нам Иисусом Христом, Который умер за грехи наши, по Писанию, и воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор 15:3–4). А святой апостол Павел прямо говорит: Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор 5:7). Свидетельство апостола Павла о том, что Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос, умер за грехи наши и воскрес в третий день, по пророчествам, содержавшимся в Священных книгах Ветхого Завета, согласуется со свидетельством Самого Воскресшего Христа. На пути в Эммаус Воскресший Христос говорил двум скорбевшим после голгофских событий ученикам: О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк 24:25–27). И ближайшим ученикам Своим, явившись по Воскресении, Христос отверз ум к разумению Писаний: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк 24:45,44). Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему (Лк 24:46–48). Получив в день новозаветной Пятидесятницы языкоогнеобразную Святого Духа благодать, ученики Христовы начиная с Иерусалима (Деян 2:5) стали непрестанно проповедовать о великих делах Божиих (Деян 2:11), открывшихся миру Воскресением Христовым. Благовествуя о страданиях, крестной смерти и Воскресении Иисуса Христа, Апостолы постоянно ссылались на Божественные обетования, пророчества и прообразы Ветхого Завета, которые предуказывали и предуготовляли Пасху Нового Завета — Воскресение Христово. |
| 1. Со страхом мы должны слушать слово Божие, со страхом и великим трепетом: " Служите " , - говорит Псалмопевец), " Господу со страхом и радуйтесь с трепетом " (Пс. 2:11). Если же самая радость наша и веселье должны быть с трепетом, то когда говорится что-нибудь страшное, каково (сказанное) теперь, какого не заслуживаем мы наказания, если без трепета слушаем сказанное? Показав, что отпавших невозможно крестить вторично и что им невозможно опять через купель (крещения) получить отпущение (грехов), и объяснив, как это страшно, (апостол) продолжает: " Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец - сожжение " . Устрашимся же, возлюбленные! Не Павлова это угроза, не человеческие это слова; это - Духа Святаго, Христа, глаголавшаго в Павле. Кто чист от этих терний? Если бы даже мы были чистыми, то и тогда нам следовало бы не оставаться спокойными, а страшиться и трепетать, как бы в нас не выросли терния; а если мы все всецело состоим из терний и волчцов, то, скажи мне, как мы можем оставаться спокойными и безпечными? Что делает нас безпечными? Если думающий, что он стоит, должен бояться, чтобы не упасть, - " кто думает, что он стоит " , - сказано, - " берегись, чтобы не упасть " (1 Кор. 10:12), - то падший сколько должен заботиться, чтобы востать? Если Павел боялся, " дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным " (1 Кор. 9:27), если он, столь достойный, боялся сделаться недостойным, то мы, уже сделавшиеся недостойными, какое будем иметь оправдание и прощение, не имея никакого страха, но исполняя христианские обязанности, как бы какой обычай, и только для вида? Устрашимся же, возлюбленные! " Ибо открывается гнев Божий с неба " (Рим. 1:18). Устрашимся, потому что он открывается не только на " нечестие " , но и на всякую " неправду " , малую и великую. Вместе с тем (апостол) указывает и на человеколюбие Божие; а дождем он называет учение, и что выше он говорил в словах: " Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями " , то же говорит и здесь. |
| 2) слова Спасителя: «…сие есть тело Мое… сия есть кровь Моя…» согласуются со словами из 6-й гл. Евангелия от Иоанна лишь при буквальном их понимании в обоих случаях. 3) при их небуквальном понимании ученики Господни в первом или втором случае оказываются обманутыми своим Учителем или целенаправленно введенными в заблуждение, а через них и вся Церковь Христова, что кощунственно даже в качестве предположения. Ниже будет еще показано, что с древнейших времен отцы Церкви понимали эти слова именно буквально. 4) в Евангелии ясно свидетельствуется, что на Тайной вечери Господь говорил с избранными учениками без аллегорий и притч, поэтому «ученики Его сказали Ему: вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой» (Ин. 16, 29). Поэтому и установительные слова Спасителя о вкушении Его Тела и Крови не являются каким-то иносказанием. 5) установление завета человека с Богом как в древности (с Ноем, Авраамом, Моисеем) было основано на пролитии реальной жертвенной крови так и ныне, при установлении Нового Завета должно было совершиться и совершилось на реальной Крови. Только в случае ее реальности и сам завет имеет действительную силу. На то, что Кровь Христова есть Кровь, пролитая для установления Нового Завета, прямо указывают Его слова: «сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 28). 3. В словах апостола Павла мы опять видим прямое буквальное понимание слов Спасителя о претворении хлеба и вина в Его истинную Плоть и Кровь: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10, 16). И в другом месте: «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней… Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 27, 29). Апостол Павел не дает никаких оснований понимать слова о Теле и Крови Спасителя в несобственном значении. 4. Святые отцы Церкви и древние церковные писатели очень часто рассуждали об этом таинстве и всегда понимали, что в нем слова о Теле и Крови Христа надо понимать буквально, а не образно. |
| 3), все происшедшее, а не как еретики осмеливаются понимать, в этом выражении и поклоняемого Духа, говоря: " Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть " в Нём. Значит, если что было в Нём, то не несотворённая природа Духа. Но сказано: всё, говорит (еретик). Однако выражение: всё не обнимает несотворенную природу с сотворенной. Если, следуя этому выражению: всё, ты посягнул на святую природу, то, когда услышишь Господа, говорящего: " Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники " (Ин. 10:8), - что ты сможешь сказать? Ужели назовешь Моисея разбойником, и пророков назовешь ворами потому, что (Господь) говорит: " Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники " ? Смысл устанавливает различие - и о ком слово, и к кому. И теперь слово о миротворении, -говорится, что через Него произошло миротворение, а не сущность Духа, знающая Божие так, как дух человека то, что в нём, согласно словам Павла: никто не знает, " Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем " (1 Кор. 2:11). Итак, если дух мой чужд моей природы, то и Дух Божий чужд божественной природы, потому что говорит (апостол): " Дух все проницает, и глубины Божии " (ст. 10). Но еретик слышит: " проницает " , а смысл худо понимает. Если бы, говорит он, Дух знал что в Боге, - Он не испытывал бы; это испытание свидетельствует об Его незнании. Итак, если испытание Духом святым глубин Божиих ведёт к обвинению Его в незнании, то, когда увидишь, что Бог испытывает сердца людей, - обвинишь ли Его в незнании? Послушай, что говорит Павел: как о Духе он сказал: " Дух все проницает, и глубины Божии " , так и о Боге любомудрствуя, говорит: " Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа … " (Рим. 8:27). Следовательно, если Бог испытывает, не зная, то и Дух, не зная, испытывает. Но, чтобы тебе известно было, что испытывание принадлежит не незнающему, но знающему, он прибавил: " Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия " (1 Кор. |
| 6:7-8). 1. Со страхом мы должны слушать слово Божие, со страхом и великим трепетом: " Служите " , - говорит Псалмопевец), " Господу со страхом и радуйтесь с трепетом " (Пс. 2:11). Если же самая радость наша и веселье должны быть с трепетом, то когда говорится что-нибудь страшное, каково (сказанное) теперь, какого не заслуживаем мы наказания, если без трепета слушаем сказанное? Показав, что отпавших невозможно крестить вторично и что им невозможно опять через купель (крещения) получить отпущение (грехов), и объяснив, как это страшно, (апостол) продолжает: " Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец - сожжение " . Устрашимся же, возлюбленные! Не Павлова это угроза, не человеческие это слова; это - Духа Святаго, Христа, глаголавшаго в Павле. Кто чист от этих терний? Если бы даже мы были чистыми, то и тогда нам следовало бы не оставаться спокойными, а страшиться и трепетать, как бы в нас не выросли терния; а если мы все всецело состоим из терний и волчцов, то, скажи мне, как мы можем оставаться спокойными и безпечными? Что делает нас безпечными? Если думающий, что он стоит, должен бояться, чтобы не упасть, - " кто думает, что он стоит " , - сказано, - " берегись, чтобы не упасть " (1 Кор. 10:12), - то падший сколько должен заботиться, чтобы востать? Если Павел боялся, " дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным " (1 Кор. 9:27), если он, столь достойный, боялся сделаться недостойным, то мы, уже сделавшиеся недостойными, какое будем иметь оправдание и прощение, не имея никакого страха, но исполняя христианские обязанности, как бы какой обычай, и только для вида? Устрашимся же, возлюбленные! " Ибо открывается гнев Божий с неба " (Рим. 1:18). Устрашимся, потому что он открывается не только на " нечестие " , но и на всякую " неправду " , малую и великую. Вместе с тем (апостол) указывает и на человеколюбие Божие; а дождем он называет учени e, и что выше он говорил в словах: " Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями " , то же говорит и здесь. |
| Духовные люди достигают цели своей земной жизни и спасаются, а душевные погибают! Душевный человек, если он борется против Бога и духовности, оказывается в плену темных сил. Они затуманивают посредством гордыни его разум, и он уже не может ощутить превосходство духовности над душевностью, а иногда даже глумится над духовными проявлениями скромных богопочитателей. Он борется и против Бога, и против закона Божия и таким образом сам обрушивает лестницу, по которой мог бы подняться до сфер высокой духовности. Душевный человек, по словам святого апостола Павла, не воспринимает того, что от Духа Божия: для него это безумство; и не может этого понять, потому что это исследуется духовно (см.: 1 Кор. 2: 14). Так возгордившийся душевный человек падает со своей мнимой высоты вниз, а смиряющийся духовный человек, будь он даже самым убогим в душевных проявлениях, оказывается далеко вознесенным над душевными людьми. Бог часто обличал и обличает возгордившихся душевных людей через смиренных духовных людей, как написано: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор. 1: 27–29). Самое страшное последствие отсутствия духовности – это утрата вечного спасения Самое страшное последствие отсутствия духовности – это утрата вечного спасения. Духовный получает привилегию быть обиталищем Святого Духа, Который, по святому Симеону Новому Богослову, является «душой нашей души» 1 . Этой привилегии лишены душевные люди. Если кто-нибудь не имеет в себе Духа Святого, он, по словам святого апостола Павла, не Христов (см.: Рим. 8: 9). Такой человек может подчинить и свою душевность самому низкому в человеке – плоти – и начать своими дарованиями воспевать и превозносить одно только плотское в человеке. Тогда вместо духовно умудренного ведения (познания), к которому призваны все мы, водворяется так называемое «плотское мудрование», о котором святой апостол Павел пишет: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские (то есть плотское мудрование. – А.С. ) суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир… Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут… Живущие по плоти Богу угодить не могут… Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8: 5–11). |
| На проконсула это произвело такое сильное впечатление, что он тоже признал силу христианского Бога. С этого момента Лука, автор «Деяний святых апостолов», начинает называть Савла другим именем — Павел. На этот счет существует множество различных версий. Например, блаженный Августин писал, что апостол «предпочел называться не Савлом, как раньше, а Павлом в знак великой победы: он, воин, сразил гордость проконсула Павла, подвел его под легкое иго Христово» (Блаженный Августин. «Исповедь». Книга 8). А есть и другая версия: по-латыни Paulus — значит «маленький», и, возможно, приняв новое имя, чудотворец пытался оградить себя от излишнего возвеличивания. В Первом Послании к Коринфянам апостол Павел сказал о себе: Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию (1 Кор. 15: 9). Обойдя весь Кипр, миссионеры отплыли обратно к берегам Малой Азии — но не в Селевкию, откуда они начинали свой путь. Проповедники высадились неподалеку от цветущего города Пергия, и здесь между ними произошла размолвка. Павел принял решение (по всей видимости, спонтанное!) не останавливаться на достигнутом, а пройти с проповедью по Малой Азии. Марк торопился вернуться. Не хочется думать, что он, как это трактовал Феофилакт Болгарский, испугался трудностей предстоящего путешествия. В историю Церкви апостол Марк вошел как аскет и подвижник, основавший в Египте первую школу пустынножительства. Возможно, у него были другие обязательства, и он не рассчитывал на столь длительное путешествие. Как бы то ни было, Марк отправился в Иерусалим, а Павел с Варнавой — в трудный и опасный путь через гористую Писидию к центральным областям Малой Азии — по бездорожью, пробираясь горными тропами сквозь ущелья и бурные реки. Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасности от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе, — напишет апостол Павел во Втором Послании к Коринфянам, вероятно, вспоминая и это свое путешествие с Варнавой (2 Кор. 11: 26-27). |
| По словам святого Павла: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:27-30). См. Учение Двенадцати Апостолов (транс. Canon Spence), London (James Nisber & Co, Berners Str), 1888, p. 40. Об этом пишет Василий Великий в 34-м правиле. «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10) . Раскаяние следует отличать от самоедства. Самоедство — это страх открыться, страх перед наказанием, он коренится в извращенной форме заботы о себе и любви к себе, а не мотивируется любовью и заботой о Боге. Самоедство — это своего рода печаль, которая в первую очередь ориентирована на себя и представляет собой неупорядоченную форму самолюбия, в которой естественное стремление к самосохранению игнорирует требования справедливости. Таким образом, самоедство связано с плановыми действиями по самозащите. Раскаяние, напротив, мотивируется главным образом любовью к Богу, поскольку человек опечален тем, что он действовал против Бога и желает вернуться к Богу и примириться с Ним. Пс. 50:19 «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» . Например, см. работы Святого Иоанна Лествичника, The Ladder of Divine Ascent, On painstaking and true repentance, пер. Архим. Lazarus Moore, Harper & Brothers, 1959, p. 29 : «Не удивляйтесь, что вы падаете каждый день; не сдавайтесь, но стойте на ногах мужественно. И ангел, который охраняет вас, почтит ваше терпение». Также: «Покаяние есть обновление крещения. Покаяние — это договор с Богом на вторую жизнь. Кающийся является покупателем смирения...», I bid ., p. 34. St. Mark the Ascetic , No righteousness by works, in Philokalia: The Complete Text. |
|
|
