32. Даже сила вредить подаётся Богом А о том, что даже сила причиняющим вред подаётся Богом 60 , Премудрость говорит: Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду (Притч 8:15). Также и Апостол говорит: нет власти не от Бога (Рим 13:1). О том, что тому есть причина, в книге Иова написано: Который за строптивость людей ставит царем лицемера (см. Иов 34:30) 61 . И о народе израильском сказал Бог: Я дал тебе царя во гневе Моем (Ос 13:11). И праведно смотрение Божие, когда нечестивые принимают власть вредить для испытания терпения добрых и наказания нечестивых. Так, данной диаволу властью и Иов был испытан, чтобы была явлена его праведность (Иов 1–2); и Пётр был испытан, чтобы не был самонадеянным (Мф 26:31–35; 69–75), и Павел был заушен, чтобы не превозносился (2 Кор 12:7), и Иуда проклят, чтобы повесился (Мф 27:5). Следовательно, если это совершено властью, данной Богом диаволу, то можно сказать, что Сам Бог всё это праведно совершил. В конце нечестивым, упорствовавшим в сочувствии испорченности 62 диавола, будет сказано: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф 25:41). Тогда и диавол будет наказан не за праведные дела, совершённые Божественным попущением, но за неправедное желание вредить, которое принадлежало ему самому. 33. Ангелы злы не от Бога, но от прегрешения А поскольку даже и злые ангелы не Богом были сотворены злыми, но через прегрешение сделались таковыми, Пётр в своём Послании говорит: Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания (2 Пет 2:4). После этого Пётр показывает, что для них ещё будет наказание последнего суда, о котором говорит Господь: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Да они уже в качестве наказания получили это преисподнее место — нижний мрачный воздух 63 , своего рода тюрьму. Этот воздух хотя и называется небом, но это не звёздное небо, а нижнее. Его мрачные испарения сгущаются в тучи, там летают птицы, почему этот воздух и называется облачным небом, а птицы зовутся небесными. Поэтому-то апостол Павел этих злых ангелов — с этими завистниками мы воюем праведной жизнью — называет духами злобы поднебесными (см. Еф 6:12). А чтобы не понимали под этим небом высшие небеса, в другом месте он говорит: по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф 2:2). |
И обитало с нами — буквально ™sk»nwsen ‘жило в шатре’, то есть ‘сделало местом пребывания’. С нами означает ‘среди нас’, а не ‘в нас, внутри нас’. Ср. Сир 24:8–9,11: Создатель всех повелел мне, и Произведший меня указал мне покойное жилище ( skhn»n ‘шатер’) и сказал: поселись в Иакове и прими наследие в Израиле Я служила пред Ним во святой скинии и так утвердилась в Сионе. Мы видели славу Его — эти слова не обязательно принадлежит очевидцу, так как в лице Евангелиста говорит апостольская Церковь. В словаре Иоанна dTxa ‘слава’ и ‘прославлять’ занимают важное место. В классическом и эллинистическом греческом языке dTxa означает обычно ‘мнение’ или ‘репутация’, а — ‘думать’ или ‘воображать’. В переводе Семидесяти, в некоторых эллинистических религиозных текстах и в НЗ эти два слова значат соответственно ‘слава’ и ‘прославлять’. У Семидесяти слово dTxa часто соответствует евр. и обозначает зримую, обычно связанную со светом, составляющую Богоявления (Исх 33:22; Втор 5:24; 3 Цар 8:11). В ВЗ оно приобретает эсхатологическое значение (Ис 60:1; Авв 2:14), которое сохраняет и в НЗ (Мк 8:38; 13:26; Рим 8:18; 1 Пет 4:13), причем явление эсхатологической славы иногда относится и к настоящему времени (2 Кор 3:18; Еф 3:21), наиболее явно — в эпизоде Преображения (Мк 9:2–8 и параллели у других синоптиков). Слава Божия открывается в Иисусе Христе (Ин 1:14) и Его чудесах (2:11; 11:4,40). Слава была присуща Ему до воплощения, и по Воскресении Он возвращается в нее (17:5,24). Иисус прославляется, потому что в то время как другие ищут собственной славы (5:44; 12:43), Он ищет только славы Отца (5:41; 7:18; 8:50) в послушании Ему, поэтому прославлением называется смерть Иисуса (7:39; 12:16,23; 13:31–32). Полное благодати и истины — выражение повторяется еще раз в ст. 17. Слово ‘благодать’ только четыре раза встречается в Ин, ‘истина’ — несравненно более частое слово. Здесь надо заметить, что, когда Иоанн говорит о Воплощении Слова, его язык приобретает более библейский и менее эллинистический характер. |
В Евангелии и в Посланиях «мир» отвергается лишь постольку, поскольку он сам отпал от Бога, и вот, – противостоит Ему, как самостоятельный, чуждый Ему и далекий; это есть мир, утверждающий себя «без» Бога и «против» Бога, в качестве самостоятельной ценности и реальности; – мир, искушающий и прельщающий человека, пробуждающий «своими сквернами» его похоть (ср. Мк. 4, 9 .; 2Петра 2,20 .; Тим. 4,10 и др.) и ведущий его к диаволу. Именно поэтому и постольку «мир» «лежит во зле» (3 Иоан, 5,19.) и подчинен «князю мира сего» ( Иоан. 12,31; 14,30; 16,11 ); именно постольку «дружба с миром есть вражда против Бога» и «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» ( Иак. 4:4 ). Христианин не может и не должен любить такой мир: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век» ( 3Иоан. 2. 15,17 ). Такой «мир» не может познать Бога ( Иоан. 1,10; 17,25 ); он ненавидит Христа и его учеников ( Иоан. 7,7; 8,23; 15,18; 17,14 ); он приемлет и признает «своих» ( Иоан. 15:19 ). Но Христос «победил» этот мир ( Иоан. 16:33 ); «и всякий, рожденный от Бога, побеждает мир, и сия есть победа, победившая мир, вера наша» ( 3Иоан. 5,4 ). То, что в «этом мире» считается «немудрым, немощным, «незнатным», «уничиженным» – может оказаться пред лицом Божиим достойным и «избранным» (3 Кор. 1, 27,29). В «этом мире» – свои, дурные радости и своя, неспасительная печаль ( 2Кор. 7:10 ). «Образ» его преходящ ( 1Кор. 7:31 ); и «сообразоваться с ним» верующие не должны ( Римл. 12:2 ), ибо в нем живут «соблазны» ( Мф. 18:7 ), которым и предаются «люди мира сего» ( Лк. 12:30 ): они и будут судимы и осуждены вместе с ним ( 1Кор. 11:32 ). Но напрасно было бы толковать это мироотвержение как хулу на созданную Богом вселенную или как коренное опорочение человеческого естества и его грядущей судьбы. Вселенная создана Богом – и небо, и земля, и море и «все, что в них»; и Бог есть «Господь неба и земли» ( Мф. 11,25 ; Лк. 10,21 ). «Им создано все, что на небесах, и что на земле, видимое и невидимое. И Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол. 1, 16-17 ; срв. Еф. 3,15 ; срв. Деян. 4,24; 14,15; 17,24 ). Так, что «сила Его и Божество» «от создания мира» «видимы» «через рассматривание творений» ( Римл. 1:20 ). Поэтому объективный состав Бого-созданного мира отнюдь не подлежит хуле и отвержению. |
Эти последние носят название остальных, которых призовет Господь (II, 32), и точно также разумел это Ап. Петр, когда в своей речи в день Пятидесятницы, он объяснял, посредством самого изречения, чудесное ниспослание Святого Духа, сказав народу, «что спасение, которое возвещали они (т.е.Апостолы), принадлежит вам и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» ( Деян.2:39 ). Настоящий период церкви отличается от периода Ветхого Завета тем, что уже не отдельные лица призваны необычайным образом к принятию Духа Господня, но вся церковь ( Иоил.2:28 ) должна принять с прощением грехов дар Святого Духа, как залог искупления и грядущей славы ( Еф.2:14 ; Кор.5:5). С другой стороны, она отличается от будущего домостроительства последних времен тем, что тогда Иегова будет обитать среди Своего народа ( Иоил.3:21 ), между тем как теперь, Его присутствие не ощущается еще непосредственным образом. После того как совершатся события, частные свойства которых невозможно для нас определить наперед, наступит тот великий и страшный день Господень, который возвещен в главе II, стихе 31; и вместе с судом над язычниками, явится для Церкви святое благословение, о котором упоминается в главе III. Но здесь мы касаемся пределов будущего, еще сокровенного. Нам не суждено знать события, «которые зависят только от Отца». Между тем нам кажется, что возможно определить с некоторою верностью некоторые слова Пророка, и этим мы займемся теперь. С 1-го стиха до середины стиха 16, III главы, возвещен суд, который должен поразить народы, враждебные царству Божиему. В главе XVI Апокалипсиса, также говорится о великом дне Вседержителя, на который соберутся цари земные, и который должен совершиться до падения Вавилона, и прежде чем раздастся голос с неба: совершилось. Здесь место, где соберутся мятежные цари, названо Армагеддоном, и это вероятно имеет отношение к тому, что мы читаем у Захарии Зах.12:9–11 . Но так как это иносказательное имя Армагеддон не означает места, называемого так действительно, то следует предполагать, что о нем говорится в таком же смысле, как и о долине Иосафатовой 52 , в которой, по стиху 2, должен совершиться суд над народами. |
Высочайшее предназначение каждого из нас наглядно раскрываются в словах апостола Петра, когда он говорит о человеке: «дом духовный», «священство святое», «род избранный», «царственное священство», «народ святой», «народ Божий» (1 Петр. 2: 5, 9, 10). Кто может быть выше этого?! Только Бог, Который зовет нас к Себе. И возглас на Литургии: «Святая – святым!» также не оставляет сомнений в том, кто есть по своему предназначению человек. Свобода человека в принятии на себя «рабства» Богу или в отвержении Творца во имя собственного «я» настолько абсолютна, что Господь допускает любые наши заблуждения и ошибки, всякий грех, за исключением хулы на Духа Святого (Мф. 12: 32). «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11: 19)», – говорит вслед Спасителю апостол Павел. Пусть в человеке будет и прекословие, лишь бы затем наступило покаяние, и любовь победила гордыню собственного тщеславия. Сын, исполняющий волю Отца, не тот, кто сказал, что пойдет работать в виноградник, и не пошел. А другой, который вначале отказался, а затем, раскаявшись, пошел (Мф. 21: 28-31). Тяжел и невероятно сложен для человека путь преодоления греха и собственной гордыни. Но на нём нашим страстям, ошибкам и соблазнам противостоит Церковь, «дом Божий», «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15), залог нашего спасения. Ведь «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5: 26, 27). Есть, однако, одно непременное условие: человек должен свободно прийти в Церковь для спасения души и по любви к Богу, а не в поисках какой-либо выгоды. Любой иной мотив не имеет ценности, гибелен для духовного состояния человека. Поэтому апостол Пётр и сказал бывшему волхву Симону, который хотел купить дар чудотворения: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги, сердце твое неправо перед Богом» (Деян. 8: 19-21). |
Собрание в Церковь Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 12 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 Когда вы собираетесь в церковь… 1 Кор 11:18 Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Еф 5:32 Что такое Церковь? Религиозная организация, учреждение, церковная иерархия, личное благочестие, система обрядов, музейно-туристический комплекс, архитектурное сооружение, храм?.. Русское слово Церковь происходит от греческого κuriakn. Смысл слова Кириакон — дом Господень, дом Божий — многозначен. Во-первых, домом Божиим в Священном Писании называется всё Божие творение: ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог (Евр 3:4); во-вторых, человек: Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Евр 3:6); в-третьих, домом Божиим называют храмы — “здания, которые воздвигает человеческая вера человеческими руками и где Бог у Себя дома . Храм — дом убежища для Господа Вседержителя Эти храмы могут быть скромны или величественны, — они всё равно содержат всю полноту Божественного присутствия” 1 . Слова апостола Павла дом же Его — мы говорят не только о том, что каждый отдельный верующий во Христа человек должен стать храмом, “местом вселения и Святого Духа, и Господа в Таинствах” 2 , но — “мы” — Святое таинственное собрание в Его тело под Его главою. “Разумею же истинный храм Божий — всесвятое тело Его, как Сам Он назвал его, разрушьте, говоря, храм сей (Ин 2:19)” 3 . Дом Божий, как и всякий дом, “устрояется” из различных по отношению друг к другу частей, собранных в определённом порядке. Но сам он не является окончательно законченным результатом творческого процесса его созидания, а находится в постоянной динамике и становлении; это и есть его жизнь — непрерывное собирание разного в единое. Слово экклесия означает народное собрание; вообще собрание, сходку; Новозаветное собрание христиан, церковь. Экклесия — второе слово, которое с древних времён употреблялось по отношению к Церкви. Церковь представляет особое общество, собранное Самим Богом во Христе. По определению Митрополита Антония Сурожского, “Церковь — это общество избранников, общество людей, услышавших зов Божий, которых Бог послал и посылает в мир быть свидетелями истины Божией, жизни Божественной. И эти свидетели — мы все по призванию…” 4 . |
Ср.: «на теплом Востоке и на Юге и народы более многочисленные, и дарования более яркие, в то время как все сарматы отличаются косным умом» (Tert. Dean., 25,7). См.:Еф. 2:15. Ср.:Мф.5:18. См.: Исх. 20:14; ср.: Мф. 5:27. Ср.:Мф. 5:28. См.: Исх. 20:13; ср.: Мф. 5:21. Ср.: Мф. 5:22. См.: Еф. 2:15. См.: Еф. 2:10. См.: Еф. 2:15. Исправление Кройманна. В рукописи: «и». См.: Еф. 2:16. Там же. Ср.: Еф.2:17—18. См.: Еф. 2:19. См.: Еф. 2:20. Чтение Кройманна. В рукописи: «пророков. Испугался, как бы». См.: Еф. 2:20. См.: Пс. 118117:22. Конъектура Кройманна. Возможное понимание неисправленного текста (по Эвансу): «Что касается деятельности еретика по сокращению текста, то я не удивляюсь, если он удаляет слоги, когда в большинстве случаев он изымает целые страницы». Исправление Кройманна. В рукописи: «от них». Исправление Кройманна. В рукописи: «известно». См.: Ис. 40:13; ср.: 1 Кор. 2:16. Вставка Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «какие пророческие образцы могли быть у нового ?» См.: Еф. 4:8; ср.: Пс. 6867:19. Ср.: Пс. 4544:4. Ср.: Ис. 8:4. См.: Еф. 4:25; ср.: Зах. 8:16. Кройманн сюда переместил слово чтобы, в рукописи стоящее ниже, после слова солнце. Ср.: Пс. 4:5. См.: Еф. 4:26. См.:Еф. 5:11. См.: Пс. 1817:1726. См.: Кор. 5:13; ср.: Втор. 21:21. См:.2 Кор. 6:17; ср.: Ис. 52:11. См.: Ис. 52:11. Ср.: Еф. 5:18. См.: Ам. 2:12. Ср.: Лев. 10:9. Ср.: Еф. 5:19. Ср.: Ис. 5:12. Ср.: Еф. 5:22. См.: Еф. 5:23. Там же. См.: Еф. 5:28. См.: Еф. 5:29. Вставка Кройманна. См.: Еф. 5:31—32; ср.: Быт. 2:24. Конъектура и интерпретация Кройманна. В рукописи: «Достаточно, между тем, если таинства Творца являются великими для апостола, ничтожными — для еретиков». См.: Еф. 5:32. Конъектура Кройманна. В рукописи: «а бог высший ничего не должен заимствовать от низшего для низвержения». См.: Еф. 6:1. См.: Еф. 6:2. См.: Еф. 6:4. См.: Исх. 10:2. Ср.: Еф. 6:12. Ср.: Еф. 6:11. Там же. Дьявол — «клеветник» по-гречески. Ср.: Быт. 3:5. Ср.: Быт. 3:3; 2:17. См.: Еф.6:12. Ср.: Быт. 6:4. |
Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
| |