6:18-19). И продолжает: ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, [должен молотить] с надеждою (1 Кор. 9:10). И в Евангелии от Луки о Симеоне говорится: Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Лк. 2:26). И не умертвил надежду, но чаял Возлюбленного Искупителя и Спасителя мира и, взяв Его на руки, радостно рек: «Отпусти меня, Владыка, в вожделенное Царство Твое, ибо я получил воздаяние надежды моей на Христа Господня», Ему же слава во веки. Аминь. Слово 3. О вкушении пищи    О вкушении пищи так говорит Приточник: Аще сядеши вечеряти на трапезе сильнаго, разумно разумевай предлагаемая тебе, и налагай руку твою, ведый, яко сицевая тебе подобает уготовити: аще же несытнейший еси, не желай брашен его (Притч. 23:1-3). И другой говорит: Сел ли еси при трапезе велицей, не разверзи на ней гортани твоего и не рцы: много на ней есть. Помяни, яко зло есть око лукаво. Лукавнее ока что есть создано? Сего ради о коей-либо вещи слезит. Идеже аще узриши, не простирай руки и не гнетися с ним в солило. Рассуждай, иже суть искренняго, от тебе самого, и от всяцей вещи размышляй. Яждь яко человек предлежащее ти и не пресыщайся, да не возненавиден будеши. Престани первый ради наказания и не пресыщайся, да не преткнешися. И аще сядеши посреде многих, первее их не простри руки твоея. Коль довольно человеку наказанному малое (Сир. 31:12-16). И Моисей: Внемли себе, вкушая, да не принесеши всесожжений твоих на всяком месте (Втор. 12:13). И Павел: Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1 Кор. 10:31); и: принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, [что можно] есть все, а немощный ест овощи (Рим. 14:1-2). И продолжает: Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест… Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает (Рим. 14:3-4). И опять-таки: Кто ест, [Col. 1441] для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога (Рим.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

Для праведников пост был, есть и останется на небесах совершенно естественным и блаженным образом жизни Праведники, которые добровольно постились на земле, так же добровольно, но уже в абсолютной мере, продолжат поститься, то есть жить полной духовной жизнью, на небесах. Для них пост был, есть и останется совершенно естественным и блаженным образом жизни. Грешники же, которые по своей злой воле не постились на земле, против своей воли вынуждены будут поститься, то есть воздерживаться от грехов и плотских наслаждений, в аду, испытывая всевозможные ограничения, совершенно не желая и не приемля их. Для праведников пост был и останется «весной духовной» . Для грешников же – пыткой, лишающей их удовольствий и приносящей одни только страдания. Таким образом, пост – это необходимый естественный удел человека и на земле, и на небе. От нашего свободного выбора зависит, каким для каждого из нас станет этот удел – «приятным», то есть радостным, созидательным, праведным и спасительным, или «неприятным», то есть унылым, разрушительным, греховным и гибельным . Рейтинг: 9.9 Голосов: 353 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10  См.: 1 Фес. 5: 23.  См.: 1 Кор. 3: 3.  «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1 Кор. 2: 14).  См.: 1 Пет. 3: 4.  «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5: 17).  «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью» (Тов. 12: 8).  «Христианство – это подражание Богу» (см.:  Григорий Нисский , свт. К Армонию о том, что значит звание «христианин»).  «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает» (Беседа прп. Серафима с Н.А. Мотовиловым).

http://pravoslavie.ru/159547.html

Смиренным и кротким свойственно быть несведущими в управлении мирскими делами. Их обычно не допускают до принятия управленческих решений. В этом отношении поучительно рассмотреть природу заповедей Христа. Они, как правило, краткие и прямые: отдавай, люби, прощай, не думай о завтрашнем дне, терпи оскорбления. Как мы видим из истории Иосифа, Промысл Божий чаще всего виден лишь ретроспективно. Его повседневное действие в нашей жизни часто будет находить нас заключенными в тюрьму из-за лжи злого работодателя или пригвожденными ко кресту, когда над нами издеваются. Апостол Павел описывает Промысл Божий: «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1 Кор. 4, 9–13). Если мы говорим о созидании Царства Божия, то пусть оно будет ограничено нашим внутренним деланием – стяжанием Духа Святого. И да будем говорить со смирением. Апостол Павел снова напоминает об этих вещах: «Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4, 4–5). Наши сердца, действительно, жаждут «Иерусалима». Но град, к которому мы стремимся, – это не проект мечты Уильяма Блейка. Парадоксально, что Блейк жил в цивилизации, которая намеренно разрушила все свои монастыри, убив многих монахов. А потом она недоумевала, куда делся Иерусалим. Рейтинг: 9.9 Голосов: 199 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10  Стихотворение «Иерусалим» переложено на музыку композитором Чарльзом Хьюбертом Пэрри (1848–1918;  http://www.youtube.com/watch?v=2ebtI8vbYFQ ). До сих пор считается неофициальным гимном Англии и часто исполняется в кафедральных соборах. –  Здесь и далее примечания переводчика .

http://pravoslavie.ru/136666.html

1. Бог призывает. В ветхозаветном Откровении начало диалогу между Богом и человеком полагает Сам Господь. Именно Он призывает избранников на служение, порой даже не посвящая их в тайны Своего Домостроительства. Так происходит с Авраамом, Моисеем, пророками. И Христос Спаситель начинает созидание Своей Церкви призванием учеников. 2. Вера — праведность. Аврааму вменена в праведность его вера, доверие к Богу. Эта вера движет праведниками Ветхого Завета. Об этом свидетельствует апостол, изображая подвиг тех, кто вручал себя Провидению и надеялся на обетование Божие (Евр 11,4-33). Пророки провозглашали веру и верность основой жизни (Исайя, Аввакум). Вера творила чудеса. Хранившие ее «угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение» (Евр 11,34–35). В Новом Завете вера в Бога, явившегося в лице Иисуса Христа, открывается как великая спасающая сила. Ап. Павел связывает обетование с верой, начало которой восходит к Аврааму. Христиане — его потомки «по вере» (Рим 4,16). Именно беззаветная вера «оправдывает» человека перед Творцом, то есть очищает и приобщает к Его дарам. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим, и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим 5,1–2). 3. «Немощное мира». Орудиями и исполнителями замыслов Божиих, как правило, избираются люди, которые сознают свою человеческую немощь. Но именно через эти «скудельные сосуды» явлена бывает сила Божия, которая «в немощи совершается» (2 Кор 12,9). Авраам — скиталец в чужой земле. Моисей — человек «косноязычный» (Исх 4,10); Иеремия страшится призвания, так как слишком молод (Иер 1,6). Пророки встречают непонимание и сопротивление. Точно так же апостолы Христовы «люди некнижные и простые» (Деян 4,13). Ап. Павел страдал мучительным недугом (имел «жало в плоть»). Но «немощное мира избрал Бог» (1 Кор 1,27).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Вода из скалы. Следующие чудеса произошли в Рефидиме. Первое – это изведение воды из скалы, когда Моисей по повелению Божьему ударил жезлом своим в скалу и из нее пошла вода. Здесь следует продолжить уже приводившуюся цитату из послания к коринфянам: «и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10:3-4). «От духовнаго последующаго камене» – то есть камня, который за ними следует. Иногда это понималось так, что ту скалу, из которой Моисей произвел воду, потом погрузили на повозку и возили за собой как постоянный источник воды. Но речь идет не о том. Святитель Иоанн Златоуст говорит так, что «хотя это было чувственно [то есть манна и вода, чудесным образом произведенная из скалы], однако подавалось духовно, не по законам природы, а по благодати. Не камень по естеству своему источал воду, … но все это сделал некоторый другой, духовный камень, то есть Христос, Который постоянно сопутствовал им и творил все чудеса и поэтому говорит последующаго. Видишь ли мудрость Павла, как он объясняет, что Христос есть податель и того и другого, и таким образом сближает прообраз с истиною?» c. 352]. Святитель Григорий Нисский говорит об этом так: «ибо тот, кто оставил в воде мертвого египтянина [страсти], познал сладость древа и понежился в апостольских источниках, отдыхая под тенью пальм [в Еламе], способен отныне принять и Бога. Ибо скала, как говорит апостол, – это Христос (1 Кор. 4:10), недоступный и твердый для неверующих. Но если кто-то приносит жезл веры, то Он становится водой для жаждущих и входит внутрь принимающих Его. Как Он говорит: Я и Отец Мой – »Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23)» Здесь указывается на то, что именно вера является возможностью приобщиться к духовным дарованиям, которые изобильно из Бога изливаются. Жезл Аарона есть жезл веры. И некоторое подтверждение этому мы увидим тогда, когда вспомним, как согрешили Моисей и Аарон, в результате чего они не смогли войти в землю обетованную.

http://sedmitza.ru/lib/text/430931/

§ 279. Видишь, возлюбленный христианин, что такое Евангелие. А именно оно есть проповедь о Христе, пришедшем в мир грешников спасти. Кому же оно проповедуется? Не тем грешникам, которые радуются о чести, славе и богатстве мира сего, не тем, которые утешаются различными веселостями мира сего, веселятся во все дни светло, день ото дня препровождают с ликами и тимпанами ; не тем, которые веселятся с любимицами своими на их беззаконном ложе; не тем, которые утешаются беззаконной победой, обидой ближнего своего; не тем, которые услаждаются беззаконным и скверным прибытком, получаемым с помощью коварства и хитрости от лихоимства, хищения и насилия; не прочим им подобным беззаконникам. Им возвещается гнев Божий, грядущий на них, если не обратятся. Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:9-10). Им говорится: Покайтесь; говорится: Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль. Смиритесь пред Господом, и прочее (Иак. 4:8-10). А когда это сотворят, то им эта Божия благодать и утешение представляется, как сладкая трапеза после поста и благословенных трудов. Итак, кому возвещается Евангелие? Отвечает Христос: Благовествовать нищим послал Меня, исцелять сокрушенных сердцем. Вот кому проповедуется евангельское утешение. Нищим, то есть тем, которые духовную свою нищету признают и ищут богатства благости, милости и человеколюбия Божия, тем, которые, не находя никакой правды в себе перед Богом, но даже всякое усматривая окаянство, алчут и жаждут правды Божией о Христе Иисусе, и так смиряются перед Ним. Сокрушенным сердцем, то есть тем, которые имеют сердце, печалью за грехи, как стрелою, уязвленное. Им благовествуется, им говорится: веруйте в Евангелие (Мк. 1:15). Им открывается все богатство Божия человеколюбия. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей (2 Кор. 1:3-4).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода.

http://pravenc.ru/text/155304.html

Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘осве­ще­ние, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см.

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

Святой Василий Великий в письмах к своему другу святому Григорию Богослову рассуждал о подобных вещах , получивших позднее в христианской этике назв ание « адиафорных » ( то есть ни добрых , ни греховных ). Такие « адиафорные » вещи , однако , могут служить либо добру , либо греху , в зависимости от того , как мы их употребляем . Точно так же и богатство не является само по себе злом , а становится злом только тогда , когда оно заслоняет человеку всё остальное , когда человек делается пристра стен к нему . Более того , в письме святого Василия Великого мы встретим такое рассуждение : « Здравие и болезнь , богатство и бедность , слава и бесчестие , поелику обладающих ими не делают добрыми , по природе своей не суть блага ; поелику же доставляют жизни нашей некоторое удобство , то прежде поименованные из них предпочтительнее противоположных им , и им приписывается некоторое достоинство » ( св . Василий Великий . Письмо 228 (236) Амфилохию // Т . 3. СПб ., 1911, с . 290) . Из чего можно сделать вывод , что человеку удобнее быть богатым и здоровым , нежели бедным и больным . Что же касается бедности: есть бедность, которая просто стесняет желания человека, тогда она для человека является лекарством. А есть такая, когда у человека отсутствуют средства, необходимые для жизни. Святой Ерм, живший в I веке, считал, что при второй бедности человек становится беспомощным, как узник в кандалах, и что в таком положении душа его не может принести хороший плод для Господа, так же, как поверженная наземь виноградная лоза приносит плод гнилой и скудный. Из чего следует, что временные земные блага есть ценный дар Божий, а бедность не является лекарством универсальным, от всех болезней.   Христианское учение далеко от принципиального пренебрежения земными благами . В самой природе вещей нет зла . Зло есть лишь следствие злой , греховной воли человека . Оно заключается не в самих вещах или благах , а в извращённом , неправильном пользовании ими . Понимание смысла земных благ прекрасно изложено у святого апостола Павла . « Нет ничего в самом себе нечистого , — говорит он в связи с тем , что христиане осуждали употребление некоторых видов пищи , — только почитающему что - либо нечистым , тому нечисто ( Рим . 14, 14) . Господня земля и что наполняет её (1 Кор . 10, 26) . Для чистых всё чисто ; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого , но осквернены и ум их и совесть ( Тит . 1, 15) . Ибо всякое творение Божие хорошо , и ничто не предосудительно , если принимается с благодарением (1 Тим . 4, 4) . Всё мне позволительно , но не всё полезно ; всё мне позволительно , но не всё назидает … — такой общий вывод делает апостол по отношению к земным благам . — Всё мне позволительно , но ничто не должно обладать мною » (1 Кор . 10, 23; 6, 12) .

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=523...

После отшествия из мира Христос вместо Себя послал " другого Утешителя " , Духа Святаго, Духа истины (Ин. 14, 16, 17). Он " научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам " (ст. 26); Он " наставит вас на всякую истину " (16, ст. 13). " Жестоковыйные, — говорит Стефан своим соплеменникам евреям, — вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы " (Деян. 7, 51). — И доселе упорствуют они. " Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас " (1 Ин. 4, 6). — Сколько уже раз указывается, что вера — от Бога: в ком Бог, в том и вера будет. И наоборот. Следовательно, дело совсем не в уме, не в знаниях, а в духе, в сердце — и еще глубже: в Боге, живущем в сердце и открывающемся ему. А в ком Бог пребывает? — " Кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том " (1 Ин. 3, 24). В частности, — и даже в особенности — " Кто не любит, тот не познал Бога. потому что Бог есть любовь " (1 Ин. 4, 8); " …если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает… " (1 Ин. 4, 12). " Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного… " (1 Ин. 5, 20). Христос есть основа веры. Вера наша " не на мудрости человеческой, но на силе Божией " (1 Кор. 2, 5). " А нам Бог открыл это Духом Своим " (2, 10). " Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать " (1 Кор. 8, 2). " Но кто любит Бога, тому дано знание от Него " (ст. 3). Много и еще есть подобного материала в Слове Божием. Впрочем, все оно учит вере. Но только не философским путем, а несравненно более иными способами: непосредственным откровением о проявлениях иного мира, фактами и проч. Об этом будем после говорить; а сейчас скажем о вере и отношении к ней знания, науки… К этому и перехожу. Веруют ли ученые? В широких кругах интеллигентного общества установилось, как известно, ужасное предубеждение, будто наука несовместима с верою; или проще, что ученые, умные люди не могут веровать. И должно сказать правду, что фактически это имело основание: наши, сравнительно образованные, классы в последнее столетие несомненно проявили огромную наклонность к неверию. Неверие сделалось почти признаком " мыслящего " человека. Все мы, русские, знаем это и по опыту школьному, и по выдающимся писателям нашим, и просто по интеллигентскому быту. Вера ушла от интеллигенции.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=721...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010