| Нечестивые будут судиться по делам своим ( Ин. 5:29 ; ср. Мф. 25:46 ). У Иисуса с Богом были уникальные взаимоотношения Сына и Отца, предполагающие право обращаться к Богу «Авва», «Отче» ( Ин. 5:37; 17:11 ; ср. Мф. 3:17; 18:10 ; Мк. 14:36 ; Лк. 3:22; 9:35; 23:46 ). Иисус есть свет миру ( Ин. 8:12 ; ср. Мф. 5:14 ). Учение Иисуса иногда ожесточало сердца тех, кто Ему противостоял ( Ин. 9:39 ; ср. Ин. 12:39–40 ; Мк. 4:12; 8:17 ). Пастырь добрый спасает своих овец ( Ин. 10:1–16 ; ср. Мф. 18:12–14 ; Лк. 15:3–7 ). Отец даёт откровение о Сыне; никто не знает Отца, кроме Сына ( Ин. 10:14–15; 13:3; 17:2, 25 ; ср. Мф. 11:25–27 ). Иисус испытывал искушение уклониться от Своего пути к кресту ( Ин. 12:27 ; ср. Мк. 14:35–36 ). Принимающий Иисуса принимает Отца ( Ин. 12:44–45 ; ср. Мф. 10:40 ; Мк. 9:37 ; Лк. 10:16 ). Истинное ученичество означает смиренное служение ( Ин. 13:4–5, 12–17 ; ср. Лк. 22:24–27 ). Ученик не больше своего руководителя ( Ин. 13:16 ; ср. Мф. 10:24 ; Лк. 6:40 ). Святой Дух наставит учеников, что им отвечать обвинителям ( Ин. 14:26; 15:26 ; ср. Мф. 10:19–20 ; Мк. 13:11 ). Учеников будут изгонять из синагог ( Ин. 16:1–4 ; ср. Мф. 10:17–18 ; Мк. 13:9 ). Ученики рассеются по всему миру ( Ин. 16:32 ; ср. Мк. 14:27 ). Христиане имеют власть оставлять или прощать грехи ( Ин. 20:23 ; ср. Мф. 18:18 ; Blomberg, 157–58). У синоптиков встречаются тексты «в стиле Иоанна». Стихи Мф. 11:25–27 представляют собой типичный текст «в стиле Иоанна», где речь Иисуса отличается той же прямотой, неметафоричностью стиля, которая для неё характерна в передаче Иоанна. По сути дела, этот текст выглядит настолько похожим на тексты Иоанна, что любой читатель, не знай он о его принадлежности Матфею, склонен был бы приписать его Иоанну. Текст Лк. 10:21–22 тоже написан в стиле Иоанна. Следовательно, так называемые высказывания Иисуса «в стиле Иоанна» отнюдь не являются отличительной особенностью Евангелия от Иоанна. Точнее будет считать, что в этих текстах отражён один из действительно существовавших стилей речи Иисуса, не так уж редко встречавшийся в Его высказываниях. |
| III 1. 1-22). Эсхатологическое учение Г. также несет в себе следы влияния мысли Оригена: представление о нематериальном образе (εδος) тела, о духовных свойствах воскресших тел, о конечности зла, об «огненных наказаниях» как средстве исправления грешников и, наконец, об апокатастасисе ( Greg. Nyss. De hom. opif. 21-27 ср.: Orig. De princip. II 10. 1-8). Влияние Оригена на нравственно-аскетическое и мистико-созерцательное учение Г. сказалось в развитии им учения Оригена об аскетическом делании как непрерывной борьбе со страстями ради достижения бесстрастия (πθεια), стяжания добродетелей и уподобления Богу ( Greg. Nyss. De beat. 1-8 ср.: Orig. De princip. III 4. 1-5). Аскетику Г. и Оригена объединяет учение о «подражании Христу» ( Greg. Nyss. De perfect.//GNO. T. 8. Pt. 1. P. 174-214; ср.: Orig. Exhort. ad martyr. 42-43), в т. ч. и Его девству ( Greg. Nyss. De virgin. II 2; ср.: Orig. In Cant. Cantic. 2). Наконец, Г. сближает с Оригеном учение о созерцании Бога очищенными «духовными чувствами» и о мистическом соединении с Ним, к-рое оба богослова описывают как «духовный брак» души и Логоса-Христа ( Greg. Nyss. De virgin. 16. 2; 20. 4; ср.: Orig. In Lev. 12. 5; Daniélou. 1944. P. 238-239). От свт. Григория Неокесарийского Г. перенял глубокое уважение к памяти Оригена, он использовал в своих трудах сочинения своего небесного покровителя ( Greg. Nyss. In Eccl. Hom.; ср.: Greg. Thaum. Methaphr. in Eccl.). Г. был знаком с сочинением свт. Мефодия Олимпийского «Пир десяти дев» и, возможно, с трактатами «О свободе выбора» и «О воскресении» ( Aubineau. P. 132-134). Из христ. богословов IV в. определяющее влияние на учение Г. оказали святители Василий Великий и Григорий Богослов, к-рых Г. считал своими учителями ( Greg. Nyss. Contr. Eun. I 1. 3; Otis. P. 97-98), в своем творчестве он развивал такие важнейшие для их богословия идеи, как, напр., учение о тождестве сущности, энергии и воли в Пресв. Троице ( Greg. Nyss. Ad Ablab.//GNO. T. 3. Pt. 1. P. 47-52; ср.: Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 8. 18-20; Greg. Nazianz. Or. 30. 12); о «мгновенном творении» ( Greg. Nyss. Apol. in Hex.//PG. 44. Col. 72; ср.: Basil. Magn. Hex. 1. 6); о человеке как центре тварной вселенной ( Greg. Nyss. De hom. opif. 2-3; ср.: Greg. Nazianz. Or. 38. 11); о грубой телесности как следствии грехопадения ( Greg. Nyss. De hom. opif. 17-18; ср.: Greg. Nazianz. Or. 38. 12); о зле как отсутствии блага и не сущем (Greg. Nyss. Or. catech. 5-7; ср.: Basil. Magn. Hom. 9. 31); о спасении как «Божественной хитрости» ( Greg. Nyss. De hom. opif. 2-3; ср.: Greg. Nazianz. Or. 39. 13); о соединении 2 природ во Христе как «смешении» (μξις) и «срастворении» (κρσις, νκρασις - Greg. Nyss. Or. catech. 25-26; ср.: Greg. Nazianz. Or. 38. 13); об «обожении» человеческой природы Христа ( Greg. Nazianz. Or. 25. 17; ср.: Greg. Nyss. Contr. Eun. III 3. 34) и об «обожении» как цели жизни человека ( Greg. Nyss. De virgin. 11. 5; ср.: Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9. 23). |
| 2901. См.: Флп. 2. 21. 2902. Ср.: Пс. 118. 76. 2903. Ср.: Флп 3. 8. 2904. Ср.: Флп. 1. 21. 2905. Город Forum Cornelii, ныне Имола, находится недалеко от Клатерны. 2906. По мнению М. Цельцер, возможно, здесь содержится намек на резню при Адрианополе в августе 378 г. (см.: Zelzer. Т. 2. Р. 18, not.). 2907. Образ ловушки для птиц. — Примеч. ред. 2908. Ср.: Втор. 19. 14. 2909. Ср. у Вергилия, ecl. 1. 75: uiridi proiectus in antro. 2910. Сабин, епископ г. Плаченцы. Ему адресованы также письма 27, 32–34, 39. — Примеч. ред. 2911. Ср. у Вергилия, Aen. 6. 159: et paribus curis uestigia figit. 2912. Ср. названия посланий ап. Павла: к римлянам, к коринфянам и др. 2913. См.: 2Кор. 10. 10. 2914. См.: 2Кор. 2. 7. 2915. О Евсевии см. примеч. к epist. 26. Написано в конце марта 392 г. (см.: Zelzer. Т. 2. Р. 23, n. 1). Поскольку о лицах, упоминаемых в данном письме, известно очень мало, не все упоминаемые в нем имена, характеристики и факты можно прокомментировать. 2916. То есть брат и сестра, Амвросий и Амвросия. 2917. Речь идет, вероятно, о сыне и внуках Евсевия, нравственные качества которых распределились следующим образом: отца (Фавстина–старшего) отличает доблесть, сына (Фавстина–младшего) — смирение; Амвросий и Амвросия по характеру представляют нечто среднее между отцом и младшим сыном. 2918. Об Амвросии известно, что она избрала путь посвященной девственницы (см. примеч. к epist. 26, а также: inst. u. 1). 2919. Ср.: Быт. 8. 11 и след. 2920. Ср.: Быт. 9. 9. 2921. Ср.: Быт. 9. 20–23. 2922. Амвросий, старший сын. 2923. Ср.: Быт. 9. 23. 2924. См.: Быт. 9. 26; 10. 1 и след. 2925. См.: Гал. 3. 29. 2926. Ср.: Быт. 18. 18. 2927. Ср.: Быт. 9. 27, а также у Иеронима (nom. hebr. 7). 2928. Ср.: hymn. 5. 29: geminae gigas substantiae. 2929. Ср. у Вергилия, georg. 3. 58: et faciem tauro propior. 2930. См. примеч. к epist. 27, 32–34, 37. Свт. Амвросий извещает Сабина о событиях в Медиолане. 2931. См. примеч. к epist. 32. 2932. Обращение не к адресату письма, а к оппоненту в споре. 2933. В Синод, пер.: которые в существе не боги. |
| Затем, как сказано, «наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою» ( Исх.23:16 ). Этот день – Пятидесятница – наступает через семь недель после Пасхи, когда повелевается: «Очищая святыни дома моего» (ср. Исх.29:36 ). Затем, в седьмой месяц отмечаются другие праздники. «В первый день месяца» отмечается новомесячье труб (ср. Чис.29:1 и далее), как сказано в псалме: «Трубите в новомесячие трубою» ( Пс.80:4 ). А «в десятый день седьмого месяца» (ср. Лев.16:29 ) наступает день умилостивления. Только «в сей день» первосвященник облачается во все священнические одежды, тогда возлагает «явление и истину» (ср. Исх.28:30 ), тогда входит он в место неприступное, куда дозволено входить ему «однажды в год» (ср. Исх.30:10 ), то есть «во Святое Святых» (ср. 2Пар.4:22 ). Ибо «однажды в год» первосвященник, оставив народ, входит туда, где находится «престол милости», а над ним – два херувима, где «ковчег откровения» и «жертвенник» (ср. Исх.25:18–21;27:1;29:37 ), куда закон никому не позволяет входить, кроме первосвященника (ср. Ерв.9:7). Если бы я рассматривал то, как истинный Первосвященник, Господь мой Иисус Христос (ср. Евр.4:14 ), будучи во плоти, был с народом весь год, тот год, о котором Сам Он говорит: «Господь помазал Меня благовествовать нищим, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего» ( Ис.61:1–2 ), я бы указал на то, как однажды в этот год, в «день мщения» Он входит «во Святое Святых» (ср. 2Пар.4:22 ), то есть когда, исполнив должное, проходит небеса (ср. Евр.4:14 ) и восходит к Отцу, чтобы ходатайствовать за всех верующих в Него, дабы Отец стал благосклонным к человеческому роду. Об этом Его примирении, которым люди умилостивляют Отца, знает апостол Иоанн, сказавший: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши» ( 1Ин.2:1–2 ). И Павел упоминает об умилостивлении, когда говорит о Христе: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» ( Рим.3:25 ). |
| Чтобы показать, как, к сожалению, мало знаем мы о наших именах, приведем примеры мужских и женских имен, редко или вообще не встречающихся на практике. Из обширного списка я выбрал лишь малую часть благозвучных и древних имен и указал, что данное имя значит на языке народа, в среде которого оно появилось. Имена мужские Аввакум любовь Божия (евр.); имя, к сожалению, дискредитированное предводителем старообрядческого раскола протопопом Аввакумом, но, тем не менее, древнее и выразительное; происходит от имени библейского пророка. Августин из города Августа (лат.) Аверкий удерживающий, удаляющий (лат.) Агапий любовь (греч.) Агафангел добрый вестник (греч.) Агафон добрый (греч.) Адриан из Адрии (небольшой италийский городок) (лат.) Адам человек (евр); этимологически имя произведено от «адама» – «красная земля». Алипий беспечальный (лат.) Алфей перемена (евр.) Амвросий бессмертный, божественный (лат.) Анастасий воскресение, воскрешенный (греч.) Андроник победитель мужей (греч.) Аристарх лучший начальник, отличный ( греч.) Арсений мужественный, мужчина (греч.) Валериан из города Валерии (лат.) Варлаам сын Божий (халд.) Варфоломей сын Фоломея (Толомея) (евр.) Виссарион лесной (греч.) Вонифатий благотворец (лат.) Гавриил крепость Божия (евр.) Галактион молочный (греч.) Герман воин (древневерхненем.) Григорий бодрствующий (греч.) Гурий львенок (евр.) Давид возлюбленный (евр.) Дамиан покоритель, укротитель (греч.) Даниил Бог – мой судья (евр.) Дидим близнец (греч.) Диодор Божий дар (греч.) Дионисий божественный из Нисы (греч.) Евлогий благословение (греч.) Евсевий благочестивый (греч.) Едесий радость (сирийск.) Елисей его спасение – Бог (евр.) Ераст любящий (греч.) Ефрем плодовитый (евр.) Зосима жизненный (греч.) Иаков заклинатель (евр.) Ианнуарий привратник (лат.) Игнатий огненный, раскаленный (лат.) Иероним священноименный (греч.) Иларион тихий, радостный (греч.) Илия крепость Господня (евр.) Ириней мирный (греч.) Иустин сын Иуста (лат.) Кассиан порожний, пустой (лат.) Киприан с острова Кипр (греч.) |
| Размышляя об устремленности писаний апостола Луки к торжеству нового небесного жительства, можно заметить, что его эсхатологические чаяния проявляются в настойчивой проповеди Царствия Божиего, которое должно завершить и заменить существующее мироустройство. Вглядимся в это внимательнее: в Евангелии от Луки есть приблизительно 39 прямых ссылок на Царство Божие, 8 — в Деяниях. Причем большинство из них уникальные, встречающиеся только в писаниях апостола Луки. Вот основные места, подтверждающие это: • Архангел Гавриил говорит о Царстве, у которого не будет конца (ср.: Лк. 1, 33); • Господь должен проповедовать Царство, так как на то Он был послан (ср.: Лк. 4, 43); • бедные ожидают своей награды в Царстве (ср.: Лк. 6, 20), где даже самые меньшие будут больше, чем пророк и креститель Иоанн (ср.: Лк. 7, 28); • Христос проходит города и селения, проповедуя благую весть о Царстве Божием (ср.: Лк. 8, 1) и открывая ученикам его тайны (ср.: Лк. 8, 10); • некоторые из слушающих слова Христа не умрут, пока не увидят Царство Божие (ср.: Лк. 9, 27); • Христос учит людей искать Царство, которое даст им Отец (ср.: Лк. 12, 31–32); • верующие имеют огромное желание присоединиться к ветхозаветным патриархам и пророкам за трапезой в Царстве (ср.: Лк. 13, 28–29) и вкушать там хлеб (ср.: Лк. 14, 15); • Сам Христос не будет есть пасху до тех пор, пока она не будет совершена в Царстве, и при этом Он не будет пить от плода виноградной лозы, пока это Царство не наступит (ср.: Лк. 22, 16–18); • фарисеи хотят знать, когда наступит Царство Божье, но Спаситель отвечает, что оно не придет приметным образом, поскольку находится внутри верующих (ср.: Лк. 17, 20–21); • хотя некоторые и жаждут богатства более, чем наступления Царства, есть те, кто способен оставить дома и семьи ради Царства (ср.: Лк. 18, 24–29); • раскаявшийся разбойник просит распятого Господа помянуть его во Царствии Его (ср.: Лк. 23, 42); • Иосиф Аримафейский также ожидает Царствия Божиего (ср.: Лк. 23, 51). Важным аспектом является и то, что ожидание Царства тесно связано с понятием ученичества. Это важно, потому что на апостолов возложена главная эсхатологическая функция: сердца двенадцати, зажигаясь от Спасителя, должны подхватить огонь Божественного света и передать его другим. Эта подготовка к встрече с Царством Божиим передается от поколения к поколению. Апостолы вкладывали свою жизнь в служение Царствию, это и есть ученичество в лучшем виде. Почему? Потому что только жизнь, посвященная людям, приумножает плод для Божиего Царства. Это и пытался донести ученикам Спаситель, что подтверждается целым рядом мест в тексте Евангелия от Луки. |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| 27 Or. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 47:35, 49:1, 52:4–5, 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. 28 Or. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. 30 Or. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:14, 42:22, 42:24, 46:1, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Также, следуя за Евр. 2, 14 , «плоть и кровь» (Or. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, 33:9, 35:2–3, 41:8). Само вочеловечение Слова и Его искупительные деяния именуется «домостроительством с плотью» (Or. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1–2, 43:12, 44:25, 45:10, 47:23–24, 49:18–19). Для свт. Кирилла, который опирается в этом на книгу пророка Иоиля ( Иоил. 2, 28 ), «плоть» означает не что иное, как всего че- ловека: Лоуо? усу ove σρζ, τοντστιν νθpornos κατ ye το εκχε ττο τον πνευμα, τς μον Ιπι πσαν σρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:4). Впрочем, можно отметить, как некоторую непоследовательность его богословского языка, что в рассуждении против аполлинариетов «плотью» названа только часть человека, отличная от души (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). 31 Or. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. При этом уточняется, что воспринятое тело имеет разумную душу (Or. ad Pulch. 27– 12, 37:16,58:33). 32 O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 41:7,45:32, 46:3, 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Однако подчеркивается, что Христос – не обыкновенный ( απλς, φιλς, κοινς ) человек (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:31, 49:30, 49:32, 59:16). 33 Or. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Также «условия человечества», то της νθρωτττητος μτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). |
| 1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2. |
| Под скинией, или святилищем, Апостол понимает Плоть Христову, называя ее иногда «завесою» ( Евр.6:19; 10, 20 ), иногда «хлебом», в смысле Евхаристического хлеба ( 1Кор.10:16 ) ( Евр.11:27 ). Многозначный образ скинии как Плоти Христовой использован Апостолом для изображения Церкви ( Кол.1:24 ). В этом же смысле Господь говорил о разрушении и воссоздании скинии (храма) как Тела Своего ( Мк.14:58 ). 4) Христос приносит жертву Свою «Духом Святым» ( Евр.9:14 ), а не посредством обычного огня, на котором сжигались жертвы животных. Далее, в ( Евр.9:15–28 ), Апостол доказывает, почему была необходима смерть Установителя Нового Завета – Господа Иисуса Христа. Христу необходимо было умереть для того, чтобы стал ходатаем Нового Завета, т. е. посредником между Богом и людьми. Но то, что разделяло Бога и людей – грех – требовало по закону смерти людей или же ходатая, посредника, каковым стал Христос по плоти ( Евр.9:15 ). С другой стороны, Христос как первосвященник захотел оставить людям как бы завещание будущих благ. Но всякое завещание получает силу только после смерти завещателя ( Евр.9:16–17 ). Жертва Христова объясняет также, «почему и первый завет был утвержден не без крови» ( Евр.9:18 ): потому что ветхозаветные жертвы, как и сам завет, были лишь прообразом Нового Завета и «первый завет» имел силу только ради первообразной жертвы и Крови истинного Агнца – Христа ( Евр.3:22–24 ). г) Превосходство совершенной жертвы Иисуса Христа (Евр.10:1–18) Ветхозаветные жертвы, приносимые многократно, говорят о том, что они не могли сделать совершенно чистыми приносящих ( Евр.10:1 ). Сознание греха все равно оставалось, потому что совесть чувствовала неравноценность принесенной жертвы и оскорбленного величия и святости Бога (вот такую жертву принес Соломон по окончании строительства храма: «И принес Соломон в мирную жертву, которую принес он Господу, 22 тыс. крупного скота и 120 тыс. мелкого скота. Так освятил храм Господу царь и все сыны Израилевы» ( 3Цар.8:63 ). И если бы было достаточно тех жертв, то они прекратились бы, ибо сделали бы чистыми приносящих ( Евр.10:2 ). |
|
|
