| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Глава 25 Падение царства Иудейского. 1–3. Осада Иерусалима и голод в городе 4–7. Взятие города, бегство Седекии, умерщвление его сыновей и пленение его в Вавилон. 8–17. Нашествие Навузардана, сожжение Иерусалима, ограбление храма и пленение народной массы в Вавилон. 18–21. Казнь иудейских сановников в Ривле. 22–26. Оставшееся в Иудее население; убийство Годолии и массовое бегство иудеев в Египет. 27–30. Замечание об освобождении Иехонии в 37-й год его переселения, при Евильмеродахе. 4Цар.25:1 . В девятый год царствования своего, в десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, со всем войском своим к Иерусалиму, и осадил его, и устроил вокруг него вал. 4Цар.25:2 . И находился город в осаде до одиннадцатого года царя Седекии. 4Цар.25:3 . В девятый день месяца усилился голод в городе, и не было хлеба у народа земли. Возмущенный клятвопреступлением Седекии, как и восстанием других народов, Навуходоносор (по Иез.21:18 и далее, бросив предварительно жребий, который и пал на Иерусалим) вторично вторгся в пределы Иудеи и осадил Иерусалим («по всем правилам искусства», по замечанию И. Флавия) в 9-й год царствования (не Навуходоносора, как по русскому синодальному переводу «своего», а Седекии, у LXX-mu: ατο, слав.: «его») в 10-й месяц, в 10-й день месяца. Такая точность даты начала осады Иерусалима, как и других выдающихся моментов этого печального для национально-иудейского чувства события (ср. ст. 3, 8) объясняется из того, что иудеи в плену в воспоминание об этом и других печальной памяти днях установили и совершали нарочитые посты ( Зах.8:19 ; ср. 4Цар.7:3 ). 10-й месяц, соответственно получившей в плену начало вавилонской таблице названий месяцев у евреев, назывался Тебет ( Есф.2:16 ). Из ст. 6 видно, что осаду Иерусалима Навуходоносор вел не самолично, так как главную квартиру свою и местопребывание он имел в г. Ривле, а через посредство кого-либо из своих военачальников. Из стиха ( 4Цар.34:7 ) видно, что вавилоняне осаждали и другие иудейские города, как Лахис и Азека. Осада в целом продолжалась около полутора лет (за исключением короткого перерыва, когда, услышав о приближении египтян на помощь иудеям, халдеи на малое время снимали осаду с Иерусалима, ( Иер.37:5–8,34:21–22 )), именно 1 год, 5 месяцев, 27 дней; крайнее усиление голода в городе и первый пролом городской стены произошли в 9-й день четвертого (как прямо оказано в Иер.39:2,52:6 ) месяца («Таммуза», соответствующего большей части нашего июля) 11-го года царствования Седекии (ст. 2–3). Как велики были бедствия голода и иные, которые претерпевали осажденные, видно из ( Иер.2:11–12,19,4:3–10 ), ср. ( Иез.4 ) и другие места. |
| Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (Быт 37. 35); «приложился к народу своему» Авраам (Быт 25. 8); «к смерти и в дом собрания всех живущих» (имеется в виду «собрание», в к-рое попадут все живущие на земле после своей смерти.- М. И.) будет приведен Иов (Иов 30. 23). Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов 10. 21-22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (напр., Корей , Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (Числ 16. 30-33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в к-рой говорилось: «Да найдет на них смерть, да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их» (Пс 54. 16; ср. Притч 1. 12). Среди обитателей шеола библейские тексты называют рефаимов (евр. в синодальном издании в большинстве случаев переводится словом «мертвецы»). Относительно рефаимов среди толкователей нет общего мнения. Одни считают, что этим словом в Библии обозначаются все мертвецы (что и отражено в синодальном переводе); для др. рефаимы - это наиболее известные или же знатные обитатели шеола. Так, в 9-м ст. 14-й гл. Книги прор. Исаии рефаимы именуются «вождями земли». Третьи, цитируя Притч 21. 16: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (в евр. тексте ), предполагают, что рефаимами в Библии называются только грешники. В более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго иерусалимского храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий представления о шеоле видоизменяются. Для одних шеол становится теперь местом пребывания только грешников, к-рые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» (Пс 106. 10); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» (Пс 17. 6). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны (Иов 18. 5-21); там же находится и «денница, сын зари», под к-рым «подстилается червь, и черви - покров» его (Ис 14. 9-15). Праведники после своей кончины попадают в др. место, к-рое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος - сад, парк). Наряду с этим появилось и др. видоизмененное представление о шеоле, согласно к-рому последний имеет 2 отд-ния: для грешников и для праведников. Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в к-рой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк 16. 22). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» (Лк 16. 22-23). |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| 2.10. Или хотя бы ты можешь быть принятым в общение ангелом Рафаилом, отвечающим за врачевание (ср. Тов.3:16 ); и если, когда увидишь человека, раненного грехом и пораженного стрелами дьявола, приложишь снадобье речений и слов Божьих, то исцелишь его врачевством покаяния и исповеди. И если кто совершает в этом мире подобные дела, тот дает возможность Творцу в будущем веке соделать себя «сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» ( 2Тим.2:21 ); если же будет поступать обратно этому, то представит себя Божественному промыслу «сосудом для низкого употребления» (ср. 2Тим.2:20 ). Поэтому, как мне видится, в Божественных книгах записаны и добрые, и злые совершенные дела, в Божественных Писаниях рассказано и о правых, и о неправых деяниях, чтобы поняли мы, что у Бога ничто не лежит без дела – ни добрые поступки, ни злые. А теперь, после долгого, но необходимого отступления, вернемся к нашей теме. 3.1. Валаам, как мы сказали выше, был прорицателем – иными словами, ему иногда удавалось с помощью демонов и магии предсказывать будущее (ср. Чис.22:6 ). Царь Валак просит его прийти и проклясть народ Израиля; к нему направляются послы, они несут в руках приспособления для гадания; пораженные и охваченные ужасом народы ждут, что ответит Валаам, будучи уверенными в том, что он достоин беседовать с Богом. Теперь посмотри, как премудрость Божья понуждает этот сосуд, приготовленный «для низкого употребления» (ср. 2Тим.2:20 ), служить во благо не только одного народа, но всего мира, и тому, перед кем обычно предстают демоны, является Бог, и Он удерживает его от этого злого пути (ср. Чис.22:12 ). Валаам поражен и восхищен силой удерживающего, ибо зло не имело обыкновения быть недовольным демонами. Между тем он отсылает послов обратно, сказав, что ничего не может сделать – только произнести слова, которые Бог вложил в уста его. Послы возвращаются, Валаам снова докучает своими просьбами, снова жаждет услышать ответ (ср. Чис.22:18,38 ); ибо нелегко жадному отказаться от вознаграждения. И что же он слышит от Бога во второй раз? Сказано: «Если люди сии пришли звать тебя, встань, пойди с ними» ( Чис.22:20 ). Бог уступает желанию, продиктованному алчностью, чтобы исполнилось написанное: «Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам» ( Пс.80:13 ), что отнюдь не мешает исполнению Божьего замысла, ибо сказано Валааму: «Говори то, что Я буду говорить тебе» ( Чис.22:35 ). |
| 17. Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется для нас в будущем ( Рим.8:18 ). Гл. 5. Ст. 3. Со страхом и трепетом спасение свое соделывайте ( 1Пет.1:17 – 2Пет.2:22 сл.). Господь Искупитель облек нас в ризу спасения, – как на жениха, возложив на нас венец славы и как невесту, украсил нас небесной красотой ( Ис.61:10 ): блажен бдящий и соблюдающий одежду свою, дабы не ходить нагим, и не увидели срамоты его ( Откр.16:15 ). 4. Тяжко нам под бременем греховного тела; не смотря на то мы не хотим раздеться (оставаться без тела), но приодеться (новым, лучшим, небесным телом). 4–5. Бог для того нас создал и дал нам залог Духа Святаго (благодать Свою), чтобы мы отложили ветхого человека с прежним образом жизни, истлевающего в обольстительных похотях ( Еф.4:22–23 ). 9–10. Кто рывностно старается благоугождать Богу, зная, что всем нам должно явиться пред судилище Христово: для того жизнь Христос, а смерть приобретение ( Флп.1:21 ). Кто живет в теле, тот доброе и худое делает посредством тела: все мы явимся пред судилище Христово в теле ( 1Кор.15:44, 46 ). 16. Кто не советуется с плотью и кровью, умерщвляя в себе греховные страсти ( Гал.1:16 ); тот знает Христа не по плоти, но по духу. 15–16. Кто живет не для себя, но для Умершего за всех и Воскресшего; тот никого не знает по плоти, но со всеми живет по духу ( Еф.5:9–11 ). Если Христос за всех умер, то никто не обязан плоти жить по плоти ( Рим.8:13 ). 17. Кто живет для Христа ( Флп.1:21 ), тот новое творение; древнее для того прошло, и наступило все новое ( 1Пет.4:2, 3 ). l7–18. Все новое в нас от Бога; ибо мы Его творение, созданное во Христе Иисусе на добрые дела ( Еф.2:10 ). Гл. 6. Ст. 10. В ком обитает благодать Божия, тот ничего не имея, всем обладает и всех обогащает ( Мф.13:45, 46 ). 11. У любви сердце расширено, и уста отверсты ( Мф.5:2 сл.) для назидания ближнего ( Еф.4:29 ). 12–13. Кто тебя любит от сердца, не помещай того в сердце твоем тесно, но за любовь плати любовью. Гл. 7. Ст. 1. Человек оскверняется плотскими делами и злыми помышлениями. Плотские дела суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласие, ереси, ненависть, убийство, пьянство и тому подобное ( Гал.5:19–21 ). |
| Иной таинственный зверь, описанный в книге Иова – гигантский левиафан (по славянски – змий ). Иов, гл. 40 20. Извлечеши ли змия удицею, или обложиши узду о ноздрех его? 21. Или вдежеши колце в ноздри его? шилом же провертиши ли устне его? 22. Возглаголет же ли ти с молением, или с прошением кротко? 23. Сотворит же ли завет с тобою; поймеши же ли его раба вечна? 24. Поиграеши же ли с ним, якоже со птицею, или свяжеши его яко врабия детищу? 25. Питаются ли же им языцы, и разделяют ли его фииикийстии народи? 26. Вся же плавающая собравшееся не подъимут кожи единыя ошиба его, и корабли рыбарей главы его. 27. Возложиши же ли нань руку, воспомянув брань бывающую на теле его: и ктому да не будет. 20. Можешь ли ты удою вытащить левиафана и верёвкою схватить за язык его? 21. вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его? 22. будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко? 23. сделает ли он договор с тобою, и возьмёшь ли его навсегда себе в рабы? 24. станешь ли забавляться им, как птичкою, и свяжешь ли его для девочек твоих? 25. будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами? 26. можешь ли пронзить кожу его копьём и голову его рыбачьего острогою? 27. Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперёд не будешь. Иов, гл.41 1. Не видел ли ecu его, и глаголемым не удивился ли ecu? Не убоялся ли ecu, яко уготовася ми; кто бо есть противляяйся мене? Или кто противостанет ми и стерпит, 2. аще вся поднебесная моя есть? 3. Не умолчу его ради и словом силы помилую равного ему. 4. Кто открыет лице облечения его, в согбение же персей его кто внидет? 5. Двери лица его кто отверзет; окрест зубов его страх, 6. утроба его щиты медяны, союз же его якоже смирит камень, 7. Един ко другому прилипают, дух же не пройдет его: 8. Яко муж брату своему прилепится, содержатся и не отторгнутся. 9. В чхании его возблистает свет; очи же его видение денницы. 10. Из уст его исходят аки свещы горящыя, и размещутся аки искры огненныя; 11. из ноздрей его исходит дым пещи горящия огнем углия. 12. Душа же его яко углие, и яко пламы из уст его исходит... 13. На выи же его водворяется сила, пред ним течет пагуба. 14. Плоти же телесе его сольпнушася, лиет нань, и не подвижится. 15. Сердце его ожесте аки камень, стоит же аки наковальня неподвижна. 16. Обращшуся же ему, страх зверем четвероногим по земли скачущым. 17. Аще срящут его копия, ничтоже сотворят ему, копие вонзено и броня. 18. Вменяет бо железо аки плевы, медь же аки древо гнило. 19. Не уязвит его лук медян, мнит бо каменометную пращу аки сено. 20. Аки стеблие вменишься ему млатове, ругаетжеся трусу огненосному. 21. Ложе его остни остри, всяко же злато морское под ним, якоже брение безчисленно. 22. Возжизает бездну, якоже пещь медяну, мнит же море яко мироварницу. 23. И Тартар бездны якоже пленника: вменил бездну в прохождение. 24. Ничтоже есть на земли подобно ему сотворено, поругано быти ангелы моими. 25. Все высокое зрит, сам же царь всем сущым в водах. |
| В сложившейся ситуации пророк более подробно описывает эти «преграды». В речи Господа, обращенной к «пастырям», т. е. к руководителям народа (Ис 56. 9-12), к группе «сыновей... блудницы» (57. 3-5), а также к Сиону (57. 6-13), обличаются социальные и культовые злодеяния народа, т. е. те самые «преграды», о к-рых идет речь в Ис 57. 14 и к-рые препятствуют спасению (ср.: 57. 15-21; 60-62). Пути их преодоления описаны также в Ис 58-59. Истинное благочестие не может сводиться к внешним знакам и правилам (напр., постам). «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (58. 6-7). Обличаются культовые преступления (стихи 13-14), правда и справедливость названы путем к спасению, к свету (ср.: 58. 8-12; 59. 9), Сам Господь выходит войной против Своих врагов (59. 15-21). В Ис 59. 21 о пророке и его потомках (ср.: 8. 16-18) говорится как о Рабе Господнем и посреднике в сообщении откровения. Новый раздел (Ис 60-62) начинается словами: «Восстань, светись, [в синодальном переводе добавлено - Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (60. 1). То, что Господь обращается именно к Иерусалиму, следует из глав 49-54, где Иерусалим назван женой Господа, матерью Его детей. Этот свет, к-рый должен воссиять над Сионом, будет светить и всему миру, будет привлекать в Иерусалим народы и их царей (стихи 2-3). С ними придут «сыновья и дочери» Сиона, иудейская диаспора (стихи 4, 9), и в Иерусалим-Сион они принесут богатства народов (стихи 5-9). В стихах 10-22 эти идеи уточняются. Иноземцы, а не сыновья построят стены Иерусалима и будут заботиться о том, чтобы его ворота оставались открытыми, «чтобы приносимо было... достояние народов» (стихи 10-11); непокорные народы и цари погибнут (ст. 12); леса Ливана будут принесены для строительства храма (ст. 13; ср.: 6, 7б); сыновья угнетателей придут, чтобы поклониться Сиону (ст. 14; ср.: ст. 3); Господь обратит бесчестие Сиона в вечное величие, когда Израиль сможет «насыщаться молоком народов, и груди царские сосать» (Ис 60. 16). Сам Господь принесет золото и серебро и будет заботиться о том, чтобы народ Израиля жил в мире и правде (стихи 17-18). Он - тот Вечный Свет, Который делает ненужным свет солнца и луны (стихи 19-20); жители Сиона станут праведниками и унаследуют землю (ст. 21); народ умножится (ст. 22). |
| “Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия. |
|
|
