| Кто ударит отца своего или свою мать, того должно предать смерти (Исх. 21: 15). Кто злословит отца своего или мать, того должно предать смерти (Исх. 21: 17). Кто не послушает священников, тот должен умереть (ср.: Втор. 17: 12). Соблюдайте день покоя, ибо он свят для вас. Кто осквернит его, тот да будет предан смерти. Кто станет в этот день делать какое-нибудь дело, та душа должна быть истреблена из среды народа Моего (ср.: Исх. 31: 14). Всякий, кто работает в день покоя, да будет предан смерти (ср.: Исх. 31: 15). Ворожеи не оставляй в живых (Исх. 22: 18). Всякий скотоложник да будет предан смерти (Исх. 22: 19). Ни вдовы, ни сироты не притесняйте! Если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами (Исх. 22: 22–24). Если же кто с намерением умертвит ближнего коварно, да будет предан смерти (ср.: Исх. 21, 14). Все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26: 52). Те, кто причащается недостойно, похищая Святое Причастие, делаются также повинными смерти. О них еще говорит святой Павел: многие из вас немощны и немало умирает (1 Кор. 11, 30). Все, кто добровольно совершает нечто подобное и не раскается, умрут в беззакониях своих, смертью лютой. Потому что огонь и град, голод и смерть, зубы зверей и меч мстящий – все это создано для наказания, чтобы погубить неверных (ср.: Сир. 39: 36–37). Первым, похитившим Святое Причастие, был Иуда, сын погибели, который повесился и рухнул с виселицы, так что разбил себе голову, чрево его лопнуло и выпали все внутренности его, и таким образом он получил воздаяние за все беззакония свои (см.: Деян. 1: 18). Вот какие дела мы должны удалить из среды нашей, ибо они тянут за собой час смертельной опасности, и меч невидимо повисает над жизнью. А если вместо исправления, для которого Бог посылает нам всякое время скорби, мы все же противимся умом воле Божией, тогда случается, что мы довершаем меру своих беззаконий, и меч обрывается и вонзается в голову, в которой уже нет ума. |
| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| Да уж! Сергей, Москва 21 октября 2010г. 22:54 Нечистыми являются все произведения данной культуры: электричество, машина, телевидение, интернет, сотовая связь, мода, образ жизни человека, вообще весь быт . Ахти. " Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто " (Рим. 14, 14). 22 октября 2010г. 10:06 Все- таки я считаю, что надо забанить автора, который позволяет себе в ходе полемики подобные реплики: " Простите, но Вы сами-то понимаете что Вы пишите: " Как говорится, интеллигентные люди не позволяют себе таких реплик. Валерий, Новосибирск 22 октября 2010г. 22:51 " Но грехопадение изменяет способ, «тропос» (прп. Максим Исповедник) достижения цели. Ангелоподобное «благорождение» заменяется на рождение скотоподобное, нечистое порождение... ... в человеческую природу проникает семя-энергия Сатаны... Регулярные мужские поллюции и женские менструации – это оскверненная, но не уничтоженная первозданная функция порождения . " Данные утверждения имеют текстовое подтверждение в Священном Писании или это частное умозаключение средневекового автора? Виталий Койсин, Энсхеде 23 октября 2010г. 20:32 Мне кажется, как-то забывается Тит.1,15: " Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть " . Зло и скверна - не сущностны, а личностны. Автор, кажется, тоже мыслит в этом направлении, но всё-таки понимает " энергийность " скверны как нечто самостоятельное, как приобретённое свойство той или иной вещи, времени и т.п. На мой взгляд, это тупиковый путь, ведущий к дуалистической картине мира. На самом деле " энергийность " скверны - не в самой материи, а в нашем её восприятии. Ведь, например, бранные слова когда-то были вполне безобидны. Известное слово на букву " б " (точнее, прилагательные от оного) ещё можно увидеть в репринтных изданиях Требника, а в новых оно уже исчезло (несмотря на широкую разъяснительную работу диакона Андрея Кураева:-)). А кто сейчас помнит, что ещё в XIX в. |
| Иисус Христос, как видно из Евангелия, соблюдал иудейский обычай благодарения Бога при преломлении хлеба. На правах главы семьи Христос-Учитель, «взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу» ( Мф.14:19 ); «и, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу» ( Мф.15:36 ); в Эммаусе на правах гостя, «взяв хлеб, благословил, преломил и подал им» ( Лк.24:30 ). Так поступали и апостолы: «взяв хлеб, он (апостол Павел) возблагодарил Бога перед всеми и, разломив, начал есть» ( Деян.27:35 ). Вне сомнения, что и на последней вечере Христа с апостолами, которая справлялась как пасхальная, Христос совершал подобного рода благодарения как над хлебом, так и над вином. Сопоставляя данные синоптиков о ходе Тайной вечери в связи с пасхальным ритуалом, как он изложен в Талмуде, можно полагать, что, когда ученики выпили положенные в начале пасхального стола чаши ( Лк.22:17 ) и ели пасхальные блюда, «и когда они ели» ( Мф.26:26 ; Мк.14:22 ), Иисус Христос взял лежавший на столе во образ пасхального агнца кусок хлеба и, благословив его, разломил его на куски и, вкусив Сам, как требовал обычай пасхальной трапезы, преподал его им, сказав: «Сие есть тело Мое, которое за вас предается» ( Лк.22:19 ). Хлеб, до этого момента напоминавший апостолам пасхального агнца, преподан был им как Тело Того, о Ком еще древле пророк Исайя сказал: «…Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), – и Кого видя, Предтеча сказал будущим апостолам: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Апостолы, вкусив хлеба, причастились Божественного Тела. После этого Христос взял чашу «благодарения», «также и чашу после вечери» ( Лк.22:20 ) и, возблагодарив Бога и испив от нее 17 , преподал ее апостолам как Свою Кровь, проливаемую за них. Во всем происшедшем для апостолов было важно то, что им было преподано Тело и Кровь Спасителя и что эта непостижимая для человеческого ума тайна была совершена Христом в связи с благодарениями Богу Отцу. |
| Ошибочно мнение и тех, которые говорят о бесполезности этого таинства на том основании, что не от всех грехов можно получать прощение, ибо Сам Иисус Христос сказал: «всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» ( Мф.12:31 ). Если грех против Святого Духа не простится, то, именно, вследствие нераскаянности и очерствелости сердец тех, которые сознательно произносят хулу на Духа Святого; препятствие для прощения этого греха лежит не в Боге или бессилии Церкви, но в самом грешнике, который, вследствие своей очерствелости, противится и не хочет пользоваться благодатью таинства покаяния. Священство есть такое таинство, в котором сообщается власть священства вместе с благодатью, содействующей исполнять соединенные со священством обязанности. Что Иисус Христос установил особых священнослужителей для сохранения и совершения установленных Им благодатных средств, для распространения Его учения, для руководства верующих, это уже доказано, когда говорилось об устройстве христианской Церкви. Здесь мы покажем только, что Иисус Христос установил особое таинство священства для передачи власти священства отдельным лицам. Установление этого таинства Самим Иисусом Христом видно из Слова Божия. На тайной вечери Иисус Христос сделал Апостолов священнослужителями: Он дал им право и возложил на них обязанность совершать то, что Он совершил, именно, святое таинство причащения ( Лк.22:19 ). Далее Он дунул на Апостолов в знак передачи им Святого Духа и сказал: «примите Духа Святого» ( Ин.20:22 ). В книге Деяний Св. Апостолов мы читаем: «Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому я призвал их» (13:2). Божественное установление священства видно из слов Святого Апостола Павла: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями» ( Деян.20:28 ). Из Слова Божия мы видим, что лица, назначенные быть священнослужителями, посвящались через внешние знаки. О дьяконах говорится: «их поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:6 ). О Святых Павле и Варнаве говорится: «возложив на них руки, отпустили их» ( Деян.13:3 ). «Рукоположил же им пресвитеров к каждой церкви». ( Деян.14:22 ). Апостол Павел говорит: «не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано по пророчеству с возложением рук священства» ( 1Тим.4:14 ). «Рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» ( 2Тим.1:6 ). |
| Святой Златоуст (ср. Феофил.) находит и другое примирение этих кажущихся разногласий дееписателя и Апостола Павла. Он полагает, что выражение дееписателя – «слыша голос» – относится к голосу самого Павла, отвечавшего Тому, Кого они не видели. Выражение же самого апостола – «голоса, говорившего мне, не слыхали» – относится к голосу Самого Господа. Дальнейший рассказ Апостола о встрече с Ананиею, в общем совершенно согласный с рассказом дееписателя ( Деян.9:10–18 ), отличается от него, между прочим, тем, что более подробно приводит слова Анании, известное и уважаемое имя которого в глазах народа придавало этим словам особую важность и значение. Вообще, в обоих рассказах различие имеет характер не разногласия и противоречия, а лишь взаимного восполнения и уяснения, и достаточно оправдывается особыми обстоятельствами, применительно к коим апостол хотел сделать более убедительною свою речь. Деян.22:12 . Некто Анания, муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске, Характеризуя Ананию, апостол выражается сильнее, чем дееписатель: «муж, благочестивый по закону», который, следовательно, не мог научить Павла быть врагом закона. «Одобряемый всеми иудеями» дамасскими, следовательно – признанный в своем благочестии всеми, не только христианами, но именно иудеями самими. Деян.22:13 . пришел ко мне и, подойдя, сказал мне: брат Савл! прозри. И я тотчас увидел его. «Прозри» – краткое выражение самой сущности сказанного Павлу Ананиею при прозрении (ср. Деян.9:17 ). Зато далее подробно передаются слова Анании, сказанные после прозрения, опущенные дееписателем. Деян.22:14 . Он же сказал мне: Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, «Бог Отцев наших» – см. Деян.3 и паралл. «предызбрал тебя» – ср. Рим.8 и д.; Иер.1:5 . «Увидел Праведника» – ср. Деян.3:14, 7:52 . Деян.22:15 . потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал. «Свидетелем пред всеми людьми», – то же, что – «перед народами и царями и сынами израилевыми» ( Деян.9:15 ), т. е. не пред иудеями только, но и язычниками. |
| ТАТИАНА17 22 марта 2016, 14:16 Какой светлый человек протоиерей Георгий Бреев!Спасибо за сердечные слова! Но Никита Филатов точно подметил об " озлобленной старости " .Меня это тоже иногда удивляет:почему пожилые ЗАЧАСТУЮ такие нетерпимые и даже злые?Наверное,сейчас редки МУДРЫЕ и ДОБРЫЕ старики и старухи.В городах их практически не встретишь.Может,оторванность от земли потомков бывших крестьян так влияет на человека?Не знаю,но проблема эта присутствует. Спаси,Господь! Галина Игловская 22 марта 2016, 12:22 Спасибо за статью! Да, великие святые достигали этой подлинной, постоянной духовной радости. Ведь радость в Господе- это плод Духа Святого (Гал.5,22) и характерный признак Царствия Божия (Рим. 14,17).Свт. Григорий Богослов пишет: " С радостью взираю на Господа, даже когда Он посылает мне скорби: радуюсь, что печалями Он делает меня легче, как золото, которое было смешано с прахом и потом очищено " . " Хотя бы не расцвела смоковница и не было бы плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах,- но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего " (Авв. 3, 17-18). Духовная радость не выражается непременной улыбкой " 6 на 9 " и ярко выраженными чувственными проявлениями. Сопричастность Богу и сопричастность ближнему- это, прежде всего, сопереживание и сострадательность в глубокой вере и сердечном покое, который является результатом этой радости в Господе. Если мы будем крепко веровать в Господа, во всем полагаться на Его волю, " благую, угодную и совершенную " (Рим. 2, 12),то сможем достигнуть этого покоя и мира в сердце, независимо от внешних обстоятельств, даже самых ужасных. " И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе " (Флп. 4 4-7). И тогда " духи злобы поднебесные " , непрерывно концентрирующиеся и восстающие, тогда лютый (диавол) не сможет одолеть нас и наших ближних на пути к вечной Отчизне, ко Христу.В этом смысл и значение духовной радости: ведь мы с вами живем сейчас в духовном Вавилоне- олицетворении языческих и демонических сил зла,борющихся, прежде всего, с народом Божиим, с Церковью. " Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас " (Иак. 4,7). Противостанем же мы злу, в посте и молитве, в вере,надежде, любви и радости, и затем непременно все воскликнем: " Слава Богу,даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! " ( 1 Кор. 15,57). |
| 15 Три года он царствовал в Иерусалиме. Т.е. с 913 по 910 г. до Р.Х. имя матери его Мааха. Сведения о матерях приводятся только в связи с царями Иудеи. Это, возможно, объясняется наличием источников, доступных автору повествования (см. Введение: Время и обстоятельства написания). дочь Авессалома. Вероятно, древнееврейское слово «дочь», употреблено здесь в значении «внучка» (ср. 2Цар. 3,3; 14,27 ; 2Пар. 13,2 ). 15 ходил во всех грехах отца своего. См. 14,22–24. сердце его не было предано Господу... как сердце Давида. Давид был тем идеальным образцом, в сравнении с которым оценивались все последующие цари как Иудеи, так и Израиля. отца его. См. ком. к ст. 2. 15 светильник. См. ком. к 11,36. 15 кроме поступка с Уриею Хеттеянином. Урия был мужем Вирсавии и одним из военачальников Давида (см. 2Цар. 11 ). 15 в летописи царей Иудейских. См. ком. к 11,41, а также Введение: Время и обстоятельства написания. война между Авиею и Иеровоамом. См. 2Пар. 13,1–20 и ком. к 14,30. 15 сорок один год царствовал в Иерусалиме. Т.е. с 910 по 869 г. до Р.Х. Ана, дочь Авессалома. См. ком. к ст. 2. 15 делал угодное пред очами Господа. Подразумевается искоренение Асой языческих культов и уничтожение их атрибутов (ст. 12–14). 15 блудников. См. ком. к 14,24. отверг всех идолов, которых сделали отцы его. См. ком. к 14,23. 15 мать свою Ану лишил звания царицы. Аса был вынужден поступить таким образом, поскольку в силу своего положения царица-мать имела возможность влиять на государственные дела (1,11–14.28–31; 4Цар. 11,1–20 ). у потока Кедрона. Долина потока Кедрон вплотную подходила к Иерусалиму с восточной стороны. 15 Высоты. Имеются в виду святилища, расположенные вне городов и посвященные Господу, одному из хананейских богов или Господу и хананейскому божеству одновременно (см. ком. к 3,2). 15 внес он в дом Господень. Аса пытался частично восполнить урон, нанесенный храму во время нашествия Сусакима (14,25.26). 15 война была между Асою и Ваасою... во все дни их. В данном случае имеются в виду, скорее, не крупномасштабные боевые действия, а постоянно возникавшие мелкие вооруженные конфликты (см. ком. к 14,30). |
| Отец «любит Сына» (3. 35; 5. 20), и Они так тесно связаны, что «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (5. 19). В прологе явственно чувствуется убеждение ап. Иоанна в предвечности Логоса; о том же и слова Христа: «Сын пребывает вечно» (8. 35). Его существованию не будет конца. Он «имеет жизнь в Самом Себе», так же, как и Отец (5. 26; Христос получил этот дар от Отца). Люди должны «чтить Сына, как чтут Отца» (5. 23). Ап. Иоанн разными способами показывает, что Отец и Сын неразрывно связаны, и поэтому, делая (или не делая) что-либо для Одного, человек одновременно делает (или не делает) то же самое и для Другого. Ап. Иоанн объединяет Их, когда говорит о славе: болезнь Лазаря была «к славе Божией, да прославится» (11. 4); Отец прославится в Сыне (14. 13), Христос молится о том, чтобы каждый из Них прославился в Другом (17. 1). Он открывает нам близкое и подлинное знание Отца, благодаря тому что связан с Отцом. Он исшел от Бога (8. 42). У Христа особая связь с Богом, ибо только Он видел Отца (6. 46). Иудеи осознавали, что Он рассматривает Бога как Своего Отца в особом смысле, считали это кощунством и пытались убить Иисуса Христа (5. 18). Они спрашивали, где Его Отец (8. 19). Когда Иисус Христос говорил: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и к Богу вашему» (20. 17), Он подчеркивал разницу между Своим и нашим отношением к Отцу. Все учение ап. Иоанна пронизывает идея, что Сын и Отец - одно (10. 30). При этом Иисус Христос, по человечеству Своему, мог сказать: «Отец Мой более Меня» (14. 28). Христос пришел «во имя Отца» (5. 43). Он многократно приписывает Свое учение Отцу (8. 38, 40; 12. 49-50; 14. 24) и говорит о получении заповедей от Него (10. 18; 14. 31; 15. 10). Деяния Иисуса Христа - это «дела, которые Отец дал» Ему совершить (5. 36; ср.: 10. 32, 37); они творились «во имя Отца» (10. 25); и это Отец, пребывающий во Христе, делал их (14. 10). Отношения характеризуются словом «Божий»: Иисус Христос - «Сын Божий» (1. 34 и мн. др. примеры), «Агнец Божий» (1. 29, 36), «хлеб Божий» (6. 33), «Сын Бога живого» (6. 69). Кто знает Сына, знает и Отца (8. 19; 14. 7; 16. 3); ни Отец, ни Сын не могут быть познаны отдельно Один от Другого. Видевший Сына видел и Отца (14. 9). Отец в Нем, и Он в Отце (10. 38). Все, что имеет Отец, Сыновнее (16. 15), и наоборот (17. 10). Каждый «в» Другом (17. 21), и Двое едины (17. 11, 22). Ничего удивительного, что Христос говорит: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (14. 6). Отец прославляет Сына (8. 54) и освящает Его (10. 36). |
| ч. глагола «создадим» (1. 26), а также на стих «Адам стал как один из Нас» (3. 22) (Dial. 62). Свт. Феофил, еп. Антиохийский, сопоставляет употребление одного и того же слова «начало» в Быт 1. 1. и в Притч 8. 22 («в начале» - ν ρχ) и делает вывод, что Господь сотворил все посредством Своей Премудрости (σοφι), являющейся в то же время и Словом (λγος) (Ad Autol. II 10). Сопоставление продолжил Тертуллиан, к-рый ввел в этот ряд (Быт. 1.1 - Притч 8.22) первые строки из Ин. 1.3: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть», он еще раз показывает, что мир был сотворен Богом посредством его Слова, к-рое оказывается Премудростью (Притч 8. 22) и истинным «началом» начал ( Tertull. Adv. Hermog. 20). Тертуллиан открыто называет Слово (Логос), к-рое и есть истинное «Начало», Сыном Божиим (Adv. Prax. 5). Ириней Лионский утверждает, что мн. ч. глагола, употребляемое в Быт 1. 26, следует понимать как прямое указание на троичность Божества и что Сын и Дух Святой со Отцом соучаствуют в деле творения ( Iren. Adv. haer. IV 20). Гостеприимство Авраама. Средник иконы «Св. Троица в Бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Гостеприимство Авраама. Средник иконы «Св. Троица в Бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Развитие тринитарного богословия на основании экзегезы кн. Б. получило новый стимул в период арианских споров. Свт. Афанасий Великий, как и Ириней Лионский, видит в Быт 1. 26 диалог Бога Отца со Своим Единородным Сыном ( Athanas. Alex. De Sinod. 27. 14), посредством Которого Он сотворил все вещи (Or. contr. arian. II 31) и Который был со Отцом прежде всякого творения. Истолковывая фразу: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба» (19. 24), свт. Афанасий считает параллельное чередование действий Божиих указанием на два первых Лица Пресв. Троицы (ср. также: Iust. Martyr. Dial. 129; Hilar. Pict. De Trinit. 4. 29). Он стремится доказать, что учение о Троице было известно в ВЗ (Or. |
|
|
