| Иер. 16:19 19. Гди, ты крпость мо, и помощь мо, и прибжище мо во днехъ злыхъ: к теб зыцы послднихъ земл, и ректъ: воистинн лживыхъ стжаша цы наши и нсть в нихъ пользы. 19. Господи! сила моя и крепость моя, и прибежище мое в день скорби! к Тебе прийдут народы от краев земли, и скажут: только ложь наследовали наши отцы, пустоту и то, в чем никакой нет пользы. Ст. 19. Предсказывая именем Божиим отчасти смерть, отчасти изгнание в чужую землю современному поколению своего народа, пророк за себя самого молится Господу, у Него ищет помощи и спасения в этот день скорби. Ср. Иер. 15:15 . И как народ иудейский, в своем ослеплении, не признавал за собой никакой вины, спрашивая: за что изрек на нас Господь все это великое бедствие, и какая наша неправда, и какой наш грех, которым мы согрешили пред Господом ( Иер. 16:10 ): так и пророк исповедует пред Богом, что язычники скорее, чем Израиль, придут к сознанию лживости их идолов и безплодности служения им: ср. Иер. 3:23, 24 . Иер. 16:20 20. Еда сотворитъ себ члвкъ боги, и не сть бози; 20. Может ли человек сделать себе богов, которые впрочем не боги? Ст. 20. Боги, которых человек делает сам для себя, не действительные боги, не имеют силы и не могут оправдать возлагаемых на них надежд (ср. Иер. 10:3–5 ). Иер. 16:21 21. Сег ради се азъ покаж имъ во врем рк мою, и знаем сотворю имъ сил мою, и познаютъ, ко им мн Гдь. 21. Посему, вот Я покажу им ныне, покажу им руку Мою и могущество Мое, и узнают, что имя Мое – Господь. Ст. 21. Так как Израиль не видит никакого греха в своем идолослужении ( Иер. 16:10 ), между тем как даже язычники приходят к сознанию лживости их богов ( Иер. 16:19 ): то Господь определил показать ему Свою крепкую руку (ср. Иер. 6:12, 15:6 ), т. е. проявить Свое могущество, попустив врагу отчасти поразить его на поле брани, отчасти увести в плен (ср. Иер. 16:4, 13 ). Господь покажет таким образом, что Он в противоположность бездушным и безсильным идолам (ср. ст. предыд.) действительно живет и действует, есть истинный Господь (Иегова, ср. Исх. 3:14 ). Глава 17 |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
| Пилат, выйдя (к ним), спросил, в чем (они) обвиняют Иисуса, и поскольку не нашел ничего достойного обвинения, то послал Его к Ироду, а последний — снова к Пилату. Иудеи же стремились убить Иисуса. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и распните, и по закону вашему судите Его (ср.: Ин. 18, 31; 19, 6). Они отвечали ему: нам не позволено предавать смерти никого (Ин. 18, 31), побуждая Пилата распять (Его). Пилат спросил Христа, Царь ли Он Иудейский. Он признал Себя Царем, но Вечным, говоря: Царство Мое не от мира сего (Ин. 18, 36). Пилат, желая Его освободить, сначала сказал, что не находит в Нем никакой благовидной вины, а потом предложил, по обычаю, ради праздника отпустить им одного узника, — но они выбрали Варавву, а не Христа (см.: Ин. 18, 38—40). Тогда Пилат, предавая им Иисуса, прежде велел бить Его, потом вывел к ним под стражей, одетого в багряницу, увенчанного терновым венцом, со вложенной в правую руку тростью, осмеянного воинами, говорившими: радуйся, Царь Иудейский! (см.: Ин. 19, 1—5; Мф. 27, 29; Мк. 15, 16—19). Однако, надругавшись так, чтобы утолить их гнев, Пилат вновь сказал: я ничего достойного смерти не нашел в Нем (Лк. 23, 22). Но они отвечали: Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим (Ин. 19, 7). Когда они так говорили, Иисус молчал, а народ кричал Пилату: распни, распни Его! (Лк. 23, 21). Ибо через позорную смерть (какой предавали разбойников) иудеи хотели опорочить Его, чтобы истребить добрую память о Нем. Пилат же, как бы пристыжая их, говорит: Царя ли вашего распну? Они отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря (Ин. 19, 15). Поскольку обвинением в богохульстве они ничего не добились, то наводят на Пилата страх от кесаря, чтобы хоть таким способом исполнить свой безумный замысел, для чего говорят: всякий, делающий себя царем, противник кесарю (Ин. 19, 12). Между тем жена Пилата, устрашенная снами, послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него (Мф. 27, 19); и Пилат, умыв руки, отрицал свою виновность в (пролитии) крови Его (см.: Мф. 27, 24). Иудеи же кричали: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25); если отпустишь Его, ты не друг кесарю (Ин. 19, 12). Тогда Пилат, испугавшись, отпустил им Варавву, а Иисуса предал на распятие (ср.: Мф. 27, 26), хотя втайне и знал, что Тот неповинен. Увидев это, Иуда, бросив сребреники (в храме), вышел, пошел и удавился (см.: Мф. 27, 3-5), повесившись на дереве, а после, сильно вздувшись, лопнул. |
| Они закинули и поймали великое множество рыбы, так что сеть едва не прорвалась . Тогда Иоанн сказал Петру: «Это Господь» ( Ин.21:7 ). Услышав эти слова, апостол Петр немедленно бросился в воду и вплавь достиг берега. Вслед за ним и другие апостолы приплыли на лодке, таща к берегу тяжелую, переполненную рыбами, сеть. Выйдя на берег, они увидели разложенный костер и на нем лежащую рыбу и хлеб. Христос сказал ученикам: «Придите, обедайте» ( Ин.21:12 ). Все апостолы узнали Христа, и никто не решался спросить Его, кто Он. Спаситель не был, очевидно, вполне похож на такого, каким они всегда привыкли Его видеть, так как тело Его по воскресении было особенным, прославленным, исполненным особого величия и Божественности, но они знали, что это несомненно Он. Когда же они обедали, Иисус спросил Петра: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они?» «Так, Господи! – отвечал Петр. – Ты знаешь, что я люблю Тебя» ( Ин.21:15 ). Тогда Господь второй и третий раз спросил его: «Любишь ли ты Меня?» И опечалившись, апостол с горячностью воскликнул: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». Господь сказал ему: «Паси овец Моих» ( Ин.21:17 ). Этим троекратным исповеданием своей любви и веры, апостол Петр как бы смыл с себя свое троекратное отречение от Господа в ту ночь, когда пел петух. Теперь же Петр был восстановлен в своем апостольском служении. Иисус Христос сказал Петру: «Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь» ( Ин.21:18 ). Этими словами Господь предсказал Петру его дальнейший жизненный путь и мученическую кончину. После этого Христос сказал ему: «Иди за Мною» ( Ин.21:19 ). Петр же обернувшись и увидев идущего сзади апостола Иоанна, спросил Господа: «А он что?» Христос ответил: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того ? ты иди за Мною» ( Ин.21:22 ). Явление Христа на горе в Галилее ( Мф.28:16–20 ) Когда все апостолы собрались вместе, Господь повелел им идти на одну из гор Галилейских и там ожидать Его. |
| Перед словами «из удела половины колена Манассиина» должно стоять согласно с ( Нав.21:5 ) выражение: «от колена Данова». 1Пар.6:64 . Так дали сыны Израилевы левитам города и предместья их. 1Пар.6:65 . Дали они по жребию от колена сыновей Иудиных, и от колена сыновей Симеоновых, и от колена сыновей Вениаминовых те города, которые они назвали по именам. Содержащееся в данных стихах замечание в ( Нав.21:8–9 ) стоит перед поименным перечислением доставшихся священникам, потомкам Каафа, городов. В настоящем же месте оно нарушает последовательность повествования: после указания общего числа городов естественно следовать поименному их перечислению. 1Пар.6:66 . Некоторым же племенам сыновей Каафовых даны были города от колена Ефремова. В ( Нав.21:20 ) определенно говорится, что нижепоименованные города были даны левитам потомкам Каафа. Вместо этого кн. Паралипоменон употребляет неопределенное выражение: «некоторым же племенам сыновей Каафовых». 1Пар.6:68 . и Иокмеам и предместья его, и Беф-Орон и предместья его, Имя Иокмеам («собранный в кучу народом») заменяется в ( Нав.21:22 ) именем совершенно неизвестного города Кибцаим (две кучи). Чтение кн. Паралипоменон подтверждается LXX, у которых стоит εκμαν. 1Пар.6:69 . и Аиалон и предместья его, и Гаф-Риммон и предместья его; По указанию ( Нав.21:23 ), как два поименованных города, так и два пропущенных – Елтеке и Гаваон принадлежали к уделу колена Данова. В настоящем случае автором опускается целый стих из кн. Иисуса Навина: «и от колена Данова: «Елтеке и предместья его, Гаваон и предместья его». Опущение соответствует пропуску в ( 1Пар.6:61 ). 1Пар.6:70 . от половины колена Манассиина – Анер и предместья его, Билеам и предместья его. Это поколению остальных сыновей Каафовых. По указанию ( Нав.21:25 ), от половины колена Манассиина потомкам Каафа достались Фаанах и Гаф-Риммон. Так как имя «Анер» нашего стиха нигде более не встречается, а Фаанах упоминается в ( Суд.1:27,5:19 ; 3Цар.4:12 ), то чтение кн. Иисуса Навина нужно признать более правильным. Что касается второго, то в кн. Иисуса Навина должна быть ошибка. Город этого имени лежал в уделе колена Данова и только что был назван ( Нав.21:24 ). Но и название Билеам кн. Паралипоменон должно быть заменено согласно с ( Нав.17:11 ) и ( Суд.1:27 ) именем Ивлеам. |
| по добный святыне земного храма, но это само Тело Христово – совершеннейшее единство Бога и святых. «двенадцать тысяч стадий» – символика следующая: 12 000=12 х 1000, то есть это полнота спасенных апостолами, а также полнота обоженных: 12=3 х 4 (см. комм. на 21, 12). Как расстояние двенадцать тысяч стадий составляет более двух тысяч километров. На земле трудно представить себе город таких размеров. Однако следует помнить, что Будущий век – это тайна из тайн. Неизвестно даже, сохранится ли в нем такая привычная нам категория, как пространство. Если она не сохранится, то размеры города, как и его кубическая форма и все прочие черты, означают что-то совсем другое, являются лишь иносказаниями и намеками на некоторую совершенно другую реальность. Большие размеры, например, могут означать изобилие совершенств, духовных дарований и обителей святых. Может быть, именно с этими размерами следует сопоставить слова Христа: «В доме Отца Моего обителей много». Или слова апостола Павла: «Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф. 3, 18 – 19). 17 И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела. «сто сорок четыре» – сугубое совершенство обожения: 144=12 х 12 (см. комм. на 21, 12). 144 локтя составляют около 70 метров. По сравнению с самим городом, его стены несоизмеримо малы. Может быть, это является свидетельством, что они нужны не для защиты – защищать город уже не от кого (ср. 21, 25), – но имеют некоторое другое значение. Впрочем, некоторые считали, что речь идет здесь не о высоте, а о толщине стены. В пользу такого мнения свидетельствует наименование ее в 21, 12 «большой и высокой». «какова мера и Ангела» – если, согласно святому Иоанну Дамаскину, Ангелы, в отличие от материальных предметов, не имеют троякого измерения, то что следует понимать под мерой Ангела? Может быть, объяснить следует так: ради общения с людьми Ангелы принимают человеческий облик и размеры, которые и имеет в виду тайнозритель. |
| Помилуй, Боже, помилуй мя. Да будет ми купель кровь из ребр Твоих, вкупе и питие, источившее воду оставления, да обоюду очищаюся, помазуяся пия, яко помазание и питие, Слове, животочная Твоя словеса «Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34). Так сказал «видевший» (Ин. 19:35; ср.: Ин. 21:24.) о том событии, которое вспоминаем мы за каждой проскомидией, совершая Божественную литургию. «Кровь и вода»... Что видишь ты, душа моя, вспоминая эти слова? Кровь пасхальная ветхозаветная — это защита и спасение от всегубительства смерти (Исх. 12:21—24; см. также: Исх. 12:7). См. также толкование в: Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 353.; кровь — освящение (Исх. 29:20—21).: кровь есть душа (Втор. 12:23; ср.: Лев. 17:11—12, 14) (Еккл. 3:19)., а «душа есть жизнь в организме тела», то есть — некая сущность, причастная высшей жизни, и соприкосновение с ней, помазание ею означает некоторым образом прикосновение к Источнику всякой жизни — к Тому, Кто вызвал ее из небытия, потому что «святяй и освящаемии от Единаго вси» (Евр. 2:11). Кровь новозаветного Жертвенного Агнца — залог нашего воскресения: ею смыт с человеческого рода первородный грех, ею открыты врата покаяния, очищающего наши тела и души от греха; ею мы вступаем в Церковь, крещаясь «в смерть» Христову (См.: Рим. 6:3), примиряющую нас с Богом (См.: Кол. 1:21—22); ею мы в ней живем, помазуяся и пия, как помазание и питие, животочная словеса Благовестия Христова, испытывая лишь одну жажду — жажду общения со Христом, как сказал Он Сам: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14; ср.: Иер. 2:13, 17:13). Горит ли в тебе эта жажда Слова, душа моя? Или мир поглощает тебя настолько, что мысли твои — только о том, «чтобы мне... не приходить сюда черпать», и ты, как самарянка, закрыла глаза свои внутренние житейским вопросом: «Господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?» (Ин. 4:11, 15). |
| Лк.20:9–19 . «Притчу сию»: притча о винограднике изложена у ев. Луки совершенно одинаково с изложением ее у ев. Марка (ев. Матфей в некоторых частностях разнится с ними, будучи в общем сходен), впрочем некоторыми частными чертами восполняет сказания обоих первых евангелистов, немногие же частные черты из них опускает. Ср. Мф.21:33–46 . Мк.12:1–12 и прим. – Начал говорить к народу: по повествованиям ев. Матфея и Марка представляется, что Господь говорил эту притчу к первосвященникам, книжникам и старейшинам, спрашивавшим его о власти и праве Его (выше ст. 2); евангелист же Лука говорит, что Он говорил эту притчу к народу. Разногласия здесь нет. По повествованиям всех трех евангелистов Господь в это время, когда учил в храме, постоянно окружен был народом, и помянутые лица предлагали Ему указанный вопрос тоже без сомнения в присутствии народа. Господь, посрамив их ответом своим, обратился с притчей к народу, но так, что и прежние совопросники могли слышать Его и даже отвечали Ему. Что и по сказанию ев. Луки Господь говорил эту притчу не к одному только народу, но слышали ее и первосвященники с книжниками и старейшинами, это видно из стиха 19-го и частью 16-го. – «Слышавшие же это сказали: да не будет», – частная черта, сохраненная только ев. Лукой. Из сопоставления сказаний о заключении этой притчи у евв. Матфея, Марка и Луки можно представлять дело так: окончив притчу, Господь спрашивает слушателей, между которыми были и духовные вожди народные, – как же поступит хозяин с делателями виноградника? Одни, не понимая еще хорошо, что притча относится к ним, отвечали, что он этих злодеев предаст смерти, а виноградник передаст другим делателям (Мф.). Господь отвечает: да, он их предаст смерти, а виноградник отдаст другим (Мк. и Лк.). Но другие, понявшие, что о них сказал Он притчу эту (ст. Мф.21:45 , ст. Мк.12:12 , ст. Лк.24:19 ), сказали: да не будет (Лк ст. 16), т. е. нет, этого не должно быть (хотя и совесть и здравый смысл должны подтвердить, что это должно быть так), или: сохрани Бог от этого (ср. Злат. и Феофил.). Тогда Он, взглянув на них, как бы подтвердив им, что они действительно верно поняли притчу, относя ее к себе, сказал: «камень, который» и пр.: см. прим. к Мф.21:42–44 . – «И искали в это время» и пр.: теперь только они вполне поняли, что Он о них сказал эту притчу, и ярость их воспламенилась еще более; они хотели схватить Его, но побоялись тут присутствовавшего и окружавшего Господа народа (ср. прим. к Мф.21:16 ). |
| Но наиболее ясно выражено ученее о бессмертии души в учительных и пророческих книгах ветхого завета. Так, Псалмопевец исповедует: Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня (48:16; сн. 15:9–10; 29:4). Екклесиаст говорит: и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (12:7; сн. Пс.145:4 ). В этих же книгах можно находить в довольно подробных чертах изображения шеола ( Пс.62:10 ; Иез.26:20 ; Иов.10:20–22; 26:6 ), общего для душ всех умерших места ( Пс.88:48–49 ; Иов.30:23 ; Притч.21:16 ), загробного их состояния ( Иов.3:17–19 ; Ис.38:18–19 ), как состояние сознательного ( Ис.14:9 ; Иез.31:3–18 ), мысль о неодинаковом, воздаянии праведным и грешным ( Прем.4:7, 10–11, 14 ; Иез.32:18–32 ; Пс.48:11–16 ), об освобождении праведных от уз ада ( Ос.13:14 ; Пс.16:15 ), о будущем суде ( Дан.12:2–4 ; ср. Прем.4:20; 5:1–7 ; Еккл.11:9; 12:14 ) и, по заслугам Искупителя, воскресение мертвых, когда души снова соединятся с телами ( Ис.25:8; 26:19 ; Пс.16:15 ; Иез.37 гл.; 2Мак.7:9; 12:43–45 ) 222 . В новом завете мыслью о бессмертии души проникнуто все учение. Основная истина христианства есть истина о том – что Бог есть Бог жизни: саддукеям, отвергавшим бессмертие души и воскресение, Господь говорил: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией…О воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:29–32 ). Спаситель побуждал к мужеству в борьбе с грехом тем, что убивающие тело не могут убить души ( Мф.10:28 ). В притче о богатом и Лазаре Он дает видеть, что по смерти как душа праведного Лазаря наслаждается покоем, так несчастная душа богача – жива, но волнуется скорбями ( Лк.16:19–31 ). Наградою за подвиги самоотречения, по Его же обетованию, будет блаженная вечность: ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную ( Ин.12:25 ; Мф.19:29 ). Победа Его – Царя нашего над смертью есть победа всех верующих: Я живу, и вы будете жить, говорить Он ( Ин.14:19 ). Сообразно с таким обетованием Спасителя апостолы выражали убеждение: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ; сн. Евр.13:14 ; Флп.3:20 ). Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение… имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп.1:21–23 ; сн. 2Кор.5:6–8 ). |
| (36) Стандартное слово для обозначения белизны. Белыми как волна и как снег являются волосы подобного Сыну Человеческому (Откр 1. 14), Он же является на белом облаке (14. 14), белый камень (так в Синодальном переводе; в переводе еп. Кассиана (Безобразова) более тонко: «камешек» — греч. yÁfoj) обещается побеждающему в послании Пергамской церкви (2. 17), ношения белых одежд удостаиваются верные Христу люди (3. 4 – 5, 18; 6. 11; 7. 9, 13), в белые одежды облечены также двадцать четыре старца перед престолом Божиим (4. 4) и небесные воинства (19. 14). Всадник на белом коне появляется после снятия Агнцем первой печати с запечатанной книги (6. 2), на белом коне и в сопровождении небесных воинств появляется для низложения своих врагов торжествующий Христос (19. 11). Окончательный суд над миром происходит перед великим белым престолом (20. 11). (37) «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр 1. 12 – 16). (38) Ср. присутствующие здесь мотивы света (21. 11, 23 – 25; 22. 1, 5), драгоценных камней (21. 11, 18 – 21), золота (21. 15, 18, 21). (39) Престол Божий как разделяемый и Христом представлен уже в обетовании побеждающему в послании лаодикийской церкви (Откр 3. 21), и уже здесь провозглашается возможность сесть на этом престоле и самому «побеждающему», то есть верному Христу человеку. Путь вхождения человека в эту скинию, процесс его приобщения Агнцу, и через Агнца – Богу, описывается в Апокалипсисе двояко, но в обоих случаях с использованием образности, связанной с красотой. С одной стороны, это приобщение доступно лишь тем, кто «следует за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Откр 14. 4), то есть следует за Ним вплоть до Креста. Изображение последователей Христа как прекрасных в своем подвиге мучеников – стандартный прием в Апокалипсисе. Под жертвенником оказываются «души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» – «и даны были каждому из них одежды белые» (Откр 6. 9 – 11). |
|
|
