| Но главная награда это, конечно, «в веке грядущем — жизнь вечная.» Под «пакибытием» разумеется обновление мира, которое откроется воскресением мертвых, всеобщим судом и преобразованием неба и земли. Тогда Апостолы будут участвовать в прославлении Богочеловека Иисуса Христа, принимая участие в суде Его над израильским народом и над всеми людьми свидетельством и ходатайством. Евреи, как избранный народ Божий, считали себя «первыми» среди других; рассчитывали быть первыми и в будущей жизни. Но Господь сказал, что «многие» из них, конечно, за неверие в Него, как в Мессию, окажутся в будущей жизни «последними,» как покаявшиеся мытари и грешники, а также и язычники, окажутся «первыми.» Притча о работниках, получивших ровную плату (Матф. 20:1-16). Эта притча имеет целью уяснить, как может оказаться, что «последний будет первым.» Сделает это милосердие, благость Божия. Царствие Божие представляется здесь под образом домохозяина, нанимающего работников в свой виноградник. Сговорившись с первыми, нанятыми им поутру по «динарию на день,» он при расплате дал по динарию же и всем остальным, которые начали работу не с утра, а позже: с 3-го, 6-го, 9-го и даже с 11-го часа. Пришедшие первыми начали роптать на такую расплату, считая ее несправедливой, но домохозяин на это возразил: «Друг, я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мной? Возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе, разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» «Пенязъ,» или динарий равнялся одной греческой драхме или нашим 25 копейкам, что составляло на востоке обычную поденную плату. День у евреев делился на 12 часов, которые отсчитывались с утра, начиная от восхода солнца. Смысл этой притчи тот, что Господь Сам распоряжается наградами за служение Ему: люди не могут входить с Ним в какие-либо договоры или заключения условия. Вознаграждает Господь людей единственно по Своей благости. Надо знать также, что в деле спасения человека так мало делается самим человеком что о возмездии по долгу не может быть и речи. |
| Псалмы имеют очень много тем, здесь есть и жалоба, и молитва, и благодарение, и самые различные состояния души человека. Пожалуй, вся сфера духовной жизни представлена в псалмах. Однако, при всем многообразии этой духовной палитры основная окраска псалма — это хвала Бога, " Слава Богу за все». Это основной лейтмотив, который проходит через все псалмы. Условно Псалтирь можно разделить на пять частей, на пять отдельных книг. Каждая из этих книг заканчивается хвалебной песнью Господу, а последняя — псалмами с восклицанием «Аллилуйя», что в переводе «Хвалите Бога». Именно это разделение мы встречаем в Торе, т.е. Пятикнижии, по этому же принципу разделили и Псалтирь на пять разделов. Первая часть — псалмы с 1-го по 40-й, ее можно назвать книгой Давида, потому что почти все псалмы написаны Давидом. Второй раздел — псалмы с 41-го по 71-й. Начинается она с семи псалмов сынов Кореевых, затем идут псалмы Асафа, 18 псалмов Давида, один Соломона и три — неизвестных авторов. Этот раздел в еврейской Библии называется частью сынов Кореевых. Третья часть Псалтири — с 72 по 88 псалом — содержит одиннадцать псалмов Асафа, три — сынов Кореевых, один Давида, один Иемана, один Ефама.) Эту часть называют книгой Асафа. Четвертый раздел Псалтири — это псалмы с 79-го по 105-й. Начинается он с двух псалмов Моисея, затем идут два псалма Давида и четырнадцать псалмов неизвестных авторов. Поэтому эта часть Псалтири называется «Книгой неизвестных певцов». И последняя, пятая, часть Псалтири включает в себя псалмы со 106-го по 150-й и состоит из двадцать восьми псалмов неизвестных авторов, пятнадцати Давида и одного — Соломона. Эта книга называется «Книгой праздничных песен». По преимуществу там псалмы хвалебные. Если мы найдем общее слово ко всем псалмам, то скажем, что это «молитва и богопочитание». Эти два слова существенно говорят о том содержании, которое дает нам книга Псалтирь. Типология. Я уже сказал, что почти половина цитат в Новом Завете взята из Ветхого Завета и большинство — из Псалтири. Важнейшую роль Псалтирь играет в христологии. Мы видим, как о личности Мессии пророчествуют разные авторы. Это так называемые «царские псалмы» — 2, 19, 20, 23, 71 и 109. Вот пример царского псалма: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. Расторгнем узы их и свергнем с себя оковы их. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение. Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2, 1-7). |
| Мф.20:13 . Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Мф.20:14 . возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; Мф.20:15 . разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Мф.20:16 . Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных. Слова, сказанные в Мф.19:30 , здесь (стих 16) повторяются, и это ясно показывает, что именно в них заключается цель, главная идея и нравоучение притчи. Смысл выражения не заключается в том, что всегда последние должны быть первыми и наоборот, но что может быть и так при известных, почти исключительных обстоятельствах. На это указывает употребленное в начале стиха οτως («так»), которое может здесь значить: «вот, в таких или подобных случаях (но не всегда)». Для объяснения 16-го стиха находят параллель в 8-й главе Второго Соборного Послания апостола Иоанна и думают, что она «дает ключ» к объяснению притчи, с чем можно согласиться. Иероним и другие поставляют стих и всю притчу в связь с притчей о блудном сыне, где старший сын ненавидит младшего, не хочет принять его кающегося и обвиняет отца в несправедливости. Последние слова 16-го стиха: «ибо много званых, а мало избранных», следует признать позднейшей вставкой как на основании свидетельства лучших и авторитетных рукописей, так и по внутренним соображениями. Слова эти, вероятно, заимствованы и перенесены сюда из Мф.22:14 и сильно затемняют смысл всей притчи. Мф.20:17 . И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им: (Ср. Мк.10:32 ; Лк.18:31 ). Слова Матфея не связаны никакими наречиями с предыдущим, за исключением союза «и» ( κα). Можно даже предполагать, что здесь пропуск в изложении событий, которые совершились незадолго до последней Пасхи (4-го года общественного служения Иисуса Христа), только отчасти заполненный Ин.11:55–56 . Ученики отозваны были, очевидно, потому, что речь Спасителя по своему содержанию требовала тайны или, как думает Евфимий Зигавин, «потому что не должно было сообщать этого многим, чтобы они не соблазнились». |
| 368 Словам этого же стиха: «когда Он принесет жертву умилостивления», – т. е. за грешников (ст. 6, 12) соответствуют в 39:7–9 слова: «жертвы и даров Ты не восхотел, Ты отверз мне уши; всесожжения и жертвы за грех (т. е. жертвы животных, ср. Пс.68:32; 50:18–20 ) Ты не требуешь». 369 Последним словам 5-го стиха 50-й главы Исаии: «я не отступил назад» в псалме 39-м можно найти параллельные в стихе 15-м. 370 «Господь Бог помогает Мне, поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде». 374 Даже стих 4-ый 61-ой главы: «и застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины», в котором думают ученые отрицательного направления видеть прямое указание на время плена Вавилонского, мог быть составлен применительно к словам псалма 68:36; ср. 50:20: «спасет Бог Сион и созиждет города Иудины», а дальнейшие слова: «и поселятся там и наследуют его; и потомство рабов Его наследует его, и любящие Его будут обитать на нем» воспроизводятся с буквальным сходством у Исаии в 65:9 или 60:21 и друг. 375 Правда, в Ис.49:24–26 говорится собственно о действиях Самого Господа; но из сравнения с 53:12 можно заключать, что эти действия Господа, по мысли пророка, будут совершены чрез «Раба Господа», о Котором он и говорил в начале 49-ой главы. 377 Справедливость последнего сопоставления открывается из того, что пророк, как видно из вышесказанного, вообще нередко заимствовал те или другие отдельные черты своих пророчеств из псалма 67-го и соседнего с ним 68-го. В частности, в главе 52-ой, т. е. находящейся рядом с пророчеством 52:13–53 глл, говорится: «как прекрасны на горах (сопостав. это с 2:2) ноги благовествующего , возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: воцарился Бог твой... они видят, что Господь возвращается на Сион». Нетрудно видеть, что здесь воспроизводится сказанное в Пс.68:12 ст. ( – «благовестницы»), 17 ст. («что вы, горы холмистые, завистливо смотрите на гору, на которой Бог благоволит обитать?»).., ст. 20 и 21 («всякий день Бог приносит наше спасение»), ст. 25 («видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя моего»). |
| Глава 36 (ср. 4Цар.23:30,24:1–20,25:1–30 ) 1–3. 17-й царь иудейский Иоахаз, трехмесячное его царствование и низложение фараоном. 4–6. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование 18-го царя иудейского Иоакима и отведение его в Вавилон. 9–10. Трехмесячное царствование 19-го царя – Иехонии. 11–20. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование последнего, 20-го, царя иудейского Седекии, отложение от Навуходоносора; ограбление и сожжение храма и Иерусалима и переселение иудеев в Вавилон. 21–23. Семидесятилетний плен иудеев и указ Кира о возвращении их на родину. (Молитва Манассии). 2Пар.36:1 . И взял народ земли Иоахаза, сына Иосиина, [и помазали его] и воцарили его, вместо отца его, в Иерусалиме. 2Пар.36:2 . Двадцати трех лет был Иоахаз, когда воцарился, и три месяца царствовал в Иерусалиме. [Имя матери его – Амитал, дочь Иеремии из Ловны. И сделал он лукавое пред Господом по всему, что сделали отцы его. И оковал его фараон Нехао в Девлафе, в земле Емафской, чтобы не царствовать ему в Иерусалиме.] 2Пар.36:3 . И низложил его царь Египетский в Иерусалиме [и привел его царь в Египет], и наложил на землю пени сто талантов серебра и талант золота. Другое и, вероятно, первоначальное имя Иоахаза, было Саллум, евр. Шаллум ( Иер.22:11 ). Поставление его царем, помимо старшего брата его Иоакима (ср. ст. 5), объясняется, вероятно, тем, что народ считал Иоахаза в каком-то отношении более достойным первенца Иосии, что, однако, решительно не оправдалось (см. Иер.22:11–17 ). А между тем, может быть, именно это нарушение со стороны иудейского народа порядка престолонаследия «подало фараону Нехао благовидный предлог снова вмешаться в дела Иудеи» (проф. Гуляев, «Исторические книги священного писания Ветхого Завета», с. 586). На возвратном пути своем из пределов Ассирии (см. И. Флавий, «Иудейские Древности», кн. X, 5, 2) Нехао вытребовал Иоахаза к себе в Сирию, в г. Ривлу (( 4Цар.23:31–33 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574) причем, как можно заключить из аллегорического изображения Иоахаза у пророка Иезекииля ( Иез.19:3–4 ) – под образом львенка, пресыщенного кровью жертв, израненного, пойманного и отведенного в Египет, Иоахаз не добровольно отдался в руки египетского фараона, не без борьбы, напротив, после отчаянной, но бесплодной попытки вооруженного сопротивления египетскому войску. |
| 22:41-45)» Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении (Деян. 1:14), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса (Пс. 15:10), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня... " " и тд. (Пс. 109:1; Дсян. 2:31—36). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32—36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» (3:21—22). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям (7:21; 6:20), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову " " (Пс. 109:4). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене " " (Евр. 1:13)? Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7; Евр. 1.-5)? Не Тому ли, о Ком сказана «Престол Твой, Боже, в век века» (Пс. 44:7-8; Евр. 1:8-9)? Такие же указания находятся и в других местах писания (Евр. 5:5-6; 7:17; 8и след.; 1 Кор. 15:25; Еф. 1:20-23;4:10; Мф. 26:64). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. |
| 6) Помещение книги Исаии после Иезекииля, о чем упоминается в Талмуде, допускает удовлетворительное объяснение из истории образования канона св. книг и не дает права заключать о позднейшем происхождении ее. В самом же св. Писании есть свидетельства, что первоначально книга Исаии входила в состав книги царей Иудейских и Израильских. Во 2-й книге Паралипоменон, гл. 32, ст. 32 – сказано: «прочие деяния Езекии и добродетели его описаны в видении Исаии, сына Амосова, пророка, и в книге царей Иудейских и Израильских». По еврейскому подлиннику: «в видении Исаии, сына Амосова, пророка, в книге царей Иудейских и Израильских», т. е. в пророческой книге Исаии, которая включена была в книгу Царей. В этой же редакции книги царей, которая послужила первоисточником для Царств и Паралипоменон, помещаемы были целые произведения и других пророков в их первоначальном виде, так что нисколько неудивительно, если в ней хранилась сначала и книга Исаии. В 20-й главе 2. Паралипоменон ст. 34 читаем: «прочие деяния Иосафата... описаны в записях (букв. словесах) Ииуя, сына Хананиева, которые внесены в книгу царей Израильских». Связь книги Исаии с книгою Царств подтверждается буквальным сходством в описании царствования Езекии: исторические сведения 36, 37, 38, 39 гл. Исаии с небольшими отклонениями, по большей части дословно сообщаются в 4-й книге Царств и занимают 18 главу (с 13-го стиха), 19-го и 20-го. Название книги Исаии, приведенное в книге Паралипоменон тоже самое, что и в надписании: «видение (ХАЗОН) Исаии, сына Амосова». Повествование книги Царств заканчивается словами Езекии: «благо слово Господне, которое ты изрек. И продолжал: да будет мир и благосостояние во дни мои». Теми же словами заканчивается 39-я глава Исаии. Это положение книги подтверждается свидетельством Иисуса, сына Сирахова. Последние главы своей книги Иисус сын Сирахов (с 44-й) посвящает восхвалению «славных мужей и отцов» Израильского народа, при чем строго держится того порядка, в каком были размещены книги в древнееврейском современном ему собрании св. |
| Затем на архиерея возлагается панагия с произнесением слов: Сердце чисто созиждет в тебе Бог и дух прав обновит во утробе твоей 553 . Сердце чистое да сотворит в тебе Бог и дух правый да обновит внутри тебя. Эти слова основаны на одном из стихов 50-го покаянного псалма. Сердце в библейской традиции воспринималось не только как физический орган и не только как центр эмоциональной активности человека. Это еще и духовный центр, определяющий его поступки, жизненный выбор, отношение к Богу и окружающим людям. В сердце созревают мысли, решения, в сердце человек ведет диалог с самим собой и с Богом. Сердце – это та духовная глубина в человеке, в которую всматривается Бог ( 1Цар.16:17 ; Иер.17:10 ). С другой стороны, именно «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Очищение сердца – важнейшая задача христианина, и об этом должна напоминать панагия, которую архиерей за богослужением носит возле сердца. Господь говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф.5:8 ). Чистота сердца необходима, в том числе, для совершения богослужения. Однако чистоту сердца невозможно приобрести только собственными усилиями человека: здесь необходима помощь Божия. Об этом и напоминает стих из 50-го псалма. Наконец, при возложении на архиерея митры произносятся следующие слова: Положи, Господи, на главу Твою венец от камений драгих, живота просил еи, и даст Ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во веки веков. Возложи, Господи, на голову Твою венец из драгоценных камней. Ты просил жизни, и он даст Тебе долгоденствие всегда, ныне и присно и во веки веков 554 . Эти слова представляют собой парафраз двух стихов из 20-го псалма, начинающегося словами: «Господи! силою Твоею веселится царь и о спасении Твоем безмерно радуется» ( Пс.20:2 ). Под царем в псалме понимается Давид, один из ключевых персонажей ветхозаветной истории. Произнесение этих слов напоминает о символическом значении митры как царского венца и об архиерейском служении как продолжении служения ветхозаветных царей и священников. Данная символика, присутствующая уже в словах Апокалипсиса о христианах как царях и священниках ( Откр.1:5–6; 5:10 ), пронизывает собой всю архиерейскую службу. |
| Пророк (ст. 15) видит в 15 стихе, что Господь увидел беззакония и „это противно очам Его“; далее он видит (ст. 20) Искупителя (ср. LIII гл. и др.), но он еще не видит всего величия милосердия Божия, прощающего тех, которые с злобою поражали тело Его, забивая гвозди в пречистые руки Его, и радовались Его страданию и насмехались над Ним, над Его страданиями, над судом и истиною. И эти мучители могли быть прощены, если бы с покаянием и верою обратились к Нему. Мы должны повторить здесь последнюю часть стиха 15-го, с которой связуется ст. 16 и следующая. Пророк с 15-го стиха говорит уже не от лица народа, а от своего лица. Ст. 15:.... „И Господь увидел это (неправду и беззакония) и противно было очам Его, что нет суда“. 16 . И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его. Место это очень трудно. Очевидно одно, что вторая половина стиха говорит о Том, который в ст. 20 называется Искупителем, Который в Ис. 50говорит: „Вот Господь Бог помогает Мне“, Который описан в главе LIII, и о пришествии Которого под именем Еммануила, Чудного, Советника, Бога Крепкого, Отца вечности, Князя мира, Отрасли Корня Иессеева, Пастыря 1760 , пророк проповедовал по повелению Духа Божия с самого начала своего служения, а именно в год смерти царя Озии ( Ис. 6:1,13 ), ибо в этом видении пророку было в таинственных словах открыто о „святом семени“, имеющем быть корнем новой земли и жизни. Но и ранее того пророку было открыто ( Ис. 2:2–4 ), что „гора дома Господня будет поставлена во главе гор“.... и „потекут к ней многие народы“.... и Некто, не наименованный еще, но названный Он, (который есть Бог Иаковлев) „будет судить народы“. В первой части стиха 16-го выражение: „нет заступника“ кажется должно быть истолковано на основании исторических сказаний ветхого завета. Первое указание на возможность спасения града, если в нем найдется хотя десять праведных, мы видим в молении Авраама о Содоме ( Быт. 18:32 ). Потом заступником за народ является Моисей (в книге Исход Исх. 32:11–13, 33:1–3,12–17 с пр. в Св. Летописи) после греха народа поклонения золотому тельцу. В книге Чисел ( Чис. 12:44–48 ) заступниками народа, поражаемого за ропот и возмущение, были Моисей и Аарон; последний, по приказанию Моисея, побежал в среду общества (48) и стал между мертвыми и живыми и поражение прекратилось“ В книге же Чисел ( Чис. 25:7–8 ) порыв Финееса спас народ от истребления, и о нем сказано так: ( Чис. 25:13 ) „Он показал ревность по Боге своем и заступил сынов Израилевых“. Нам кажется, что мысль Исаии может еще быть пояснена словами Иезекииля, который от имени Господа, видящего беззакония народа Своего, глаголет: „Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел“ ( Иез. 22:30 ). |
| 488. Таковы были: Алексей, человек Божий (17 марта), святой Иоанн Кущник (15 января), преподобный Виталий Монах и другие. Лествица. Слово 4, гл. 36. 489. Мф. 7. 26. 490. Слово о трех образах внимания и молитвы, в статье о третьем образе, в конце статьи. — Лествица. Слово 27, гл. 33. 491. Это явствует из писаний преподобного Кассиана Римлянина, преподобного Орсисия, преподобного Исаии Отшельника и других святых иноков, получивших иноческое образование в Египетских монастырях. 492. Заимствовано из поведаний преподобного Кассиана Римлянина. 493. Лествица. Заглавие 25 го Слова. 494. Пс. 50. 19. 495. Добротолюбие. Ч. 1. 496. Духовная теплота достояние весьма преуспевших иноков, подвизающихся в безмолвии, для которых написана и вся книга святого Григория Синаита, а отнюдь не достояние новоначальных. Новоначальные должны довольствоваться тем, если будут молиться со вниманием и умилением. О теплоте смотри в «Слове о Иисусовой молитве». Аскетические опыты, том 2. 497. Мф. 14. 27. 498. Преподобный Нил Сорский. Предисловие к «Преданию». 499. Начало 3-го Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Издание Оптиной Пустыни 1852 года. 500. Ин. 8. 32; 14. 6. 501. Пс. 141. 8. 502. Пс. 142. 3. 503. Рим. 8. 6. 504. 1 Тим. 6. 20. 505. 1 Кор. 15. 50. 506. Ин. 11. 25. 507. Начало 3-го Слова. 508. Быт. 3. 13. 509. Ин. 8. 44. 510. Змей обольстил меня, и я ела (Быт. 3. 13). 511. Цитата из преподобного Симеона Нового Богослова, в Слове Никифора Монашествующего. Добротолюбие. Ч. 2. — Преподобный Макарий Великий. Слово 7, гл. 2. 512. Покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас (Иак. 4. 7). 513. Ин. 8. 32. 514. В подлиннике сказано: «Аще кто мечтает высокая со мнением доспети». Здесь употреблено объяснительное выражение, чтобы отчетливее показать значение слова мнение. 515. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся (Откр. 3. 18–19). |
|
|
