| зі. Вска неправда грхъ есть, и есть грхъ не къ смерти. (3, 4). 17 . Чтобы верующие, узнав о грехах не смертных, не стали относиться к ним равнодушно и не ослабевали бы в строгом следовании предписаниям закона Божия, Апостол прибавляет, что все несогласное с правдою, все противное долгу есть преступление закона, оскорбляющее Бога, – грех, или вина пред Богом, достойная наказания. Только по влиянию своему на духовные силы человека грехи не одинаковы. – есть грехи не причиняющие человеку смерти духовной. иі. Вмы, к вскъ рожденный Бга, не согршаетъ: но рожденный Бга, блюдетъ себ, и лкавый не прикасаетс ем. (2, 13. 3. 9. 12. Іуд. 21. 2Сол. 3, 3 ). і. Вмы к Бга есмы, и міръ весь во зл лежитъ. (4, 4 и д. Гал. 1, 4 ). к. Вмы же, к Снъ Бжїй прїиде, и далъ есть намъ [свтъ и] размъ, да познаемъ Бга истиннаго, и да бдемъ во истиннмъ Сн ег Іис Хрт. сей есть истинный Бгъ и животъ вчный. (1, 2. Іоан. 5, 26. 17, 3. 20. 28. Апок. 3, 7 . Римл. 9, 5 ). 18. Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит: но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему. 19. Мы знаем, что мы от Бога, и что весь мир лежит во зле. 20. Знаем также, что Сын Божий пришел, и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного, и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная. 18–20. Эти три стиха, начинающиеся словами мы знаем, составляют заключение послания. Апостол начертывает в памяти читателя три главные положения. раскрытые им в послании: а) о высоком нравственном достоинстве рожденных от Бога (18), в) о совершенной противоположности мира людям не от мира сего (19) и с) о таинственном обращении с Богом верующих во И. Христа – истинного Сына Божия (20) К 18-му ст. см. примеч 3, 6. 9. К 19-му примеч. 2, 15–17. 3, 8. 10. К 20-му ст. прим. 2, 23. 24. 4. 9–12. 14–16. – Свет и разум: в подл, (δινοιαν) – слово, означающее не самое разумение, а способность и силу разумения. – Сей есть истинный Бог и жизнь вечная, т. е. И. Христос. Которого Иоанн Богослов в самом начале послания своего назвал Вечною Жизнию – 1, 2–3. (Ср. Вас. Вел.) (32). |
| Вопрос этот решается ясно и бесповоротно св. Апостолом Павлом: во втором послании к Фесеалоникийцам Апостол удостоверяет, что «день тот» (речь по словам послания идет «о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему»), «день Христов» «не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха сын погибели, «беззаконник, котораго Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» ( 2Сол.2:1–9 ). Речь идет о гибели зверя – антихриста, о чем именно и говорит 10 стих 20-й главы Апокалипсиса. До этого момента, до этого дня гнева и суда Божия в который праведные наследуют вечную славу, а грешные вечное мучение никакого иного дня явления Господа по учению св. Апостола не будет. Третьего явления Господа слово Божие не указывает и не предполагает и потому толкование адвентистами 20-й главы Откровения ни в каком случае нельзя признать учением библейским. Оно, как и толкование сектантами прочих Писаний, составляет произвольный вымысел адвентистов. Что такое «смерть вторая» ( Откр.20:14 )? Первая смерть начинается духовным омертвением человека, можно сказать, во время его земной жизни и завершается «возмездием за грех» ( Рим.6:23 ) телесной смертью . Это первая смерть, которая «имеет власть» над всеми – и праведными – людьми. Смерть вторая есть вечное мучение; она не имеет власти над праведными ( Откр.20:6 ); она по суду Божию будет делом боязливых, неверных, скверных, убийц, любодеев, чародеев, идолослужителей, лжецов ( Откр.21:8 ). Здесь мы встречаем еще один пункт, в котором адвентисты учат не по Писанию, а по своей фантазии. Слово Божие учит так: диавол, зверь и лжепророк будут мучиться во веки веков ( Откр.20:10 ); и дым мучения грешников «будет восходить во веки веков» ( Откр.14:11 ), как Царь Господь сказал: «И пойдут сии в муку вечную (т. е. грешники), а праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). По учению адвентистов вечных мучений сатаны и грешников не будет; они уничтожатся, сгорят и конец. Если сектанты здесь обращают внимание на значение в еврейском языке понятия о вечности как не о бесконечном, а периодическом времени, мы заметим, что по той же логике выйдет, что и праведники не будут иметь вечного блаженства. Ни то, ни другое, не согласно с учением слова Божия. 62 |
| Духовные чада апостола – всегда «в сердце» апостола ( 2Кор.7:3 ), и о них он «ревнует ревностью Божьею» ( 2Кор.11:2 ), боясь, чтобы они не соблазнились от преподанного им пути жизни ( 2Кор.11:3 ). Всю душу свою апостол отдает своим духовным детям ( 1Фес.2:8 ): «кто изнемогает, – говорит он, – с кем бы, и я не изнемог? Кто соблазняет, за кого бы я не воспламенялся» ( 2Кор.11:29 )? Входя в духовный мир каждого и принимая участие в духовных нуждах его, апостол был «для всех всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» ( 1Кор.9:22 ): и это – вовсе не угодливость и слабость, ибо не для своей пользы апостол служил всем, а «для пользы многих, чтобы они спаслись» ( 1Кор. 10:33 ). Такого же самоотвержения и любви к своим пасуемым ради их спасения апостол требует от пастырей и прямо, когда обращается к тому или другому из них с наставлениями о пастырском деле. Обращаясь к ефесским пресвитерам, апостол заповедует им быть внимательными, «к стаду, в котором Дух Святой поставил их блюстителями», и «пасти Церковь Господа», храня ее от заблуждений ( Деян.20:28–31 ) и «уча каждого день и ночь» ( Деян.20:31 ), в учении же этом он заповедует «ничего не пропускать полезного», «возвещая покаяние и вру в Господа нашего Исуса Христа» ( Деян.20:20–21 ) и поддерживать преимущественно «слабых» ( Деян.20:35 ). В пастырском своем послании к Тимофею, епископу Ефесскому, апостол прежде других наставлений говорит о том, что пастырю нужно делать свое дело, не отступая ни пред какими трудностями и опасностями, будучи готовым и пострадать ради спасения своих пасуемых ( 2Тим.2:3–13 ). В своей жизни пастырь должен быть «образцом для верных в слов, в житии, в любви, в дух, в вере, в чистоте» ( 1Тим.4:12, 3:1–13 ). Ревнуя о спасении своей паствы ( 1Тим.4:16 ), пастырь должен «проповедовать и учить» и тот только пастырь достойнее других, который «трудится в слов и учении» ( 1Тим.5:17 ). Все меры и средства должен испытывать пастырь в «проповеди и учении», ради главной и высшей цели – спасти вверенных ему духовных чад: «проповедуй слово», говорит апостол всякому пастырю в лице епископа Тимофея, «настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» ( 2Тим.4:2 ), «старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» ( 2Тим.2:15 ), «будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое» ( 2Тим.4:5 ). |
| Священство «по чину Аарона» не достигло совершенства (7:11). Поэтому должен был появиться священник «по чину Мелхиседека», Иисус, обладавший священством вовек (7:11–14). Таким образом, упраздняется прежний Закон, согласно которому священство принадлежало потомкам Левия (7:15). Левиты были священниками «без клятвы». Иисус же стал священником «с клятвою». «Клялся Господь и не раскается. Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.110/109:4) Таким образом, «лучшего завета поручителем соделался Иисус», пребывающий вовек (7:20–24). Христос – служитель небесного Святилища и поручитель лучшего завета (8:1–9:28) Этот отрывок кульминационный момент Послания (8:1): Иисус «воссел одесную престола величия на небесах» (8:1; Пс. 110/109:1) и стал, таким образом, Первосвященником небесного Святилища, «скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (8:2). Христос сделался поручителем нового завета, предсказанного пророком Иеремией, которого автор Послания цитирует целиком (8:6–13): «Вот наступают дни, говорит Господь, когда заключу с домом Израиля и домом Иуды новый завет…» (8:8–12). Далее автор описывает ветхозаветное богослужение. Храм (скиния) был разделен на две части: первая называлась Святое, и туда постоянно могли входить священники; вторая называлась Святое Святых, и туда входил только первосвященник с кровью, приносимой за его грехи и за грехи народа. Автор Послания комментирует этот факт следующим образом: «Сим Дух Святой показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (9:8). «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшей скинией, нерукотворенную… и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (9:11–12). Такова центральная мысль Послания. Христос становится, таким образом, «поручителем нового завета» (9:15). В данном случае термин «завет» употребляется в значении греческого термина как «завещание», что подразумевает смерть завещателя. После нескольких стихов обзорного характера (9:18–25), автор утверждает, что жертва Христа открывает «конец веков» (9:26), последнюю эру в истории мира, что не исключает и это подчеркивается второго пришествия Христа в конце времен (9:28). |
| Из всех наименований Помазанника Христос Спаситель предпочитал Даниилово: Сын Человеческий ( Мф. 26:24 ). 8. Борьба империй и срок испытаний ( Дан. 8 ). Видение в главе 8 имеет более конкретный характер. Оно касается событий, прошедших с времен Александра до Антиоха Епифана. Разъясняет его пророку ангел Гавриил, явления которого связаны с мессианской тайной (ср. Лк. 1:26 ). Цель пророчества – утешить скорбящих в дни гонений, предсказать им срок испытаний. Овен в видении означает державу персов, которые завладели многими странами от Малой Азии до Индии (см. 8,20). С ним сражается козел – греческий мир (рог между его глазами – Александр Македонский; 8,21). Победа козла над овном – указание на разгром Александром Персидской державы в 333 году. Через десять лет Александр умер («сломился большой рог и на место его вышли четыре», 8,8). Ему наследовали четыре преемника – Диадохи. От одного из них (Селевка) «вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране 23 . И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся на Вождя воинства сего 24 , и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (8,9–11). Первые читатели Кн. Даниила легко могли понять, кто подразумевается в видении. Это царь-гонитель, который осквернил Храм. На вопрос, долго ли будет длиться торжество нечестивого, таинственный голос отвечает, что святилище будет очищено через 2300 суток (8,14), то есть через три с половиной года. Данное пророчество исполнилось в точности: в 164 году Иуда Маккавей очистил Храм от язычников (см. § 29). 9. Мессианское пророчество о седминах ( Дан. 9 ). Даниил повествует, как он размышлял над св. книгами о судьбах народа Божия. Согласно Кн. Иеремии, кара Израилю – изгнание – будет длиться 70 лет ( Иер. 25:9–12 ). В действительности же Плен длился меньше, а бедствия – дольше. Тогда ангел Гавриил объясняет провидцу, что период бедствий, который продлится до прихода Мессии, увеличен в 7 раз (ср. Лев. 26:21 ). Эта эпоха измеряется семилетиями – седминами , или субботними годами (ср. 2Пар. 36:21 ; Лев. 26:34–35 ). Не семьдесят лет, а семьдесят семилетий пройдет до конца эпохи испытаний и мессианского Царства. |
| После завоевания Ханаана Израиль ведет оборонительные В. во времена Судей (Суд 3-12), при царях Сауле и Давиде (1 Цар 11-17; 28-30; 2 Цар 5. 17-25; 8. 1-14; 10). Характерно, что, когда израильтяне вопреки Божией воле просят прор. Самуила поставить над ними царя, они вменяют в обязанность царю вести В. по воле народа («войны наши» - 1 Цар 8. 20), а не В. Господни; и поставленный по Божию попущению на царство Саул впосл. был лишен царства Богом именно за искажение идеи В. Господней, за ведение В. по своей воле (1 Цар 15). В повествованиях о царе Давиде, напротив, подчеркивается, что он был послушен Богу, вел В. Господни (1 Цар 18. 17; 25. 28). Победой над хорошо вооруженным филистимским силачом Голиафом Давид, вышедший на поединок лишь с пращой и камнями, был обязан упованию на Господа (1 Цар 17. 37-51). Став царем, Давид в хвалебной песне Господу исповедует, что именно Бог дарует ему военные победы: «Бог препоясует меня силою... научает руки мои брани и мышцы мои напрягает, как медный лук» (2 Цар 22. 33, 35; ср.: Пс 17. 33 и сл.); военное могущество царя Давида - это проявление Божия могущества (2 Цар 23. 8-39). Силой Божией побеждает ефиоплян иудейский царь Аса (2 Пар 14. 9-15); молитвенное призывание Бога перед битвой иудейского царя Иосафата с моавитянами и аммонитянами принесло иудеям победу: «...дал им Господь торжество над врагами их... Сам Господь воевал против врагов Израиля» (2 Пар 20. 20-29). С упованием на Бога сражаются израильтяне с врагами при Маккавеях : язычники «надеются на оружие и отважность,- говорит Иуда Маккавей ,- а мы надеемся на всемогущего Бога, Который одним мановением может ниспровергнуть и идущих на нас и весь мир» (2 Макк 8. 18). Как о великих праведниках, «которых весь мир не был достоин» (Евр 11. 38), говорит ап. Павел о ветхозаветных воителях: «о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и [других] пророках, которые верою побеждали царства... угашали силу огня, избегали острия меча... были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр 11. 32-34). В концепции В. Господней находит оправдание вооруженная борьба. |
| «Начальник при доме Божием» (ст. 13), см. ( 1Пар.9:11 ) – первосвященник (Vulgata: pontifex domus Dei) или же специальное должностное лицо, заведовавшее приемом и распределением приношений. Стих 17. Начальный возраст левитской службы здесь и в ( 1Пар.23:3,24–28 ) определяется в 20 лет; в законодательстве же Моисеевом он доказывается то в 30 ( Чис.4:3,23,30 ), то в 25 лет ( Чис.8:24 ). По-видимому, Давид нашел нужным призывать левитов на службу в более раннем возрасте (20-ти лет), и такая практика соблюдалась впоследствии – не только при Езекии, но и после плена ( 1Ездр.3:8 ). Впрочем, самостоятельное ответственное служение левитов при храме могло начинаться согласно с предписанием Моисея, не ранее 30 лет, до этого же возраста они могли служить лишь в качестве помощников старших левитов (см. «Толковую Библию», т. I, с. 525). Ст. 18–19. Все заботы Езекии в отношении теократических приношений были направлены к тому, чтобы они распределяемы были между священниками и левитами по принадлежности " со всею верностью» – в предупреждение возможных обид и обманов низших членов клира высшими. В последующей истории такие прискорбные явления иногда бывали. Так при прокураторе Феликсе (см. Деян.23–24 ), рассказывает И. Флавий, «первосвященники настолько потеряли всякий стыд и дошли до такой дерзости, что решались отправлять слуг своих к гумнам, чтобы забирать там десятину, предназначавшуюся для простых священнослужителей. Таким образом случилось, что несколько бедных священников умерло от голода» («Иудейские Древности», кн. XX, гл. 8, 8). Весь раздел о введенных Езекией чередах священнических и левитских и источниках их содержания, отличающийся пунктуально точными деталями и содержащий в себе целый ряд имен (ст. 12–15), имеет все признаки документальности и исторической достоверности. 2Пар.31:20 . Вот что сделал Езекия во всей Иудее, – и он делал доброе, и справедливое, и истинное пред лицем Господа Бога своего. 2Пар.31:21 . И во всем, что он предпринимал на служение дому Божию и для соблюдения закона и заповедей, помышляя о Боге своем, он действовал от всего сердца своего и имел успех. |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он – истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит – воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, – за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого – в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ; ср.: Ин.8:28, 12:32–33 ). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26–28 ; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32–33 ; 1Пет.1:20 ; Откр.13:8 ). Это – чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну – Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» ( Ин.18:11 ). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» ( Ин.10:18 ; ср.: Ис.53:12 ; Мф.20:28, 26:53 ; Гал.1:4, 2:20 ; Еф.5:2 ; Флп.2:8 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:14 ). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» – умереть за мир – «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин.10 – Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но – одной с Ним силы и одной воли». |
| В последние дни, перед Его славным явлением восстанет народ на народ и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам (Мф.24:7). Но это только будет начало болезней ( Мф.24:8 ), начало дней скорби, когда народы будут преданы во власть пагубного обольщения ( 2Сол.2:9,12 ; Мф.14:11–24), когда сатана будет «обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли – Гога и Магога, число коих как песок морской, собирать их на брань против Потомка Давида» ( Откр.22:16 ; Деян.13:35–38 ; Лк.1:32 ). В этой борьбе в точном смысле исполнится предсказание Валаама ( Чис.24:7 ) о победе идеального Царя Израильтян над Гогом, могущественным властелином народов тьмы ( Иез.28–29 гл.), в лице которого Мессия «упразднит всякое начальство и всякую власть, и силу» ( 1Кор.15:24 ). Согласно предсказанному в древние дни чрез рабов своих пророков Израилевых ( Иез.38:17 ) народы Гога и Магога под водительством князя полночи (тьмы) выйдут на широту земли и окружат стан святых, город возлюбленный ( Откр.20:8 , ср. Иез.38:8–16 ). Однако борьба их с Седящим на престоле славы (Мф.19:28; Откр.4:5; 6:16 ) не будет продолжительна. Ниспадет на них огонь с неба от Бога и попалить их, а диавол этот первообраз Гога, прельщавший народы, ввержен будет в озеро огненное и серное ( Откр.20:9–10 ; ср. Иез.38:22 ; Иез.39:17–22 и Откр.19:11–21 ). В этом факте найдет истинное исполнение пророчество Валаама, что «восставший от Иакова погубит оставшееся от города» ( Чис.24:19 ), т. е. последние поколения «великого города, царствующего над земными царями и вином блудодеяния (поклонения мамоне) своего опьянявшего живущих на земле» ( Откр.18:8–20 ). Затем наступит неприступное и невозмутимое, подобно отдохновению грозного льва ( Чис.24:9 ), блаженное упокоение с Богом духовных потомков Иакова среди нового неба, на новой земле, в небесном Иерусалиме, украшенном как невеста для мужа своего ( Откр.21:1–3 ). И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло ( Откр.21:4 ). |
| 13:22; Мк. 4:19; Лк. 8:14). Остается только спросить: на каменистое место или на добрую почву в нас пало слово Божие? Из–за того слова в настоящее время настали скорбь и преследование и предстоит время великого испытания, когда обнаружится, кто на каменистое место сеял (Мф. 13:20) тот, кто в глубину не проник и Иисуса в глубину души не воспринял. Напротив, кто слово то разумеет, тот приносит плод, сохраняет то слово в терпении до самого конца и приносит плод сторицею (Мф. 13:23; Лк. 8:15). Мы знаем ведь, какое суждение Писание произносит о тех, кто ранее святое учение, по–видимому, радостно приняв, во время скорби и гонения соблазняются; а соблазняются именно потому, что не имеют корня в себе и содержат веру лишь в течение некоторого времени. У Матфея говорится: Посеявший на место каменистое есть тот, кто слову тому внемлет и тотчас с радостью принимает оное; но он не имеет корня в себе и непостоянен; когда настает скорбь или гонение за то слово, тотчас соблазняется (Мф. 13:20—21). По Марку: Посеявшие на каменистом месте суть те, которые, когда услышат слово, тотчас принимают его с радостью, но не имеют корня в себе и непостоянны; потому, когда настает скорбь или гонение за то слово, тотчас соблазняются (Мк. 4:16—17). И по Луке: А упавшее на камень — это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня и временем веруют, а во время искушения отпадают (Лк. 8:13). О тех, которые приносят надлежащий плод, Писание учит так: Посеянное на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать [семян] (Мф. 13:23). Или: Посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной вчсто крат (Мк. 4:20). Или: Упавшее на добрую землю — это те, которые, услышав слово, хранят его в прекрасном и добром сердце и приносят плод в терпении (Лк. 8:15). Так как, по апостолу, вы — Божия нива, Божие строение (1 Кор. |
|
|
