| Дмитрий Евменов Скачать epub pdf Содержание Введение Глава 1. Предыстория «Общества Сторожевой Башни» 1.1. Исторические и идейные предпосылки возникновения секты 1.2. История и учение адвентизма 1.3. Секта иеговистов (Десных братьев) Глава 2. История и особенности деятельности «Свидетелей Иеговы» 2.1. История секты от возникновения до смерти Рассела 2.2. История секты от смерти Рассела до смерти Руттерфорда 2.3 История секты от смерти Руттерфорда до настоящего времени 2.4. Структура секты и методы ее регистрации в разных странах 2.5. Деятельность секты «Свидетели Иеговы» в России и в других странах 2.5.1. Краткая история деятельности российских «Свидетелей Иеговы» 2.5.2. Правила и нормы, ограничивающие поведение «Свидетелей Иеговы» 2.5.3. Отношение «Свидетелей Иеговы» к Библии 2.5.4. О запрете на переливание крови 2.5.5. Об экономической основе деятельности культа 2.6. Ложные «пророчества» о втором пришествии 2.7. О душевном здоровье членов секты «Свидетели Иеговы» 2.8. Переводы Священного Писания «Свидетелей Иеговы» Глава 3. Разбор основных теологических мнений «Общества Сторожевой Башни» 3.1. О Святой Троице 3.2. О Божественной Природе Господа Иисуса Христа 3.3. О Божественности Духа Святого 3.4. О возможности отнести Имя JHWH ко всем Лицам Пресвятой Троицы 3.5. О бессмертии души 3.6. Учение об Аде и вечных мучениях 3.7. О Воплощении Бога Слова. (Как «Свидетели Иеговы» представляют себе это Воплощение?) 3.8. Таинства Церкви и «Свидетели Иеговы» 3.8.1. О Крещении 3.8.2. О Священстве 3.9. Учение Хилиазма у «Свидетелей Иеговы» 3.10. Учение «Свидетелей Иеговы» о Воскресении Христа в ином теле, как предпосылка теории невидимого пришествия Заключение Библиографический список использованной литературы Тексты священного писания Литература Издания «Свидетелей Иеговы» Адвентистские издания Приложение 1. Доказательства распятия Господа на Кресте Приложение 2. Отношение «Свидетелей Иеговы» к праздникам (кандидатская диссертация по кафедре сектоведения в Православном Богословском Свято-Тихоновском Институте (Москва), декабрь 1998 г.) |
| Craig S. Keener Conflict Over the Healing of a Blind Man. 9:1–10:21 This narrative demonstrates Jesus» claims in the previous context and chronologically follows directly on Jesus» departure from the temple on the last day of the festival (7:37; 8:59). It probably begins not far from the temple (cf. 9:7). This section opens with the healing of a blind man (9:1–7) and closes with the recognition that this miracle was not what one expected from a demon (10:21). The narrative between includes Pharisaic charges that Jesus» healing cannot be from God (9:16,22,24), a response from the formerly blind man that challenges the logic of their paradigm (9:25, 27, 31–33), and a response from Jesus, who reverses the charge and shows that it is his opponents who are not from God (9:40–10:18). 7009 Jesus» claim in this section to be the good shepherd (10:11) implicitly advances his previous claim to deity (8:58). Blindness and Sin (9:1–34) Contrary to what the elite supposed (9:34), the man was not born blind due to a sin (9:2–3), nor was his healer a sinner (9:16, 24); by contrast, the elite themselves are sinful and spiritually blind (9:39–41). The true connection between blindness and sin links together the entire section 9:1–41. But because 9:40–41 begin the response to the Pharisees which is continued in 10:1–18 and 9:35–39 begins Jesus» defense of the healed man, we have limited the first section to the material directly related to the healing and responses to it (9:1–34). The following section (9:35–10:18) traces Jesus» own response to the varied responses to his act, especially the responses of the healed man and the Jerusalem elite. Moreover, the contrast between physical and spiritual blindness (dependence on Christ and opposition to him) of 9:39–41 is already implicit at the beginning of this section. Jesus became invisible in some sense to his enemies in 8:59, so they could not see him; but here Jesus cures a man physically blind and so despised by his enemies (9:2, 34). (Indeed, worldly evaluations of the reasons for blindness form an inclusio around Jesus» healing and the man " s fidelity to him; 9:2, 34.) Epistemological terms («know») dominate the dialogue scenes and probably provide the metaphoric meaning of «sight» language also prominent in the chapter. 7010 |
| Глава 7 1–15. Гнев Божий над Иерусалимом и его храмом. 16–20. Просьбы пророка за народ – напрасны. 21–28. Жертвы также не принесут никакой пользы при непослушании иудеев Иегове. 29–34. Страшное наказание постигнет отступников. Иер.7:1–15 . Иудеи слишком надеялись на свою безопасность, полагая, что Иегова не позволит разрушить Свой храм. Но безопасность эту Бог может обещать им только в случае их исправления. Теперь же, когда самый храм Иеговы они сделали прибежищем для преступников всякого рода, они могут ожидать только его разрушения и погибели всего своего государства. Иер.7:1 . Слово, которое было к Иеремии от Господа: Иер.7:2 . стань во вратах дома Господня и провозгласи там слово сие и скажи: слушайте слово Господне, все Иудеи, входящие сими вратами на поклонение Господу. Отсюда начинается так называемая «храмовая речь» пророка Иеремии, которая была сказана в храме Иерусалимском. Она кончается IX-oй главой. Сходство ее с речью Иер 26 гл., сказанной в первое время царствования Иоакима, дает право относить ее происхождение к этому же времени. – «Во вратах дома Господня» – т. е. при воротах, ведущих во внешний двор, где стоял народ, а не во внутренний или священнический, куда народ не допускался ( Иез 40.17 ). Иер.7:3 . Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Иер.7:4 . Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень». Храм, сам по себе, – не защита грешникам! Между тем евреи усиленно твердили, что храм – это верное прибежище для них, хотя бы они на деле были совершенными отступниками от Иеговы. Иер.7:9 . Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, Иер.7:10 . и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все эти мерзости. Иудеи, очевидно, находили для себя возможным соединять почитание Ваала и служение Иегове. Но одно решительно исключает собою другое. |
| под редакцией прот. А. Гинкеля Содержание Введение 1. Богословие миссии 1.1. Предмет и задачи православной миссиологии 1.2. Место православной миссиологии в системе богословских и исторических дисциплин 1.3. Богословское понимание миссии Церкви 1.4. Миссионерский императив Евангелия 1.5. Цели и задачи православной миссии 1.6. Миссия и прозелитизм 1.7. Библиография к 1-й части 2. Принципы и методы миссионерской деятельности 2.1. Методология Православной миссии 2.2. Образ и качества современного миссионера 2.3. Внешние средства благовестия 2.4. Миссионерские вызовы современной церковной жизни 2.5. Особенности современного «миссионерского поля» Русской Православной Церкви 2.6. Практические рекомендации по тематике и методике проведения духовно-просветительских бесед 2.7. Миссионерское служение мирян 2.8. Миссионерский приход 2.9. Миссионерский стан 2.10. Миссионерское богослужение 2.11. Миссионерские экспедиции 2.12. Миссия и катехизация 2.13. Основные принципы планирования и организации миссионерской деятельности на общецерковном, епархиальном, благочинническом и приходском уровне 2.14. Перспективные направления миссионерского служения 2.15. Библиография ко 2-й части По благословению и под общей редакцией Высокопреосвященнейшего ИОАННА, архиепископа Белгородского и Старооскольского, председателя Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви Ответственный редактор – священник Александр Гинкель, кандидат богословия Введение Необходимость возрождения миссии в Русской Православной Церкви вызвана сегодня не только внутренней потребностью «церковного организма», но и состоянием общественной жизни, в которой (применительно к данной теме) необходимо выделить два аспекта. Во-первых, это сложное духовно-нравственное состояние нынешнего общества, разделяемого как финансово-экономическими и политическими нестроениями, так и питаемого антихристианскими мировоззренческими принципами гедонизма и нигилизма. Вторым аспектом является прозелитическая деятельность некоторых неправославных конфессий, религиозных сект и движений, которые на общем фоне недостаточной осведомленности населения, пользуясь религиозной жаждой людей, привлекают в свои ряды все новых и новых членов. |
| -“- -“-, 11, стр.4. -“- 1961, 6,стр.4, 37. -“- -“-, 8, стр.24. -“- 1963, 1, стр.5. -“- -“-, 2, стр. 14. -“- -“-, 3, стр. 10. -“- -“-, 5, cmp.II. -“- -“-, 6, стр.9, 27, 22. -“- -“-, 7, стр.9. -“- -“-, 8, стр.21, 22. -“- -“-, 9, стр.8, 24, 25. -“- 1963, 10, стр.36. -“- -“-, II, стр.5, 6, 7, 15. -“- 1964, 10, 12, 14. -“- -“-, 3, стр .36. -“- -“-, 10, стр.1. -“- -“-, II, стр.5. -“- 1965, 5, стр. 16. Er wurde am 8.1.1926 als elftes Kind in einer traditionsreichen Priesterfamilie geboren. Seine Vorväter waren seit dem 17. Jh. Priester in der Ep. Tambov, einer, Nikolaj Dobrochotov, war von 1841 bis 185/Bvon Tambov. Auch in der mütterlichen Linie waren alle Vorfahren Priester. Die Kinderjahre verbrachte er in Moskau. Mach dem dritten Kurs des Moskauer Instituts für Transportingenieure trat er in das Moskauer Orthodoxe Theologische Institut über, das später in das GS umgestaltet worden ist. Für sein Werk «Die Bedeutung der Göttlichen Liebe in den asketischen Anschauungen des ehrw. Simeon des Neuen Theologen» erhielt er den akademischen Grad cand. theol. Er lehrte seit Herbst 1951 Patristik und Geschichte der westlichen Konfessionen. Seine Probevorlesungen lauteten: «Die Lehre von der Erbsünde» und «Der Vorreformator und Volksheld der Tschechei Jan Hus». Seit 1956 führt er den Kurs für hl. Schrift des Neuen Testaments und leitet die Biblische Kommission. Am 15.2.1952 wurde er Diakon, am 4.12.1954 Priester und am 13 . 4 . 1959 Mcnch mit dem Namen Pit irim. Seit der Bischofsweihe ist er Leiter der Verlagsabteilung. Am 7.10.1967 wurde er Redaktionsmitglied, am 25.7.1975 Mitherausgeber der «Bogoslovskie Trudy». Am 9.9.1971 wurde er Erzbischof (MP 1971,10,1). Er hat folgende Auszeichnungen: den Vladimir-Orden 1. und Kl., den Sergij-von-Radone-Orden 1. Kl. sowie solche anderer Kirchen. Die ökumenische Arbeit und die Friedenstätigkeit von EB Pitirim begannen im Jahre 1954. 1954 nahm er an den Gesprächen mit anglikanischen Theologen in Moskau teil und hielt dort einen Vortrag über die Stellung der Orthodoxen Kirche zum Filioque. |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| С.А. Степанцов Антидонатистская тенденция как экзегетический фактор в «Рассуждениях на Послание Иоанна к парфянам» Аврелия Августина Источник Содержание 1. Ер. Io. tr. 1 1.1. Ер. Io. tr. 1, 8 толкование на 1Ин.2:1 1.2. Ер. Io. tr. 1, 12 – толкование на 1Ин.2:10 1.3. Ер. Io. tr. 1, 13 – толкование на 1Ин.2:11 2. Ер. Io. tr. 2 2.1. Второе «Рассуждение...» 2.2. Ер. Io. tr. 2, 4 – толкование на 1Ин.2:12 3. Ер. Io. tr. 3 3.1. Ер. Io. tr. 3, 4–5 – толкование на 1Ин.2:18–19 3.2. Ер. Io. tr. 3, 7–8 4. Ер. Io. tr. 6 4.1. Ер. Io. tr. 6, 2 – толкование на 1Ин.3:16–18 4.2. Ер. Io. tr. 6, 11–14 – толкование на 1Ин. 4:1–3 5. Ер. Io. tr. 10, 8–10 – рассуждение по поводу 1Ин.5:1–3 «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) – это десять гомилий на Первое Послание Иоанна, которые Аврелий Августин произнес перед своей гиппонской паствой в 407 г., причем по крайней мере восемь первых были произнесены в течение пасхальной недели, а девятая и десятая – позже, но все же в пределах пасхального периода 1 . «Посланием Иоанна к Парфянам» Августин называет Первое Послание Иоанна 2 . Это название, вероятно, возникло в результате ряда недоразумений; впрочем, Августин никак специально не разбирает смысла приводимого им названия. Десять «Рассуждений...» – признанный шедевр августиновской гомилетики: нигде с большей полнотой не выражено учение Августина о братской любви (caritas, dilectio) 3 . Тема любви господствует в его комментарии к Посланию и подчиняет другие важные его темы: вера, грех и оправдание, антихристы... С тех пор как работы А.-М. Ла Боннардьер и М.-Ф. Берруара установили год произнесения «Рассуждений на Послание Иоанна к Парфянам» (407), нашла объяснение острота антидонатистских мотивов в этой серии проповедей. Такая же острота антидонатистской полемики характерна для других проповедей Августина, произнесенных до июня 407 г., когда состоялся Карфагенский собор и были приняты законодательные меры против донатистского раскола, но и после этого – до 411 г., даты карфагенской «конференции» 4 . В «Рассуждениях...» эта полемика является не только фоном толкования Первого Послания Иоанна, но, как отметил А.Амман, одним из трех факторов, которые вообще определяют направление экзегезы Иоаннова Послания у Августина (два других фактора: пасхальный период и присутствие новокрещенных 5 ). Цель этой статьи – рассмотреть, описать и оценить проявление этого фактора в гомилиях на Первое Послание Иоанна. Сразу оговорюсь: в статье речь пойдет только о влиянии антидонатистских идей на экзегезу Послания, а не о мере справедливости и состоятельности или историческом значении той критики донатизма, которую предпринимает Августин в данной серии проповедей. С исчерпывающей тщательностью эта критика и отражение донатисткого раскола в творениях и мысли Августина проанализированы в великолепной обобщающей статье «Donatismus, Donatistae», вошедшей во второй том «Augustinus-Lexikon» 6 . |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| св. пророчица XI в. до Р. Х. (пам. 9 дек.), мать прор. Самуила (1 Цар 1. 1-2. 11). Одна из 2 жен левита Елканы из Рамафаима-Цофима (см. Рама ). Будучи бездетной, А. испытывала притеснение со стороны др. жены - Феннаны. Бесплодие А. и ее трагичное положение напоминают ситуацию с Саррой (Быт 16). Во время ежегодного паломничества в Силом А. дала обет: если Бог пошлет сына, посвятит его Господу «на все дни его жизни». Среди многих молящихся свящ. Илий обратил внимание на тихую молитву А. и уверил женщину в том, что ее прошение будет исполнено, она родит сына. Обещание А., что «бритва не коснется головы его» (1 Цар 1. 11), указывает на ее желание посвятить сына в назореи (ср.: Числ 6. 1-21; Иуд. древн. V 10. 3). Через 3 года рожденный ею сын по имени Самуил был приведен к Илию и посвящен на служение Господу. Чувство благодарности Богу за то, что Он сподобил ее родить сына, А. вкладывает в «Хвалебную песнь» - образец древней библейской поэзии. Песнь А. передает состояние глубокого благоговения и смирения при созерцании тайн Божественного Промысла (1 Цар 2. 1-10). Слова А.: «Господь будет судить концы земли и даст крепость царю Своему» (1 Цар 2. 10) - пророчески указывают на царя Давида , (1877-1937) прообразовательно - на Господа Иисуса Христа. В 10-м стихе песни впервые в Свящ. Писании упомянут помазанник (греч. χριστς). Ближайшей параллелью к Песни А. в ВЗ является Песнь Давида (2 Цар 22): первые 3 строфы 8-го стиха Песни А. почти идентичны с Пс 122. 7-8. При этом псалмопевец искусно дополняет этот текст нек-рыми подробностями из истории А.: «[Господь] неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях» (ср. упоминание в 1 Цар 2. 21 о рождении А. после первенца еще 3 сыновей и 2 дочерей). Песнь А. послужила прообразом для созвучной ей Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Песнь Богородицы ; Magnificat) - нек-рые темы из 1-й повторяются во 2-й (ср.: 1 Цар 2. 4, 7-8 и Лк 1. 52; 1 Цар 2. 5 и Лк 1. 53). История А. находит отражение в рассказе апокрифического Протоевангелия Иакова о рождении Пресв. Богородицы. Свт. Иоанн Златоуст называет А. «лучом добродетелей, украшенным молитвою, верою и великим терпением» (Пять слов об Анне. III 1). В нач. XIX в. прп. Никодим Святогорец обобщил святоотеческое толкование Песни А. в своей кн. «Сад благодати, или Истолкование 9 библейских песен». |
| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Коринфянам Введение Автор Исходя из глубоко личного характера Второго послания к коринфянам, автором его признан апостол Павел (1,1). Время и обстоятельства написания Наиболее вероятная дата написания послания 55 г. по Р.Х. Павел писал его, уже покинув Ефес ( Деян. 20,1 ), но еще не прибыв снова в Коринф ( Деян. 20,2 ). Основав в 51–52 гг. церковь в Коринфе ( Деян. 18,1–18 ), Павел возвратился в Антиохию; этим закончилось его второе миссионерское путешествие ( Деян. 18,22 ). Отправившись в следующее путешествие, Павел дошел до Ефеса, где провел три года ( Деян. 19,1–40; 20,31 ). Во время его пребывания в Ефесе туда прибыли из Коринфа посланцы с вопросами, которые Павел разрешил в своем Первом послании к коринфянам ( 1Кор. 16,17.18 ). Несколько позднее Павел, по-видимому, услышал о настроениях в Коринфе совершил краткое путешествие по морю из Ефеса в Коринф и обратно. Это посещение было малоуспешно; позднее Павел назовет его огорчительным (2,1). Хотя книга Деяния не упоминает этого посещения, оно, несомненно, имело место, так как Павел пишет во Втором послании, что направляется к коринфянам уже «в третий раз» (12,14; 13,1). Нам неизвестны подробности посещения; по всей видимости, кто-то из коринфян выступил против Павла или серьезно его оскорбил (2,5.10). Большинство современных комментаторов считает, что после этого горестного посещения Павел написал коринфянам «строгое послание», полное укоров и призывов к покаянию (2,3.4; 7,8), которое до нас не дошло. Однако некоторые считают, что здесь упомянуто Первое послание к коринфянам, иные же утверждают, что этим самостоятельным посланием был текст, позже присоединенный к первым девяти главам Второго послания к коринфянам в качестве его заключительных (10–13) глав. Затем Павел отправил Тита в Коринф морским путем, поручив ему доставить это «строгое послание», сам же отправился более долгим, кружным путем по суше, через Троаду и Македонию (2,12.13; 7,5–9.13–15; Деян. 20,1.2 ). Павел не знал, какой прием окажут коринфяне Титу «строгому посланию». По пути из Ефеса в Троаду его обуревали тревожные чувства и беспокойство о Коринфской церкви (2,13; 7,5). Прибыв в Троаду, Павел нашел там благоприятные условия для проповеди (2,12), но «не имел покоя духу». Он покинул Троаду и продолжил путь в Македонию (т.е. к общине в Филиппах), надеясь встретить там Тита. Когда, наконец, Тит прибыл (вероятно, в Филиппы, но, возможно, и в Фессалонику), Павел преисполнился радости, услышав об искреннем раскаянии коринфян и их сердечной к нему привязанности (7,6–15). |
|
|
