| 10,5 тыс. серебряных монет I-III вв., свинцовый слиток с литейными метками и папирусы с греч. текстами (хранится в музее Хехт в Хайфском ун-те). В позднерим. и ранневизант. эпохи М. редко упоминается в письменных источниках. Евсевий Памфил кратко сообщил о М. в «Ономастиконе» (нач. IV в.), отметив лишь, что на расстоянии дня пути от М., рядом с дорогой из Хеврона в Айлу (ныне Эйлат, Израиль), находится военное поселение Тамара (Θμαρα; Euseb. Onomast. 8. 8). М. также упоминается в налоговом эдикте VI в., изданном для Беэр-Шевы. В географических трактатах Иерокла (1-я пол. VI в.; Hierocles [Grammaticus]. Synecdemus/Ed. A. Burckhardt. Lipsiae, 1893. P. 721. 8) и Георгия Кипрского (VII в.; Georgius Cyprius. Descriptio orbis Romani/Ed. H. Gelzer. Lipsiae, 1890. P. 53) М. встречается в списке городов пров. Палестина Третья. На Мадабской карте (1-я пол. VI в.) М. изображен в виде города с арочными воротами с 2 башнями, над которыми возвышается здание с черепичной крышей, возможно, главный городской собор - Восточная ц. Упоминание М. встречается также в одном из папирусных документов, найденных в Ниссане (P. Nessana. 39; ок. сер. VI в.). В ранневизант. период экономическая ситуация несколько изменилась; торговый «Путь благовоний» прекратил действовать; конюшни в М. были перестроены в жилые дома, однако город продолжал процветать. По предположению Ф. Мейерсона ( Mayerson. 1994), источниками нового расцвета М. в ранневизант. период были развитие монашеской жизни в пустынях Палестины, а также появление паломнических маршрутов из Палестины по направлению к Синаю. Однако А. Негев ( Negev. 1988. P. 4) оспаривает эту теорию, показывая, что М. лежал вне дороги, связывавшей Иерусалим с Синаем, а небольшой мон-рь, прилегающий к Восточной церкви в М., едва ли мог привлекать много паломников. Однако, несмотря на приведенные аргументы, усиление паломнической активности должно было сказаться на всем регионе, через к-рый пролегали столь важные пути сообщения. О епископской кафедре в М. сведений нет. |
| 495-499 499-500 500-501 502-503 503-506 ВИЛЬПЕРТ (1857 - 1944), историк искусства и теолог-догматист; католич. исследователь раннехрист. иконографии, автор основополагающих трудов по археологии христианской 506-508 509-510 ВИНКЕЛЬМАН Иоанн Иоахим (1717 - 1768), нем. просветитель, теоретик и историк искусства, основоположник научного искусствознания 511-512 ВИНКЛЕР Габриела (род. 9.03.1940), проф., д-р философии, специалист в области богослужения и истории христ. Востока 512-513 513-515 515-516 ВИНО алкогольный напиток из винограда. Будучи универсальным символом, В. нередко упоминается в Библии и наряду с др. веществами таинств имеет богослужебное употребление, в т. ч. в Таинстве Евхаристии 516-521 ВИНОГРАДОВ Василий Петрович (1885 - 1968), протопресв. Русской православной Церкви за границей (РПЦЗ), богослов 521-522 522-523 ВИНОГРАДОВ Николай Иванович (1856 - 1916), преподаватель Вифанской ДС, магистр богословия, духовный писатель 523-524 ВИНОГРАДСКИЙ [Виноградов] Василий, рус. композитор 1-й пол. XVIII в., автор партесных духовных концертов 524-525 ВИНТЕР Эдуард (1896 - 1982, нем. историк, академик АН ГДР, специалист по «восточной политике» Ватикана 525-526 526-527 ВИОЛАКИСА ТИПИКОН богослужебный устав, употребляемый ныне в греч. кафедральном, приходском и отчасти монастырском богослужении 527-528 ВИОЛЛЕ-ЛЕ-ДЮК Эжен Эмманюэль (1814 - 1879), франц. архитектор и историк, один из создателей теории архитектуры Нового времени, реставратор средневек. зданий 528-529 529-530 ВИРАКОЧА одно из верховных божеств в мифологии индейского племени кечуа, бог-демиург, первопредок всех людей 531-532 533-534 535-536 ВИСКОВАТЫЙ (нач. 20-х гг. XVI в.- 1570), гос. деятель, автор рассуждений о принципах древнерус. иконописи 536-539 ВИССАРИОН (2-я пол. IV в.?), прп., чудотворец егип. (пам. копт. 25 месора (18 авг.), пам. рус. 6 июня) 539-540 ВИССАРИОН Мефодиевич Селинин († 1.05.1918), сщмч. (пам. 18 апр. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) ВИССАРИОН (Окулов Василий Исидорович, 1880 - 1918), иеродиак., прмч. (пам. 12 авг. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) |
| На протяжении веков М. оставался важным религ. и адм. центром Квемо-Картли. Значение М. было настолько велико, что во 2-й пол. X в. в календарь мон. Иоанна-Зосима было внесено празднование Манглисского Креста (20 мая, отмечается до сих пор) ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 67). М. пользовался особым вниманием первых царей единой Грузии - Баграта III (978-1014), Георгия I (1014-1027) и Баграта IV (1027-1072). В 1-й пол. XI в. почти по всей Грузии были возведены храмы, по своей грандиозности превосходящие церковные здания предыдущих эпох. Именно в это время был основательно перестроен храм М. Инициаторами нового строительства стали царь Георгий I и еп. Манглисский Квирике, сведения об этом сохранились в эпиграфике кафоликона М. В лапидарной надписи на входной арке юж. портика указано имя Георгия I ( Шанидзе. 1926. С. 227-228; Барнавели. 1961. С. 8), над южной дверью - еп. Квирике (не сохр.) ( Такаишвили . 1913. С. 138). Имя строителя храма (не было прочитано) упоминалось в несохранившейся надписи над окном южного входа портика храма (копия, выполненная М. И. Броссе, хранится в РНБ: Фонд М. Броссе, коробка Р 19). В надписи также была указана дата постройки храма - 1020 г. (240 г. по груз. системе летосчисления короникон), которая подтверждается грузинскими и армянскими источниками ( Такаишвили. 1913. С. 138-139; Шанидзе. 1926. С. 235; Барнавели. 1961. С. 18-20). Та же дата была указана в надписи юж. входа (утрачена): фрагменты архивольта, содержащие группу букв, обозначающих число, были найдены в 1948 и 1954 гг. во время экспедиции Ин-та истории груз. искусства (хранятся в ГМИГ; Такаишвили. 1913. С. 138; Барнавели. 1961. С. 15-17). Т. о., становится известно, что к 1020 г. были окончены основные работы по строительству храма, прерванному, видимо, из-за начавшейся в 1021 г. войны с Византией. После заключения мирного договора в 1023 г. М. был окончательно достроен (сев.-зап. стена и зап. портик) ( Двали. 1974. С. 65-66). В сер. XIX в. груз. историк Д. Мегвинетухуцесишвили (1815-1878) на территории штаб-квартиры Карабинерного полка близ новой полковой церкви нашел камень, увезенный из М. и содержавший надпись с датой окончания строительства храма: «Слава Тебе, Господи... освятили в первый день луны, месяца февраля... в короникон 247 (1027 г.)» ( Такаишвили. 1913. С. 139; Двали. 1974. С. 39-40). Груз. палеограф Т. Барнавели группу букв вместо (в 1-й день луны) читает как (в архиерейство) ( Барнавели. 1961. С. 20-21). Архитектурный анализ храма позволяет утверждать, что этот камень принадлежал западному портику ( Двали. 1974. С. 66). |
| XIII в. в К. был воздвигнут храм во имя свт. Николая Мирликийского. На его стенах были изображены портреты ктиторов - царя Грузии Георгия III (1156-1184), его дочери царицы св. Тамары (1184-1207/13), ее сына царевича Георгия IV Лаши (царь Грузии в 1207/13-1222), а также мцигнобартухуцеси (первого везира) св. Тамары еп. Чкондидского Антона (Глонистависдзе) . Нек-рые ученые считают, что отсутствие фигуры католикоса-патриарха среди изображенных ктиторов указывает на стремление царского двора превратить юж. часть Шида-Картли в царский домен. На протяжении XIV-XV вв. этими землями, получившими название княжества Сацициано, владел княжеский род Панаскертели-Цицишвили. Основатель рода Заза также был изображен в ц. во имя свт. Николая. Монастырь стал усыпальницей князей Цицишвили (ПГП. 1970. Т. 3. С. 569). В центральной части ц. свт. Николая, около сев. столба, сохранилась могила Кайхосро Цицишвили († 1740) и надпись на надгробной плите ( Бочоридзе. 2011. С. 156). В XV в. в К. была выстроена малая зальная ц. во имя вмч. Георгия, в XVI-XVII вв. возведены крепостная стена и ворота с колокольней. В «Описании царства Грузинского» историка 1-й пол. XVIII в. Вахушти Багратиони К. упоминается как действующий мон-рь, его настоятель назван архимандритом (имя неизв.) (КЦ. 1973. Т. 4. С. 344). Во 2-й пол. XVIII в. княжество Сацициано сильно пострадало от набегов лезгинских племен. Российский путешественник нем. происхождения сер. XVIII в. И. А. Гюльденштедт писал, что в Сацициано «есть несколько сел, населенных грузинами, но это, скорее, разоренные села, и все это выглядит очень похоже на необитаемую пустыню» ( Гюльденштедт. 2002. С. 156). В документе 1770 г., составленном при дворе царя Картли-Кахети Ираклия II (1762-1798) для российских резидентов, среди монастырей Картли и Кахети назван также «архимандритский монастырь Кинцивиси Николая Чудотворца, разоренный» ( Мачарадзе. 1988. С. 551). Груз. историк нач. XX в. Ф. Жордания упоминает Кинцвисскую икону свт. Николая, «великолепно писанную на камне». |
| В грамоте царя Иоанна IV Васильевича Грозного клирикам владимирского Успенского собора, составленной в кон. 40-х - нач. 50-х гг. XVI в. (вероятно, в 1550), изложен порядок поминания архиереев, вел. князей, княгинь и их детей, чьи останки почивали в соборе. В связи с грамотой была составлена «Выписка о панихидах», в соответствии с к-рой в соборе по И. А. должны были служиться панихиды (Роспись панихид владимирским князьям//ЛЗАК. 1910. Вып. 22. С. 67). В описи владимирских гробниц 1-й пол. XVII в. упоминаются «розные гробницы» 3 сыновей вел. кн. Андрея Боголюбского, находившиеся на левой стороне Успенского собора. В сер. XVII в., после реконструкции захоронений, в связи с перенесением 22 янв. 1645 г. в центр Успенского собора гробницы Владимирского вел. кн. Георгия (Юрия) Всеволодовича , гробницы его двоюродных братьев были перемещены. Согласно новому описанию некрополя, «на левой стране у сторонних дверей», у гробницы Владимирского вел. кн. св. Михаила Юрьевича «в головах две гробницы князь Андреевых детей Боголюбскаго Глеба да Ижеслава: одна в стене, а другая возле» ( Виноградов. 1905. С. 67; Сиренов. 2006. С. 410). Над гробницей И. А. появился лист, текст которого в виде приписки воспроизведен в рукописи 1670 г. «Книги степенной царского родословия» из б-ки Успенского собора (РГБ. Ф. 178. Муз. 4288. Л. 616 об.). В надгробном листе И. А. характеризуется как «кроткий, и смысленный, и храбрый» князь, сообщается, что он «на сопротивных устрои себе самострелные оружия - стрелы железныя великия» (в летописях об этом оружии известий нет), к-рые «и ныне в соборной церкви обретаются, и доднесь видими всеми». «Железные стрелы» И. А. оценивались современниками как важные реликвии. 3 окт. 1697 г. по просьбе настоятеля ярославского в честь Преображения Господня монастыря архим. Иосифа владимирский протопоп Григорий Гаврилов передал в мон-рь «железную стрелу великаго князя Андрея с чады… в похвалу великаго князя Феодора с чады, Смоленских и Ярославских чюдотворцев, сродича его Андрея Боголюбского с чады» (см.: Сиренов. 2003. С. 76-77). О почитании И. А. во 2-й пол. XVII-XVIII в. свидетельствует его упоминание вместе с отцом и младшими братьями в ряде списков «Росписи, что во Владимире у Пречистые Богородицы лежат благоверные и великие князи и княгини, и их дети, и епископы», а также в «Описании о Российских святых» (С. 215-216). В 1882 г. в ходе реставрации Успенского собора захоронение И. А. было освидетельствовано. |
| В этом источнике впервые говорится о посвящении мон-ря 40 Севастийским мученикам. В т. ч. свт. Савва отремонтировал и велел украсить фресками монастырский собор, за что получил почетное звание ктитора ( Дoмehmujah, jepм. Жumuje св. Саве. Београд, 2001. С. 128; Teoдocuje Хиландарац, мон. Живот св. Саве. Београд, 1973. С. 66; Б. Жumuja св. Саве као извори за ucmopujy уметности. Београд, 2008. С. 107-108). Согласно сборнику афонских преданий Patria CP (XV в.), ежегодно на престольный праздник в обители происходило чудо: под св. престолом вырастал 40-главый гриб. Вкушавшие его исцелялись от различных недугов (Actes de Xéropotamou. 1964. Append. IV). В 1-й пол. 70-х гг. XIII в. К. совместно с Великой Лаврой вел земельные споры с Хиландаром (в случае с К. речь шла о владениях на Превлаке), разрешенные в пользу серб. мон-ря простагмой имп. Михаила VIII Палеолога ( 1985. С. 93). В завещании мон. Феодула Скарана (1270-1274) говорится о передаче К. богатого подворья в Эрмилии на п-ове Ситония (Actes de Xéropotamou. 1964. N 9). «Повесть о Ксиропотамском монастыре» сообщает о полном разрушении К. во 2-й пол. 70-х гг. XIII в. ( Вишенский И. Соч. М.; Л., 1955. C. 332-335; The Slavonic Patria of Mount Athos (BHG, N 1054u + BHG, N 2333)/Ed. G. Parpulov. Plovdiv, 2013. P. 15-19). Михаил VIII Палеолог после заключения в 1274 г. Лионской унии с Зап. Церковью прибыл на Афон со своими «латиномудрствующими» сторонниками и расправился с приверженцами Православия в Карее, Ватопеде, Зографе и Иверском монастыре. Насельники К. испугались, что их постигнет та же участь, и встретили униатов с масличными ветвями в руках. Однако, когда они начали служить совместную литургию, произошло мощное землетрясение, и стены мон-ря обрушились. С тех пор чудесный 40-главый гриб больше не вырастал в алтаре под св. престолом ( Γεδεν Μ. Ο Αθως: Αναμνσεις, γγραφα, σημεισεις. Κωνσταντινοπολις, 1885. Σ. 144-145). К. был отстроен сыном Михаила Андроником II, молитва о спасении к-рого вместе с «сынами от сынов его» содержится в заключительной части «Повести...»; последнее обстоятельство позволяет датировать памятник не позднее 1328 г. |
| Впервые Г. А. назван среди князей, погребенных во владимирском Успенском соборе, в «Выписке о панихидах», составление к-рой связано с Иоанном IV Васильевичем и относится, вероятно, к 1550 г., когда царь посетил Владимир (Роспись панихид владимирским князьям//ЛЗАК. 1910. Вып. 22. С. 67). «Выписка» указывает, что в соборе в числе проч. князей и епископов погребены 3 сына Андрея Боголюбского: Изяслав, Мстислав и Глеб. Опись владимирских гробниц 1-й пол. XVII в. сообщает о погребении в соборе «в розных гробницах» не названных по именам 3 сыновей кн. Андрея Боголюбского (РНБ. ОЛДП. О-5. Л. 194), в описи сер. XVII в. уже упоминается о захоронении их в одной гробнице, при этом отмечается, что «един из них видим и покланяем всеми, погребальная ж не истле, но вся аки нова» (Описание гробниц г. Владимира сер. XVII в.// Виноградов А. И. История кафедр. Успенского собора в губернском г. Владимире. Владимир, 19053. Прил. С. 67). Составитель описи не уточняет, нетленные останки какого из сыновей кн. Андрея Боголюбского почитаются. Отождествление нетленных мощей, почивающих в общей гробнице сыновей Андрея Боголюбского, с останками Г. А. произошло во 2-й пол. XVII в. В летописце 1665 г., повествующем о владимирских князьях, читается следующее известие: «Да в той же церкви Пресвятыя Богородицы з братиями своими з благоверными князи со Мстиславом и Изяславом Андреевичи опочивает во гробнице сопреди третей сын благовернаго великаго князя Андрея Боголюбского благоверный князь Глеб Андреевич. А сколько его преставлению лет, того в летописи не описано» (РНБ. Погод. 1565. Л. 190). 30 нояб. 1702 г. мощи Г. А. были перенесены из каменной гробницы (в стенном аркосолии в сев.-зап. части храма) в Георгиевский (юго-вост.) придел собора и положены в серебряную раку. С этим событием, по-видимому, связана канонизация Г. А. и создание Жития и службы святому. Служба Г. А. близка к службе блгв. кн. Андрею Боголюбскому, составленной после перенесения его мощей, к-рое состоялось 5 окт. 1702 г. Автором службы св. Андрею Боголюбскому был прот. Успенского собора Иоанн (указавший свое имя в акростихе, к-рый читается по первым словам песней канона (Служба св. блгв. вел. кн. Андрею Боголюбскому, Владимирскому чудотворцу. М., 1914. Л. 8 об.- 18)). Возможно, прот. Иоанн был также автором службы и Жития Г. А. |
| Единственное прижизненное Чудо святого, датируемое 1512 г., рассказывает о спасении кн. Семена Ивановича в бою с «агарянами» (возможно, с войском крымского хана Менгли-Гирея). В разгар боя, когда князя, находившегося на корабле («насаде»), обступили татары, юродивый закричал в княжеских палатах: «Дайте мне мою секиру, нападоша на князя Симеона псы агарянски». С топором в руках Л. выбежал из дома, через нек-рое время он вернулся и сказал домашним: «Обороних от пес князя Симеона!» Преподобные Тихон Калужский и Пафнутий Боровский, блж. Лаврентий Калужский. Роспись Казанской ц. Оптиной пуст. 2004 г. Мастер мон. Мария (Левестам) Преподобные Тихон Калужский и Пафнутий Боровский, блж. Лаврентий Калужский. Роспись Казанской ц. Оптиной пуст. 2004 г. Мастер мон. Мария (Левестам) Л. был погребен под ц. Рождества Христова, впосл. здесь возник Лаврентиев калужский в честь Рождества Христова мужской монастырь (в грамоте царя Иоанна IV Васильевича Грозного (12 дек. 1565) упоминался «монастырь Рождества Христова, где лежит Лаврентий, Христа ради юродивый»). Дату преставления святого называет «Книга глаголемая Описание о российских святых»: «Святый праведный Лаврентий иже Христа ради юродивый чюдотворец преставися в лето 7023 (1515) месяца августа в десятый день». Однако составителям Чудес она была неизвестна, на что указывает приписка в одном из списков: «...колико же бе святый поживе и в кое лето скончася неизвестно, аще и было каковое писание, но понеже в нашествии агарян и полских и литовских людей нужда бе и погибнути» (РГБ. Муз. 9578. Л. 9 об.). Эта же дата имеется в святцах с летописью: РГБ. Ф. 651. 88. Л. 800 об., после 1719 г. Возможно, она возникла из неправильного прочтения единственного хронологического указания Чудес: «лета 3К-г» (7020-го, т. е. 1512) было прочтено как 3КГ (т. е. 1515). По мнению Е. Е. Голубинского, Л. был канонизирован во 2-й пол. XVI или 1-й пол. XVII в. В выписи из Калужских писцовых книг 1628 и 1629 гг. писца Григория Плещеева и подьячего Григория Семёнова сообщалось: «Рожественной монастырь что за посадом, где лежит Лаврентей Христа ради уродивый» ( Симсон П. |
| М. Е. бесценно как памятник переводной житийной лит-ры и источник для изучения древнерус. календаря, системы хронологии и церковного года. Рукопись содержит древнейший полный месяцеслов, к-рый включает памяти святых на каждый день каждого месяца общим числом 418 - единственный пример из рукописей той эпохи ( Лосева. 2001. С. 31). Как и любой др. средневек. текст, месяцеслов М. Е. неповторим: в нем случайно опущена единственная дата - 23 окт. (Там же. С. 34). Уханова считает, что месяцеслов был разработан специально для М. Е. ( Уханова. 2006. С. 22). По наблюдениям О. В. Лосевой, этот месяцеслов включает сведения, указывающие на следование разным традициям, не только К-польской Церкви. Праздник 27 марта, Положения главы св. Иоанна Предтечи, неизвестный ни Уставу Великой церкви, ни Студийскому, ни Савваитскому уставам, восходит к обычным для Сирийской Церкви яковитским календарям ( Лосева. 2001. С. 52). Воспоминание о воскрешении прав. Лазаря под 17 марта, а не в Лазареву субботу, за 8 дней до Пасхи, восходит лишь к неск. древним календарям, очевидно хранящим сведения о знаменитом объекте паломничества, известном с IV в.,- ц. во имя св. Лазаря на юж. склоне Елеонской горы в Вифании. На Руси кроме М. Е. этот праздник отмечен в календарях 3 Евангелий, к-рые по составу близки к месяцеслову М. Е.: Галицком 1144 г. (месяцеслов-добавление - кон. XIII - XIV в. Л. 251 об.), РНБ. F.n.I.118 (XIII в. Л. 121), Евангелии вел. кн. Симеона Гордого (1343-1344. Л. 250). Лосева считает бесспорными следы влияния Святогробского Типикона на текст М. Е. ( Лосева. 2001. С. 72). Несмотря на связь с палестинскими календарями, месяцеслов М. Е.- наиболее ранний из сохранившихся, к-рые были созданы под преимущественным воздействием к-польского Студийского устава (Там же. С. 52-54). По классификации Лосевой, он принадлежит к той группе месяцесловов, которая включает хотя бы фрагментарно греч. праздники, установленные в период после Торжества Православия, во 2-й пол. IX - 1-й пол. X в. (Там же. С. 58). Исследовательница обращает внимание на то, что в М. Е. не были внесены новые праздники, принятые и учрежденные к моменту изготовления его оклада в самой столице Византии (Там же. С. 61), и объясняет это следованием образцу, к-рый был древнее XI в. |
| Мч. Вит. До 1365 г. Мастер Теодорик. Алтарный образ (Национальная галерея в Праге) Почитание мучеников быстро распространилось в Юж. Италии и на Сицилии. Наиболее раннее известие о них содержится в Иеронимовом Мартирологе (протограф сер. V в.). Ко времени папы Геласия I (492-496) относятся первые сведения о посвящении им храмов. Римский папа Григорий I Великий (590-604) упоминает о существовании мон-рей во имя св. Вита на островах Сицилия и Сардиния (PL. 87. Col. 511). В Риме в VII в. находилась посвященная ему часовня. Более широкое распространение культ В. приобретает со 2-й пол. VIII в., после того как в результате тесного политического сближения между Римом и франками при франк. кор. Пипине III папа Стефан II ок. 755/6 г. подарил мощи В. Фульраду, одному из ближайших сподвижников Пипина, настоятелю парижского аббатства св. Дионисия (Сен-Дени). В 836 г. мощи были перенесены аббатом Варином в мон-рь Корвей в Вестфалии, пользовавшийся особым покровительством франк. имп. Людовика I Благочестивого (814-840). Благодаря этому в Корвей вскоре стали стекаться паломники со всей Саксонии. Еще в Каролингскую эпоху, т. е. в течение IX в., здесь создается Сказание о перенесении мощей В. (Translatio s. Viti), соединяющее, очевидно, более древнее повествование о мощах с историей Корвейского мон-ря. В Германском королевстве, особенно при кор., а затем имп. Оттоне I (936-973), почитание В. (наряду с культом святых Маврикия и Лаврентия ) начинает играть одну из ключевых ролей в гос. идеологии. Именно с В. и перенесением его мощей из Сен-Дени в Корвей хронист Видукинд Корвейский , автор «Деяния саксов», главного историографического труда эпохи Оттона I, связывает переход политической доминации от франков к саксам и возвышение Германского королевства при правителях саксонского дома. В XIV в. происходит угасание почитания В. в Саксонии, но в более юж. землях оно по-прежнему было сильным, особенно в Праге, где с 1355 г. хранилась перенесенная имп. Карлом IV в пражский собор из Павии честная глава мученика. Видимо, во время Тридцатилетней войны, в 1-й пол. XVII в., мощи В. были утрачены. Происхождение предъявляемых ныне в различных местах ок. 150 частиц мощей проследить затруднительно. С молитвой к В. обращались для исцеления нервных заболеваний и при эпилепсии (к-рая именовалась «пляской святого Вита»). Святой считался также покровителем нек-рых профессий (котельщиков, актеров и др.). |
|
|
