| Евангелия свидетельствуют о многочисленных эпизодах бесоодержимости и изгнания Спасителем злых духов из одержимых ими людей. Бесоодержимость может проявляться в форме асоциального деструктивного поведения ( Мк.5:2-5 ; Мф.17:15-18 ), болезненных состояний ( Лк.13:16 ; Мф.12:22–37 ). Спаситель дал власть освобождать от власти нечистых духов верующим в Него посредством Своего имени ( Мк.16:17 ). См. Отчитка (экзорцизм) . Кроме бесоодержимости в узком смысле, в Священном Писании упоминается порабощенность грешника страстями, делающими его рабом ( Рим.6:16-17 ; 2Пет.2:19 ). Среди примеров из жизни одержимых тою или иною греховною страстью людей можно выделить пример с Амноном: «И скорбел Амнон до того, что заболел из-за Фамари, сестры своей; ибо она была девица, и Амнону казалось трудным что-нибудь сделать с нею» ( 2Цар.13:2 ). Под воздействием страсти он изнасиловал свою сестру, после чего выставил её вон. Другой пример: одержимость двух старейшин сексуальною страстью по отношению к благочестивой Сусанне: «И в них родилась похоть к ней, и извратили ум свой, и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо и не вспоминать о праведных судах» ( Дан.13:8-9 ). Под воздействием этой страсти они желали овладеть Сусанной, склонив её ко греху, а когда она им отказала – оклеветали её, в результате чего её чуть было не лишили жизни, по суду. Всегда ли одержимость человека демоном пагубно отражается на его духовно-нравственном состоянии? Нет, не всегда. Некоторым подвижникам Господь попускал быть одержимыми демоном, ради их духовной пользы. Свт. Иоанн Златоуст в письме Стагирию, одержимому демоном, как раз говорит о таком случае: «Ты знаешь и помнишь свою прежнюю жизнь, т.е. жизнь до искушения; рассмотри же ее внимательно и сравни с настоящей жизнью после искушения, и ты увидишь, какая польза произошла для тебя от этого бедствия. Теперь у тебя великое усердие и к постам, и к нощным бдениям, и к занятию чтением, и к упражнению в молитвах; также и терпение, и смирение достигли у тебя высшей степени; а прежде ты вовсе и не думал о книгах, и все свои заботы и труды употреблял на уход за садовыми деревьями. |
| Цитирую: " Посмотрим, что говорит Христос: Александр Жабенко 29 августа 2011г. 13:38 " (прод.) ... Друг для Господа — тот, кто навсегда Его друг. Писание говорит, что Авраам был назван другом Божьим (2 Пар 20: 7; Ис. 41: 8), Моисей разговаривал с Богом “лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим” (Исход, 33:11). Он был “доверенным во всем доме Его”: “Если и есть у вас пророк, то Я, Господь, в видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним. Не так с рабом Моим Моисеем, доверенный он во всём доме Моём. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками, и лик Господа зрит он” (Числа 12: 6-8). Апостолы — также друзья Христовы, поскольку пребыли в Его заповедях навсегда, всегда были с Ним верны, а Он отдал Себя за них, когда они еще были нетверды и немощны. Хирам был другом Давида и Соломона, потому помогал последнему строить Храм (2Цар. 5: 11; 3Цар. 5: 1-18; 9: 11-14; 10: 11; 1Пар. 14: 1; 2Пар. 2: 3) Итак, в Писании друг — это тот, кто навсегда является таковым. (прод. следует) " Александр Жабенко 29 августа 2011г. 13:39 " (прод.) ... Более того, другу полностью доверяют: Христос “назвал [ Апостолов ] друзьями, потому что сказал [ им ] все, что слышал от Отца” (Иоанна 15:15), все доверительные тайны, которые они могли вместить. Итак, согласно Писанию другом действительно можно назвать того человека, который является таковым навсегда и которому доверяешь. В современном мире часто друзями называют людей, с которыми не враждуют, или более близко общаются. Но Господь видит, что друг — это много выше лишь этого. Что же, скажете, сколько же у нас друзей? Не буду судить, сколько, буду же следить, чтобы быть таким другом, как хочет того Господь. " Александр Жабенко 29 августа 2011г. 13:46 Итак, видите, друзьям доверяют себя. Но вот посмотрим на Иуду Искариота -- предателя Христа. " Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня . |
| 13), но в своем настоящем не видит еще полной безопасности от них и молит Господа об избавлении от возможного еще со стороны их угнетения и преследования (ст. 12), а таково именно и было в указанное время положение Давида. Наконец, в отношении к речам Саула при указанном случае всего легче и без всякой натяжки объясняются трудные для понимания в чтении евр.-русск. текста начальные слова псалма: нечестие беззаконного говорит в сердце моем (ст. 2 а ), тогда как иначе непонятно, что за нечестие беззаконного и каким образом оно могло говорить в сердце благочестивого псалмопевца. Но вместе с тем псалом этот принадлежит к числу пророчественно-мессианских псалмов и, подобно Пс.13 , содержит в себе учение о глубоком повреждении грехом еврейского народа и вообще человечества и о спасении его единственно явлением беспредельной милости и правды Божией искуплением во Христе Иисусе, который просвещает верующих в Него светом божественной истины и исполняет дарами благодати к благоуспешной борьбе со грехом и полному торжеству над злом в будущем царстве славы. Основание к такому пониманию дает св. ап. Павел в посл. к Рим.3:10, 18, 25–26 ; подобным же образом объясняли его большая часть оо. и уч. Церкви и в этом же смысле 10–11 ст. его с древнейших времен употребляются православною церковью в 12-й утренней молитве шестопсалмия и в составе великого славословия. Въ конецъ, трок Гдню Двд, 1. Начальнику хора. Раба Господня Давида. в. Глаголетъ пребеззаконный согршати въ себ: нсть страха пред чима 2. Нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Божия пред глазами его, 1 . Надписание – ср. Пс.17:1 а стр. 237–238. 2 . После того, как Давид при холме Гахила, бывши никем незамеченный у постели спящего Саула, пощадил его жизнь и затем, указывая ему на такой свой поступок, ясно доказал ему свою невинность и его несправедливость, и жестокость, пристыженный Саул признал свою вину пред ним и просил его возвратиться домой, обещаясь не делать оку более зла. Согрешил я, говорил Саул, возвратись, сын мой Давид; ибо я не буду больше делать тебя зла, потому что душа моя быт дорога ныне в глазах твоих; безумно поступал я и очень много погрешал ( 2Цар.26:21 ). |
| 3Цар.8:51 . ибо они Твой народ и Твой удел, который Ты вывел из Египта, из железной печи. 3Цар.8:52 . Да будут [уши Твои и] очи Твои отверсты на молитву раба Твоего и на молитву народа Твоего Израиля, чтобы слышать их всегда, когда они будут призывать Тебя, 3Цар.8:53 . ибо Ты отделил их Себе в удел из всех народов земли, как Ты изрек чрез Моисея, раба Твоего, когда вывел отцов наших из Египта, Владыка Господи! Основание надежды Соломона, вместе, конечно, и всего народа на милосердие Божие и помилование – избрание Израиля Иеговою в удел Свой ( Исх.19:5–6 ; Втор.4:20 ). 53-й ст. в принятом греч. тексте имеет прибавку сравнительно с евр. масоретским: не только здесь помещены ст. 12–13, имеющиеся и в евр. тексте на своем месте, но и особое добавление: ττε λλησε Σαλομν πρ το οκου, ς συνετλεσε οκοδομησαι ατν. λιον γνιπισεν ν οραν ( Κριος), слав.: «тогда глагола Соломон о храме, егда соверши созидати его: солнце познано сотвори на небеси». В конце стиха имеется в греко-слав. т. другая прибавка: οκ δυ γγραπται ν βιβλω τς δς; «не сие ли писано в книгах песни». О первом добавлении, весьма художественно восполняющем мысль (ст. 12) о том, что Иегова благоволит обитать во мгле, блаженный Феодорит (вопр. 28) говорит: «Тьма и мрак дают разуметь невидимость Божией сущности. Посему Соломон сказал, что Поставивший солнце на небе, чтобы люди наслаждались светом, Сам рече пребывати во мгле. Думаю же, что здесь прикровенно разумеет храм, потому что он имел весьма малые окна, как окруженный другими малыми зданиями» (вопр. 28). «Книгу песни» блаженный Феодорит (вопр. 29) считает одним из пророческих писаний. В новое время сближают эту книгу с «книгою праведного» ( Нав.10:13 ; 2Цар.1:18 и далее), так как, по остроумному и не лишенному вероятия предположению Велльгаузена, выражение «книга песни» образовалось из выражения «книга праведного» путем возможной, в самом деле, перестановки букв: яшар (праведный) изменено было в шир (песнь). В ( 2Пар.6:41–42 ) молитве Соломона придано другое заключение, весьма близкое к словам псалма ( Пс.131:8–10 ) и, может быть, из этого псалма заимствованное. |
| 603 13. молитвах за умерших Со смертью христианина, связь его с членами земной церкви не прекращается, так как, умирая плотью, он остается жив духом, составляет вместе с ними единое тело – Церковь Христову ( Еф. 1:23 ; Кол. 1:18 , Евр. 12:22–23 ) и ждет от Господа последнего суда. Внешним выражением этой связи служат молитвы живых членов за умерших. Эти молитвы, по учению православной Церкви, «исхищают из уз ада души» усопших братий наших, находящихся там (Прав. испов. отв. на вопр. 64), и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Прост. катих. 11 чл.), т. е. помогают очищаться от грехов, получать от Бога прощение их и переходить в лучшее состояние. Придавая такое значение молитвам за умерших, православная Церковь следует, с одной стороны, слову Божию, а с другой – указаниям св. отцов и учителей. Слово Божие, заповедуя христианам «молиться друг за друга» ( Иак. 5:16 ), «за брата своего, согрешающего грехом не к смерти» ( 1Ин. 5:16 ), «о всех святых» ( Еф. 6:18 ), т. е. о христианах и «за всех человеков» ( 1Тим. 2:1 ), не делает исключения для умерших, потому что у Господа «все живы» ( Лк. 20:38 ) и «живем ли или умираем, всегда Господни» ( Рим. 14:8 ). Побуждением к этой молитве должна служить взаимная любовь христиан друг к другу, как членам одного тела Христова, а любовь, по слову ап. Павла, «никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ); истинной любовью члены Церкви все возвращают в Того, Который есть глава Христос» ( Еф. 4:15 ), т. е. содействуют духовному возрастанию друг друга, очищению и прощению грехов. 604 Возможность такого возрастания, а отсюда и прощения грехов по смерти, ясно видна из слов Господа: «всякий грех и хула простятся человекам... если же кто скажет на Духа Св., не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31,32). Если бы по смерти невозможно было прощение грехов, то Господь не сказал бы, что в будущем веке не простятся только смертные грехи. Далее, Ап. Пет, говоря о проповеди Господа «находящимся в темнице духам, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению», замечает, что и «мертвым было благовествуемо» Им ( 1Пет. 3:19,20; 4:6 ); если бы в загробной жизни не было прощения, то не было бы и благовествования. 605 Наконец, слово Божие указывает немало и случаев молитвенного поминовения умерших и благотворительности в память их, с целью испрошения им прощения грехов. Так, в ветхозаветной церкви во все времена существовал обычай преломлять по умершим хлебы и при гробах раздавать их неимущим ( Втор. 26:14 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ), налагать на себя пост по случаю кончины ближних ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 1:12 ), соединяя все это с соответственными молитвами, и таким образом оказывать милость умершим. |
| В Исх.11:4, 12:13, 23, 29 сам Иегова представляется непосредственно поражающим язвою губительною ( Исх.12:13 ) первенцев египетских; но, в то же время в Исх.12:23 ясно отличается от Иеговы, как орудие казни, особый губитель ( partinipium Hiph от глагола означающее собственно: «нечто истребляющее, опустошающее» [Ges. Thes. II, 1394]: LXX переводят τν λοϑεοντα=погубляющему), о котором сам Иегова говорит, что Он не попустит губителю ( ) войти в домы Израильтян для поражения. Некоторые из учителей церкви, как напр., Иустин, Оригев, Августин, разумеют под этим именем злых ангелов, посланных для истребления первенцев (сн. Пс.77:49 ). Другие, как напр. Василий Великий , Иоанн Златоуст , Феодорит предполагают ангелов добрых, бывших в данном случае исполнителями воли Иеговы по примеру того, как они посланы были напр. для истребления Содома ( Быт.19 ) – Calmet, Comment. litter. sur l’Exod. p. 104. Таргум (см. Buddei Hist, eccles., p. 446) под губителем разумеет непосредственное, чрезвычайное действие божественного слова, – согласно с Премудрым, который тоже говорит: сошло с небес от царственных престолов на средину погибельной земли всемогущее слово Твое как грозный воин ( Прем.18:15 ). Под этим божественным словом Чшокке (Hist. Sacra, p. 82) разумеет Ангела Иеговы: «Ангел истребитель не был ни злой ангел, ни добрый, но Malach Iehova, как это ясно из содержания целой главы, ибо Иегова, говорится, сам поразил Египет, и Премудрый свидетельствует» и т. д. Ангела Иеговы разумеют под губителем так же Kurtz (Gesch d. А. В. II, 130) и Keil (Genesis u. Exod. 398). Другие новейшие комментаторы и гебраисты вообще согласны в том, что слово означает таинственную личность, исполняющую повеление Господне, – Ангела, которого посл. к Евр. называет истребителем ( λοϑρεων, Евр.11:28 . В 2Цар.24:16 прилагается в качестве adjectivum к : И простер Ангел руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его, но Господь пожалел о бедствии и сказал Ангелу, поражавшему народ [ ]: довольно, теперь опусти руку свою) – Buddeus, Hist, eccles., p. 446; Gesenius, Thes. II, 1894; Rosenmüller, Scholia in Exod. p. 209; Speaker’s Comment. I, 297. |
| В самом деле, какое познание принесло Адаму вкушение от древа? Он узнал, что послушание Богу – добро, а непослушание – зло. Вот это и есть – познание добра и зла, и больше ничего. Какое познание добра мог он получить тотчас, когда отверзлись очи его? Какое другое увидел добро? Милостыню? Но откуда было там взять нищих? Что он увидел? Что человеколюбие – добро? Но в чем могло обнаружиться его человеколюбие? Что же открылось ему? Что повиноваться – добро, а не повиноваться благодетелю – зло. Откуда это видно? Писание говорит: «о, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим», «чтобы ты боялся Господа, Бога твоего» ( Мих. 6:8 ; Второз. 10:12). Видишь, что страх Божий – добро, а преслушание Бога – зло? Ужаснулось небо, говорит пророк, и вострепетала земля, «два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили» и дальнейшее ( Иер. 2:12–13 ). Почему же, говорят, сказал: не прикасайся к этому древу; если же вкусишь от него, то через преслушание узнаешь добро и зло? Почему? Я объясню тебе и дам ответ вкратце. Писание всегда охотно дает предметам такие имена, какие соответствуют обстоятельствам. Например: Исаак выкопал колодец; пришли филистимляне и стали враждовать из-за колодца и присвоять его себе, пользуясь чужими трудами. Что же Исаак? Он дал этому колодцу имя: «Ситна» – вражда ( Быт.26:21 ). Не колодец породил вражду, но по поводу его возникла вражда, и поэтому колодец сделался колодцем вражды. Устроил он другой колодец; и тот отняли у него; и назвал он его колодцем обиды ( Быт.26:20 ), – не потому, что он был колодцем обиды, но так как он послужил поводом к обиде. Точно также слуги Иоава и Авенира, как знают сведущие в Писании, сойдясь при источнике, коварно умертвили друг друга, и назвалось имя месту тому: «часть наветников» ( 2Цар. 2:13, 16 ). Опять и здесь не место породило коварство, но обнаружение коварства сообщило имя месту. Так было и с Адамом . |
| Жертва, имеющая столь глубокое – знаменование смысл непостижимого для ума человеческого таинства, без сомнения, установлена от Бога и служила спасительным преобразованием всемирной жертвы Сына Божия ( Рим.3:25 . Еф.5:2 ): якоже избра нас Бог в Нем прежде сложения мира ( Еф.1:4 ). До закона синайского жертвы приносимы были на всяком месте. Но когда Моисей, по повелению Божию, создал жилище Господу среди избранного племени Иакова: с тех пор жертвы надлежало приносить только на дворе храма, на устроенном для того жертвеннике, в присутствии священно-церковнослужителей. «Если кто из дома Израилева, или из пришельцев, присоединившихся к вам, говорит закон, заколет тельца, или овцу, или козу в стане или вне стана, и не приведет ее к дверям скинии собрания, чтобы принести ее во всесожжение или в жертву о спасении, угодную Господу, в приятное благоухание: то человеку вменена будет кровь, и истребится человек тот из народа своего» ( Лев.17:1–9 ). Самые предметы для жертв, напр., хлебы и животных, можно было покупать при храме ( Мф.21:12 ). Предметы жертвы бескровной хранились при храме, под надзором священно-церковнослужителей ( Неем.13:12 ). Таким образом совершенно устранялась при жертвоприношении всякая небрежность и неправильность. Израильтяне, подобно язычникам, не смели, под страхом отлучения, принести ни тайно убитого в поле животного в жертву Богу Истинному, ни жертвы идолу. Ревнители благочестия восставали против тех, кои, вопреки закону, созидали особенные жертвенники, и называли их отступниками от Бога и противниками Ему ( Нав.22:16–34 ). Впрочем, люди, возбуждаемые Самим Богом, изъяты были от этого закона. Поступая по непосредственному откровению Божию, они иногда приносили жертвы и вне храма, например: Иисус Навин ( Нав.8:30 ), Гедеон ( Суд.6:11–24 ), Маной ( Суд.13:9–20 ), Давид ( 2Цар.24:18–25 ), Илия ( 3Цар.18:19–39 ). С самого начала жертвы приносимы были Богу от земных плодов и животных ( Быт.4:3–4. 8:20 ). Равно и жертвы, предписанные законом, были двоякого рода: бескровные и кровные. |
| 2 . “Душа, как средоточие ощущений, например, любви (Песнь 1,7), ненависти ( 2Цар. 5,8 ), радости ( Ис. 61,10 ), надежды ( Пс. 130,5 ); как сила воли ( Иер. 15,1 ; Быт. 23,8 ; Втор. 21,14 ); как начало чувственных стремлений, например, к еде или к материальным благам ( Втор. 12,20 ; Пс. 27,7 ; Авв. 2,5 ; Ис. 5,14 ; Пс. 17,9 )”. 3 . “Душа в смысле личности, живого существа ( Исх. 1,5 ; Исх. 12, 4 ), тоже относится и к животным ( Лев. 11,46 ), и к мертвецу ( Числ. 6,6 ), поэтому wePen часто заменяет собою личные местоимения ( Иов. 16,4 ; Ис. 26,9 ; Пс. 35,3 )” 10 . Подобное значение оно имеет и в греческом языке, где ему соответствует слово ψχ, первым значением которого действительно является “дыхание” 11 . Однако, как заметил еще Ориген , ψχ происходит от ψχος (холод, стужа, прохлада), что, по его мнению, подтверждало его космогонию 12 . Конечно, мы не можем согласиться с его идеями, которые осуждены Церковью , но при этом должны отметить, что и в греческом языке слово “душа” имеет более широкое значение, чем просто дыхание даже в своем происхождении. Кроме слова “душа”, то же значение имеет, в некоторых случаях, и слово “дух”, хотя в некоторых местах Священного Писания они и различаются между собой ( 1Фес. 5, 23 : Евр. 4,12 ), но различение это мы не можем понимать как различие двух отдельных природ. (Подобное мнение было осуждено как часть ереси Аполлинария). Напротив, традиционно дух воспринимался как высшая, разумная часть души. Так, блаж. Феофилакт, комментируя слова апостола: “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” ( 1Фес. 5, 23 ), пишет так: “Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ – души физической, чувственной и разумной, то Апостол словом “дух” обозначил разумную часть; “душою” – чувственную, “телом” – физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу” 13 . Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: “Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр. 4,12 ). Под духом блаж. Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что слово Божие проникает и бесплотные существа 14 . |
| 2 На одеждах, взятых в залог. Одежды, взятые в залог, необходимо было вернуть владельцу до захода солнца ( Исх. 22,26 ), а взявший в залог что-либо не должен был ложиться спать до тех пор, пока не вернет взятое ( Втор. 24,12.13 ). вино, взыскиваемое с обвиненных. Вино было несправедливо отобрано у обвиняемых. Возможно также, что возлияния сопровождались удовлетворением сексуальных потребностей. 2 А Я истребил перед лицем их Аморрея. Так же как Господь истребил рефаимов перед лицом аммонитян и хореев перед лицом сынов Исавовых ( Втор. 2,21.22 ), Он уничтожил аморреев (термин, которым иногда, как в данном случае, пользовались для обозначения всех хананеев) перед Израилем: первый раз во времена Моисея победил Сигона и Ога восточнее Иордана ( Втор. 2,24–37 ), а позже во времена Иисуса Иавина завоевал землю западнее Иордана. как высота кедра. Это образное выражение ассоциируется с рассказом о двенадцати соглядатаях ( Чис. 13,26–33 ) и, кроме того, свидетельствует о силе гнева Божиего, грядущего излиться на все гордое и высокомерное ( Ис. 2,12–18 ). плод его вверху и корни его внизу. Т.е. Он истребит их целиком и полностью. 2 Вас же Я вывел из земли Египетской. Господь напоминает о Своей верности завету (ср. Быт. 50,24 ; Исх. 3,8 ). в пустыне сорок лет. Это время понадобилось для того, чтобы подготовить народ к повиновению Богу и заселению обетованной земли ( Втор. 1,19–40 ). чтобы вам наследовать землю Аморрейскую. Это обещание входило в завет, заключенный с Авраамом ( Быт. 15,7 ), и было исполнено как и говорил Господь при его потомках ( Втор. 2,31 ). 2 Из сыновей ваших Я избирал в пророки. Господь Своей верховной властью воздвигал пророков ( Втор. 18,15–17 ), судей ( Суд. 2,18 ), ставил священников ( 1Цар. 2,35 ) и царей ( 2Цар. 7,12 ). Пророков Бог использовал в качестве особых вестников, призванных предупредить народ Израиля о грядущем суде, напомнить о необходимости повиновения законам, которые Он дал ему. назореи. Это были мужчины (или женщины), которые, дав обет назорейства, посвящали себя Господу. Согласно закону ( Чис. 6,1–21 ), они не могли пить вина и других крепких напитков, виноградного сока и даже вкушать ягоды винограда или изюма. Они отращивали длинные волосы, что служило внешним отличительным признаком их посвящения. ВЗ называет по имени двух назореев: Самсона ( Суд. 13,1–5 ) и Самуила ( 1Цар. 1,11 ). |
|
|
