| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Христианская Церковь основана на камени веры. Ее закон есть закон веры ( Рим.3:27 ), ее учение, проповедь Апостолов есть глагол веры ( Рим.10:8 ). Посему и о добрых делах должно судить в совокупности с верою, и в отношении к вере. Частнейший вопрос, который должны мы теперь решить, есть следующий: исключает ли вера дела, или какое отношение между делами и верою? Прежде всего мы должны заметить, что слова: вера и веровать, имеют многие значения в Священном Писании, и в особенности в Новом Завете. а.) Они иногда означают просто верить, принимать чьи-нибудь слова за истинные (напр. Ин.3:12, 12:42, 16:30 ). Сюда принадлежит вера историческая ( Рим.10:17 ). б.) Иногда они выражают действительное принятие предлагаемого учения, поступление в число учеников или последователей ( Деян.2:44, 5:14 ; Рим.1:2 ; Кол.1:4 ). в.) Иногда слово вера означает самое учение или благовествование – веру подлежательную ( Деян.6:7 ; Рим.1:5, 3:27 ; Гал.3:2, 5 ; Еф.4:5 ). г.) Иногда сии слова означают упование ( Чис.14:11 ), именно упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:34 ), надежду на Его обетования ( Рим.4:20 ; ср. 18, 20) особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор.5:7 ; Евр.11:1 ) д.). Во многих случаях они выражают ожидание и упование особенной сверхъестественной помощи – веру чудодейственную, как производящую ( Мк.11:22–23 ), так и приемлющую ( Мф.8:10 ; Лк.8:50 ) е.). Наконец слово: вера, означает постоянную верность в звании ( 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ), познание вещей Божественных ( Рим.12:3 ; 1Сол.3:10 ) и соответственное сему познанию состояние совести ( Рим.14:1–2, 22–23 ; ср. 1Кор.8:8, 10:25, 27–28 ). Посему не все места Св. Писания, в которых говорится о вере, могут быть равно употребляемы к решению нашего вопроса. Во-первых вера в значении особенных умственных или нравственных качеств и совершенств или прямо относится к деятельности, принадлежит к сфере добрых дел ( 2Тим.4:7 ) или получает свое достоинство от употребления оных качеств ( Рим.14:2, 6, 22–23 ). Точно также нельзя основаться на тех местах Писания, где говорится о вере чудодейственной. |
| Если попытаться буквально объяснить возникшую проблему, то получается, что суд над избранным народом свершился. Пророк Захария пишет, что «день Господень» будет днём отмщения врагам Израиля, которые будут побеждены Господом, тем самым Иерусалим никогда больше не будет оскверняться от иноплеменников (см.: Зах.12:2–9, 14:21 ), а поклонение на Сионе Яхве вменится в обязанность всем этническим группам (см.: Зах.14:16–19 ). Для решения данной проблемы необходимо учитывать особенности жанра апокалиптики поздних пророческих текстов, которые создают свои параметры и перспективы Священной истории, а также преимущественно раскрывают эсхатологическую тематику 268 . Специфический образ описания «дня Господня» с использованием сравнений и метафор, которые скрывают от слушателей тайны Божьего домостроительства, не даёт места для буквального толкования. Так, например, другое сложное место Священного Писания – «задняя Божия» (см.: Исх.33:23 ) – тоже не приемлет буквального толкования 269 . Надо заметить, что новозаветное Откровение Иоанна Богослова также унаследовало эту специфичность апокалипсиса и является очень сложным текстом для толкования, поэтому и не читается за богослужением. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что ранние и поздние пророчества имеют в себе отражение эсхатологических чаяний и что они практически ничем не отличаются друг от друга, только лишь стилем написания и отражением той исторической ситуации, в которой создавались. Следует отметить, что учение о «дне Господнем» сформировалось ещё у ранних пророков и нашло продолжение у поздних. Оно также отразилось в новозаветных текстах, поскольку в Новом Завете получает своё новое осмысление через явление Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Кстати, сам термин «день Господень» встречается в Новом Завете четыре раза (μερα Κυρου – 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 2Пет.3:10 ; Деян.2:20 как цитата из Ветхого Завета), встречаются также следующие эквиваленты этого термина: «день суда» (ν μρα κρσεως – Мф.12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.1:6 ); «день Христов» (ες μραν Χριστο – Флп.1:10, 2:16 ); «день Христа Иисуса» μρας Χριστο ησο – Флп.1:6 ); «день Господа нашего Иисуса Христа» (ν τ μρα το κυρου μν ησο Χρστο – 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ); «великий день гнева» μρα μεγλη τς ργς ατν – Откр.6:17 ); «оный день» (κενην τν μραν – 2Тим.1:12, 18, 4:8 ); «день Сына Человеческого» (τν μερν το υο το νθρπου – Лк.17:22, 24, 26, 30 ); «последний день» (ν τ σχτη μρα – Ин.6:40, 44, 54 ; Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; 2Тим.3:1 ; Евр.1:2 ); «великий день Бога Вседержителя» (τς μρας τς μεγλης το θεο το παντοκρτορος – Откр.16:14 ). |
| Основную мысль трактата «Камень веры» выражает такими словами: «человеку ум совершен имущу, боголюбиву же и праведну, благая дела суть потребна ко спасению, и тех вера едина спасения вечного не соделовает» (929). Это положение трактата доказывается: (Гл. I). Во-первых, свидетельствами св. Писания, которые говорят: а) о необходимости терпения, трудов и добрых дел для спасения ( Евр.10:36 ; Флп.2:12 ; 2Кор.7:10 ; Мф.19:17, 25:34–36 ; Иак. 1:22, 25 ); б) о недостаточности для этой цели одной только веры, без любви, целомудрия и других добродетелей ( Иак.2:14, 19–26 ; 1Кор.13:2 ; 1Тим.2:15 ; Мф.5:20 ) и в) изображают жизнь вечную, как награду и воздаяние Божие за дела человека ( Мф.20:8, 5:12, 16:27, 25:21 ; Пс.61:13 ; 1Кор.3:8 ; Гал.6:7–10 ; 2Сол.1:5 ; Рим.2:5–7 ; Апок.22:12, 7:14 ; 2Тим.4:7 ) (931 а –933 б ). (Гл. II). Во-вторых, учением св. отцов церкви. Так, они спасение человека приписывают благодати Божией и добрым делам самого человека. Последние совершенно необходимы: одна вера, без доброй жизни, не приносит никакой пользы человеку. Напротив, христианин, преданный грехам, подлежит большему наказанию и осуждению. Вера только в связи с делами имеет спасающее значение, так что, как одно доброе дело, без веры человека в Бога, не приносит ему похвалы, так и одна вера, без добрых дел – мертва (934 а –937 а ). (Глава III). В-третьих, соображениями разума, основанными на св. Писании. 1) Если одно лицо обещает другому награду под условием его труда и заслуги, то совершенно необходимо выполнить это условие для получения награды: в противном случае теряется на нее всякое право. Господь Иисус Христос обещает нам царствие небесное под условием добрых дел и соблюдения Его святых заповедей ( Мф.5:20, 19:17, 6:14, 19:29, 18:3 ; Ин.13:17, 15:14 ; Лк.13:3, 10:28 ); согласно со Христом учат и св. Апостолы ( Рим.8:13 ; 2Тим.2:12 ; 1Тим.4:8 ; Иак.2:8, 1:12 ; Апок.3:21 ; ср. Иез.18:21–22). Поэтому необходимо творить добрые дела для приобретения царствия Божия (937 б –940 б ). 2) То, что служит причиною спасения, необходимо соблюдать всякому желающему спастись; вера и добрые дела суть причины спасения ( Мф.25:34–36 ; Апок.7:14–15 ) и потому необходимы для всякого христианина (940 а –941 а ). |
| Апостол учит о Сыне Божием: все Им стоит ( Кол.1:17 ), т. е. все в мире как от Него получило бытие, так Его же силою и продолжает бытие. О Нем же говорится: держа все словом силы Своей ( Евр.1:3 ). В отношении к миру нравственному, как на явление любви Сына Божия, откровение указывает на совершение Им искупления, изображает Его Богом Спасителем нашим, виновником нашего освящения ( Ин.14:16, 27 ; 1Кор1:4 : Гал.4:6 ; Евр.2:11 и др.), главою Церкви ( Еф.1:22; 2:20 ; Кол.2:19 ), говорит о Нем, что Он пребудет с верными до скончания века ( Мф.28:20 ) и внимает их молитвам. ( Ин.14:13; 16:23 ; 2Тим.2:19 ), что Он приводит спасаемых к Богу Отцу, так что никто не приходит к Отцу, как только чрез Него ( Ин.14:6 , сн. 10:14 –16), что Сын предаст Царство Богу и Отцу... да будет Бог все во всем ( 1Кор.15:24, 28 ). Дух Святой как во время миротворения носился над неустроенным веществом ( Быт.1:2 ) и сообщил силу и жизнь творимым существам по виду их, так и теперь, по учению Писания, Он продолжает действовать в мире, поддерживая его бытие и благоустройство ( Пс.103:30 ). В отношении к восстановлению рода человеческого Дух Святой, по учению Писания, содевает наше спасение во Христе и со Христом. Он устрояет церковь Христову, пребывая в ней ( Ин.14:16 ), привлекает людей ко Христу, усвояет уверовавшим все потребное для спасения, уготованное Искупителем, прививает их к Нему, как дикие маслины, изливая на верующих в И. Христа многоразличные дары, нужные для спасения, в таинствах ( Ин.3:5–6 ; Деян.8:17 ; 2Кор.1:21–22 и др.) и чрез непосредственное действие на душу человека ( Ис.11:2, 3 ; Ин.7:37, 39 ; Деян.2 гл.; 1Кор.12:3–11 ; Рим.14:17; 8:26 ; Гал.5:20–23 и др.). Дух Святой глаголал чрез пророков и апостолов, почему и все Св. Писание есть глагол Духа Святого ( Лк.21:15 ; Ин.14:26; 16:13 ; 2Пет.1:20–21 ; 2Тим.3:15–17 ). Свою веру в этот догмат церковь выразила в своих вероизложениях, когда наименовала Бога Отца – «Вседержителем» (Никео-цар. симв.), Бога Сына – «Мудростью, содержащею состав всего» (симв. |
| «Ибо не из досок наш корабль ( Церковь ) построен, но скреплён Божественным Писанием, и не звёзды небесные руководят сверху, но Солнце Правды (Христос) управляет нашим плаванием; а мы сидим на корме, ожидая не ветра зефира, но тихого дуновения Духа (Святого)» 794 . 5 . Единство Церкви в вере и преданности истине старались разрушить еретики и во времена апостола Павла, и во времена святого Иоанна Златоуста , и после них. Отстаивая единство Церкви в вере, апостол Павел одновременно боролся и против всех ересей, и против еретиков, разрушавших это единство и, таким образом, лишавших спасения себя и других 795 . Они разоряли внутреннюю цельность (интегральность, кафоличность) веры – истины – спасения, не поврежденность учения ( Тит. 2:7 ) Евангелия, и поэтому на них, словно молния, пало проклятие ( τ νθεμα) великого апостола: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал. 1:8–9 ). Отец ересей, вождь еретиков, согласно святому Иоанну Златоусту , есть сам дьявол 796 , который с самого начала старается погубить человека и лишить его спасения и вечной жизни (ср. 2Кор. 11:3–4 ; ср. 2Пет. 2:1–20 ). Все свои силы он направляет на то, чтобы искоренить истину о спасительной Икономии (Домостроительстве) Христовом 797 . Он уводит от Великой благочестия тайны к тайне беззакония и безбожия ( 2Сол. 2:7 ; ср. Тит. 2:12 ) 798 , часто переоблачаясь в «ангела света», а «его служители» облекаются в одежды служителей правды ( 2Кор. 11:14–15 ). Поэтому уже с момента самого возникновения Церкви являются: после истинной веры – ереси, после истины – заблуждения и обман, после апостолов – псевдоапостолы, после пророков – лжепророки, после Христа – лжехристы и антихрист (ср. 2Кор. 11:13 ; 1Тим. 4:2, 2:26 ) 799 ; все они извращают Евангелие, противятся истине и здравому учению, то есть богооткровенной Христовой вере, и поэтому все они обманщики и обманутые, такие служат не Господу нашему Иисусу Христу ( Гал. 1:7 ; 2Тим. 3:7, 8, 13 ; 1Тим. 6:3 ; Рим. 16:17–18 ). |
| 62) Мф.19:28; Лк.22:30. Ср. Откр.7:5–8, 12:1, 21:12–14, 21, 22:2. 63) Лк.10:1–17; ср. Чис.11:16, 24. По другим авторитетным манускриптам, число посланных было 72. а не 70. 64) Мишна. Сота. 9.15. 65) Ср. Мф.13:52. Существует гипотеза, что автор Евангелия от Матфея получил раввинистическое образование. Подробнее см. O.L. Соре. Matthew — A Scribe Trained for the Kingdom of Heaven. C. 10. 66) Деян.6:3–6, 13:3; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6. Ср. посвящение левитов в Чис.8:10; практику раввинов рукополагать своих учеников в трактате Талмуда “Санхедрин” (1.1). См. подробнее J. Coppens. L’imposition des mains et les rites connexes dans le Nouveau Testament et dans l’Église ancienne. 67) 1Тим.4:3; ср. 1Тим.5:14; Тит.1:15. 68) Эту деталь отмечает Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст Рим.16:3 “Приветствуйте Прискиллу и Акилу” (PG. 51.191). Толкуя 2Тим.2:12, святитель, со ссылкой на 1Кор.7:13–16 отмечает, что жена может спасти неверующего мужа, постоянно уча и разговаривая с ним о вере. Синодальный перевод следует за более поздней традицией, в которой имена в Деян.18:18, 26 были переставлены местами. Синодальный перевод также, по неизвестной причине. добавляет “и Прискилла” к имени Акилы в Деян.18:21, хотя в дошедших до нас манускриптах этих слов нет. В 1Кор.16:19 последовательность сохранена верно: “Акила и Приска с домашней церковью”. 69) 1Тим.3:2. Синодальный перевод передает прилагательное διδακτικν малопонятным и устаревшим “учителен”. Иероним в своем труде “Против пелагиан” (1.21), специально останавливается на том. что слово διδακτικς означает “способный учить”, а не “способный учиться”. Тот факт, что епископ должен быть в первую очередь хорошим учителем, также подчеркивает Ориген (Против Цельса. 3.48). 70) 1Кор.9:12б, 14; 1Пет.5:2; 1Тим.4:16. 71) Ср. Игнатий Антиохийский . Магнезийцам. 8–11. 72) Мишна. Таанит. 4.6–7. 73) 1Кор.3:16–17, 6:15, 19; 2Кор.6:16; Деян.17:24–25. Ср. Послание Варнавы 4, 16; Игнатий Антиохийский. Ефесянам. 15.3; Мученичество св. Иустина. 2; Минуций Феликс . Октавий. 32; Тертуллиан. Об одеянии женщин. 1; Климент Александрийский. Строматы. 7.6; Ориген. Против Цельса. 8.18–19. |
| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| Беспредельное могущество Божие, бесконечная и безграничная премудрость Божия, являемая в мироправлении и продолжающая созидать и восстановлять то, что, казалось, уже разрушено воздействием злой воли, должны вызывать новую и новую злобу и ожесточение в диаволе и злых духах, и вместе с этим должны заставлять прибегать к хитрости, коварству, обману, обольщению, к тонко продуманному соображению и искусству там, где действительны только истина и правда. Св. Писание, говоря о личности диавола, свидетельствует, с одной стороны, о том, что внутреннее состояние диавола есть, действительно, мрачное и злобное, переполненное враждою и ненавистью ко всему, что носит в себе печать помазания Божия; с другой стороны, свидетельствует также о том, что коварство, хитрость, обман, ложь и обольщение диавола чрезвычайно велики. И, свидетельствуя о сем, Св. Писание нисколько не умаляет действительной силы и широких пределов, многообъемлимости способностей и дарований диавола, и в этом случае силу и могущество действий диавола Св. Писание ограничивает только всемогуществом воли Божией. Так, в таинственном споре о теле пророка Моисея между Архангелом Михаилом и диаволом Архангел не дает совершиться воле диавола только потому, что действует во имя и именем Божиим: «Да запретит тебе Господь» ( Иуд. 9 ), – говорит он диаволу, и диавол отступает от задуманного и предпринятого им дела. Влияние и сила воздействия диавола, по свидетельству Св. Писания, таковы, что он достаточен, чтобы обольщать всю вселенную ( Откр.12:9 ), что по действию его могут совершаться знамения и чудеса ( 2Сол.2:9 ), что он обладает немалою мудростью ( Иак.3:15 ), весьма изобретателен в хитрых замыслах ( 2Кор.2:11, 11:3 ), обтекает всю поднебесную ( Иов.1:6–7 ), как лев рыкающий «иский кого поглотити» ( 1Пет.5:8 ). Вместе с добрым семенем слова Божия диавол от себя сеет в мир плевелы ( Мф.13:25 ), и даже посеянное в душе людей семя Слова Божия в состоянии бывает исторгнуть, «да не веровавше спасутся» ( Лк.8:12 ). В частности, в уме человека диавол может производить душепагубное помрачение ( 2Кор.4:4 ), может возбуждать в сердце человека душевредные ощущения и ослаблять добрые впечатления, может волю человека не только располагать ко злу ( 2Тим.2:26 ; Деян.5:3 ), но даже удерживать ее как бы в своей воле, чрез что может овладевать движениями и действиями человека, так что может таким образом самое тело человека иметь в некотором роде орудием своего действия ( Мк.1:23, 24, 3:15, 5:7, 8; 16:17 ; Мф.8:28, 10:1 ; Лк.4:33–38 ; Деян.19:12–13, 16:16–18, 8:7, 19:13 ); может производить желаемое для своих целей, даже воздействие на видимую природу, но во всех тех, однако, своих действиях, в которых диавол желал бы сделать насильственное нападение на человека, он ограничен волею Божиею и чинит в дозволенном нападение на человека только тогда, когда не получает себе воспрещения от Бога ( Иов.1:12, 2:5–6 ). |
| Но как убедиться, что то или другое толкование – внушение Св. Духа, а не измышление? Кроме этого, если Сам Дух Святой учит нас необходимой истине, то для чего тогда и св. Писание? (К этому выводу и пришли хлысты). Св. Предание древнее св. Писания: в раю и до Моисея люди руководились одним св. Преданием ( Ин.1:17 ). Христианство распространяемо было сначала устно. Сам И. Христос ничего не писал (кроме Ин.8:8 ). Апостолы сначала учили также устно ( Мф.10 ). Писания оставили только некоторые из них. Писания эти, писанные по поводу разных случайных обстоятельств (напр., Ин.1:4 ; 2Кор.1:8, 13:10 ; Флм.1:21 ), не имели своею задачею представить в систематически полном виде всех установлений христианских ( 1Кор.31:34 ), так что без св. Предания мы не знаем даже, как нужно совершать св. таинство причащения (как именно благословив и благодарив – не объяснено; см. Мф.26:26–27 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:24–25 ); тоже нужно сказать о крещении и прочих таинствах. Таким образом, в св. Писании не все необходимое для нашего спасения записано с надлежащею полнотою ( 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 ). Поэтому апостол Павел дает наставление держаться твердо прежде всего устных наставлений и св. Писание считает добавлением к ним («притом» – 2Тим.3:14–15 ; 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13, 2:2 ; Тим.1:5). Сами свящ. писатели пользовались св. Преданием. Таковы, напр.: еванг. Лука, написавший Евангелие на основании Предания ( Лк.1:2–3 ), ап. Иуда, веривший преданию о споре архангела Михаила с диаволом ( Иуд.1:9 ), ап. Павел, приписывающий Спасителя изречение, не записанное в Евангелии, а перешедшее по Преданию. Сектанты св. Предание православной Церкви называют «преданиями старцев» и в обличение православных указывают на Мф.15:1–9 ; Мк.7:3–4 ; Кол.2:8 . Поэтому миссионер, уяснив слушателям истинный смысл вышеприведенных мест св. Писания должен показать, что предания старцев, предания человеческие, фарисейские – не то, что св. Предание, тогда как св. Предание есть то же Слово Божие, что и св. |
|
|
