| Следующий вопрос о священническом служении сам по себе значителен и объемен, поэтому разобрать его подробно в рамках данной статьи невозможно. Следует лишь указать на некоторые моменты, связанные с заявленной проблемой. Очевидно, что речь идет не о «царственном священстве», которого удостаиваются все крещеные христиане ( 1Петр.2:5, 9 ), а об институциональном 774 . Ведь слова ап. Петра являются свидетельством непреходящей благодати, которой в равной степени удостаиваются и мужчины и женщины в Церкви, в силу чего, например, существует правило, допускающее в случае крайней необходимости, связанной с близкой кончиной крещаемого, совершения над ним таинства Крещения мирянином любого пола 775 . «Царственное священство» не отменяет и не заменяет институциональное, существовавшее с ветхозаветных времен, исполнявшееся Мелхиседеком ( Быт.14:18–20 ), служение которого прообразует служение Христа ( Евр. 5:10 ), Аароном и его сыновьями ( Исх.28:1 ), наконец, всем коленом Левииным, взятым в удел для отправления служб при Скинии ( Втор. 10:8 ; Числ. 3:4–13 ). Эта традиция не упраздняется Спасителем, Который избирает, научает и оставляет в мире ближайших учеников для продолжения Своего служения ( Ин.13:20, 17:9–19 ; Мф.10:40, 28:18–20 ; Мк.3:13 ; Лк.10:16 ), а соответственно – и Его учениками, которые после гибели Иуды избрали по жребию в свое число Матфия ( Деян.1:23–26 ). В то же время устанавливается и форма поставления на церковное служение через возложение рук ( Деян.6:6; 13:1–3; 14:23 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ). На основании этих общеизвестных фактов очевидно, что исполнение священнических функций не давалось любому, кто принадлежал к числу верующих, а предоставлялось особо избранным. Более того, в Ветхом Завете любой посторонний, приступивший к жертвеннику, карался смертью ( Числ.18:4–7 ; Исх.19:21–22 ). Этот исключительный статус священнослужителей не вызывал в священной и церковной истории массового недовольства мирян, как мужчин, так и женщин, поскольку не являлся показателем какого-то сущностного превосходства одних над другими (в конечном счете, даже не каждый мужчина может быть священником), а был своего рода свидетельством той же иерархичности, которая существует между мужчиной и женщиной. Эту мысль очень ярко выразил ап. Павел, сравнив церковное устроение с разными членами тела, каждый из которых выполняет свои функции: «И вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в–третьих, учителями...» ( 1Кор.12:27–28 ). |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Евфрата, там, где стоял прежде Вавилон, и где еще при апостолах основалась христианская Церковь ( 1Пет.5:13 ). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол.4:10 ) и здесь где-нибудь встретился с апостолом Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при апостоле Тимофее в Эфесе, как это видно из того, что апостол Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения ( 2Тим.4:11 ), – конечно, для проповеднического служения, а может быть, и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как 2-е Послание к Тимофею написано около 66-го или 67-го года, а Марк, согласно Кол.4:10 , должен был отправиться в Азию около 63–64 гг., то, следовательно, он пробыл вдали от апостола Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с апостолом Петром. Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни евангелиста Марка, в самом его Евангелии также можно находить сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, которым он закутался ( Мк.14:51 ). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. комментарии к Мк.14:19 ). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (например, Мк.1:5 и сл.; Мк.3:8, 22 ; Мк.11:16 ). Что говорит Священное Предание о Марке и его Евангелии Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа Иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского («Церковная история», III, 39), писал: «Пресвитер (т.е. Иоанн Богослов – по общепринятому мнению) говорил и то: “Марк, истолкователь ( ρμηνευτς) Петра 1 , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного или не переиначить”». |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Лк.1:1–4 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13–14 ; 1Кор. 11:2, 34 ; 2Кор.3:2–3 ; 2Фес.2:15 ; 2Тим.1:13, 2:2 . В речи Господа Мф.15:1–9 ; Мк.7:5–13 ясно показано, какие предания старцев и при каких условиях неугодны Ему: предания старцев несогласные с божественною истинною («преступаете») и когда эти предания поставляются людьми выше божественной истины («отменяете», «устранили»). Этим не отрицаются всякие наставления старцев (напр. св. отцов), как не отрицаются наставление св. Иоанна Богослова, который также именует себя «старцем» ( 2Ин.1:1 ; 3Ин.1:1 ). Относя слова Гал.1:8–9 к Св. Преданию, сектанты говорят «от своей головы». Как ясно видно из предшествующих ст. 6 и 7, эти слова Апостола направлены против тех людей, которые от призвавшего их благодатию Христовою переходят к иному благовествованию, каковое новое благовествование есть собственно не иное, произошло же оно от людей, желающих смущать народ и желающих извратить истинное благовествование Христово. На наших глазах от призвавших благодатию Христовою православных священников переходят к иному благовествованию, смущают народ, извращают Св. Писание – штундисты, при этом штундовое благовествование есть не вполне иное, так как они читают то Евангелие, которое взяли из наших рук. Словами Кол.2:8 ; Тит.1:14 отвергаются те предания и умствования, которые не согласны с учением Христовым и выдаются людьми, противящимися Христовой истине. Св. Предание строго согласно с истинами Св. Писания, и к нему слова эти не могут относиться. Когда сектанты на основании 2Фес.2:15 утверждают, что Апостол «преданием называет «Писание», то они выпускают из виду то, что Апостол ясно разграничивает – слово и послание (см. 2Фес.2:15 ), услышанное и прочитанное христианами ( 2Тим.1:13, 2:2 ср. Кол.4:16 ; 1Фес.5:27 ). Именно устное слово апостолов, слышанное христианами наставление апостольское и есть Св. Предание. На 2Тим.3:15–17 штундисты ссылаются совершенно напрасно, так как в предшествующем ст. 14 Апостол дает наставление прежде всего держаться наставления устного («научен»), т. е. Св. Предания, и потом к ст. 15 Писание выставляет только как дополнение («притом») к Преданию. Если же здесь рядом со Св. Писанием прямо не названо Св. Предание, то зато названо оно в других местах ( 2Фес.2:15 ). |
| Но как убедиться, что то или другое толкование – внушение Св. Духа, а не измышление? Кроме этого, если Сам Дух Святой учит нас необходимой истине, то для чего тогда и св. Писание? (К этому выводу и пришли хлысты). Св. Предание древнее св. Писания: в раю и до Моисея люди руководились одним св. Преданием ( Ин.1:17 ). Христианство распространяемо было сначала устно. Сам И. Христос ничего не писал (кроме Ин.8:8 ). Апостолы сначала учили также устно ( Мф.10 ). Писания оставили только некоторые из них. Писания эти, писанные по поводу разных случайных обстоятельств (напр., Ин.1:4 ; 2Кор.1:8, 13:10 ; Флм.1:21 ), не имели своею задачею представить в систематически полном виде всех установлений христианских ( 1Кор.31:34 ), так что без св. Предания мы не знаем даже, как нужно совершать св. таинство причащения (как именно благословив и благодарив – не объяснено; см. Мф.26:26–27 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:24–25 ); тоже нужно сказать о крещении и прочих таинствах. Таким образом, в св. Писании не все необходимое для нашего спасения записано с надлежащею полнотою ( 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 ). Поэтому апостол Павел дает наставление держаться твердо прежде всего устных наставлений и св. Писание считает добавлением к ним («притом» – 2Тим.3:14–15 ; 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13, 2:2 ; Тим.1:5). Сами свящ. писатели пользовались св. Преданием. Таковы, напр.: еванг. Лука, написавший Евангелие на основании Предания ( Лк.1:2–3 ), ап. Иуда, веривший преданию о споре архангела Михаила с диаволом ( Иуд.1:9 ), ап. Павел, приписывающий Спасителя изречение, не записанное в Евангелии, а перешедшее по Преданию. Сектанты св. Предание православной Церкви называют «преданиями старцев» и в обличение православных указывают на Мф.15:1–9 ; Мк.7:3–4 ; Кол.2:8 . Поэтому миссионер, уяснив слушателям истинный смысл вышеприведенных мест св. Писания должен показать, что предания старцев, предания человеческие, фарисейские – не то, что св. Предание, тогда как св. Предание есть то же Слово Божие, что и св. |
| И в том же 43-м стихе, в конце, замечено так: «и поступил (вождь Иуда) весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении». Как видишь, вся ветхозаветная Церковь признавала молитву живых за умерших делом святым и полезным, как для живых, творящих её за умерших, так тем более для умерших. И такое дело, и поведение избранного народа Божия, ты слышал. Сам Бог похваляет. Молитва и милостыня живых избавляет от вечной смерти умерших, как о сём говорит в своем завещании Товит праведник, особенно заботившийся и любивший молиться за умерших, сыну своему богоугоднику Товии: «милостыня от смерти избавляет и не допускает идти во тьму», т. е. на вечные мучения ( Тов.4:10 ), Штун. Вы сказали, что имеется много мест таких в священном Писании? Священ. Да, имеется. Советую и тебе запомнить и отметить их по своей Библии , ибо я тебе не буду иметь сил и времени сейчас всё объяснить подробно. Вот они, эти места; отмечай: Быт.8:20,18:32,20:17 ; Исх.13:14,32:11,32 ; Втор.9:25,17:25,26 ; 1Цар.31:11–13,12,19 ; 2Цар. 2 и 3 главы; 3Цар.17:22 ; 4Цар.4:35 ; 2Пар.30:27 ; Притч. главы: 8 и 17; Иов.42:10 ; Пс.85:5,21:25,34:13,123:7,106:6; 140; 144:14 ; Руф.1:8,2:20 ; Еккл. 9 гл.; Сир.7:36; 17 гл. и 38; Вар.3:4–5,5:9 ; 2Мак.12:38–46,15:12,16 ; Тов.4:17 ; Иер.5:1,14:11,15:1,16:7 . А в Новом Завете таких указаний ещё больше. Штун. Говорите, я отмечу и те. Священ. Мф.7:7,9:6,12:31–32,21:22,22:32,16:18–19,27:52 ; Мк.11:24 ; Лк.18:9,6:38,8:7,11:9,14:5,20:37,23:34 ; Ин.2:2. 3, 16. 14, 13. 20, 23 ; Деян. 2 гл. Деян.7:60,5:15,8:24,12:5,19:12 ; Иак.5:16 ; 1Пет.3:18–20,2:21 ; 1Ин.2:30,5:16 ; Рим.9:3,14:9,8:1,12:4 ; 1Кор.1:30,2:14–15,12:12,15,25,26,13:8 ; 2Кор.11:29 ; Гал.6:2 ; Еф.1:16,6:18–19 ; Кол.1:9–10,4:3,12 ; 1Фес.1:2,3:10,5:25 . 2Фес.1:11,3:1 ; Флп.1:14,13,2:12 ; 2Сол. 1:5 ; 1Тим.2:1,2–8,3:15 ; 2Тим.1:3,16 ; Евр.7:25,13:18 и Апок.8:3,5,20:13–14 . Штун. Все места, вами указанные, аккуратно отметил. Священ. Из них ты хорошо увидишь не только о молитве об умерших, но и о молитве вообще, какую она имеет силу перед Богом, и как она приятна Ему. Ты из этих указаний ещё больше убедишься, что нужно живым молиться за умерших, что нужно молиться живым за живых, что и святые, увидишь, нуждались в молитвах, когда были живы на земле и просили о себе молиться и людей грешных; узнаешь и убедишься, что тем более грешные о себе должны искать и просить молитв у святых Божиих человеков; увидишь, что даже Сам Господь молился о себе и о всём мире и Он же заповедал, узнаешь сам, мирянам обращаться к священникам и просить их, чтобы они молились о вас и ходатайствовали Богу. Священник Савва Багданович (Окончание следует). Шалкинский С. Миссионерская беседа с раскольничьим апологетом А. Перетрухиным о существенных признаках Церкви Христовой.//Миссионерское обозрение. 1899. 2. С. 250–257 |
| Христианская Церковь основана на камени веры. Ее закон есть закон веры ( Рим.3:27 ), ее учение, проповедь Апостолов есть глагол веры ( Рим.10:8 ). Посему и о добрых делах должно судить в совокупности с верою, и в отношении к вере. Частнейший вопрос, который должны мы теперь решить, есть следующий: исключает ли вера дела, или какое отношение между делами и верою? Прежде всего мы должны заметить, что слова: вера и веровать, имеют многие значения в Священном Писании, и в особенности в Новом Завете. а.) Они иногда означают просто верить, принимать чьи-нибудь слова за истинные (напр. Ин.3:12, 12:42, 16:30 ). Сюда принадлежит вера историческая ( Рим.10:17 ). б.) Иногда они выражают действительное принятие предлагаемого учения, поступление в число учеников или последователей ( Деян.2:44, 5:14 ; Рим.1:2 ; Кол.1:4 ). в.) Иногда слово вера означает самое учение или благовествование – веру подлежательную ( Деян.6:7 ; Рим.1:5, 3:27 ; Гал.3:2, 5 ; Еф.4:5 ). г.) Иногда сии слова означают упование ( Чис.14:11 ), именно упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:34 ), надежду на Его обетования ( Рим.4:20 ; ср. 18, 20) особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор.5:7 ; Евр.11:1 ) д.). Во многих случаях они выражают ожидание и упование особенной сверхъестественной помощи – веру чудодейственную, как производящую ( Мк.11:22–23 ), так и приемлющую ( Мф.8:10 ; Лк.8:50 ) е.). Наконец слово: вера, означает постоянную верность в звании ( 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ), познание вещей Божественных ( Рим.12:3 ; 1Сол.3:10 ) и соответственное сему познанию состояние совести ( Рим.14:1–2, 22–23 ; ср. 1Кор.8:8, 10:25, 27–28 ). Посему не все места Св. Писания, в которых говорится о вере, могут быть равно употребляемы к решению нашего вопроса. Во-первых вера в значении особенных умственных или нравственных качеств и совершенств или прямо относится к деятельности, принадлежит к сфере добрых дел ( 2Тим.4:7 ) или получает свое достоинство от употребления оных качеств ( Рим.14:2, 6, 22–23 ). Точно также нельзя основаться на тех местах Писания, где говорится о вере чудодейственной. |
| 27 Архив ПСТГУ. 28 Епископ Афанасий находился в предшествующие годы в Соловецком лагере. 29 Екатерина Александровна Лебедева — дочь настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге протоиерея Александра Лебедева , семья которого была духовно связана со св. прав. Иоанном Кронштадтским , митрополитом Кириллом (Смирновым). Екатерина Александровна опубликовала ряд своих исследований по богословию, агиографии, философии, психологии, работала как переводчик и составитель популярных православных брошюр, писала стихи и пьесы, преподавала на православных курсах для девушек-работниц, вела научный кружок для девушек с педагогическим образованием. В годы гонений входила в круг единомышленников митрополита Кирилла, переписывалась с ними по богословским и церковным вопросам. Екатерине Лебедевой посвящена небольшая статья в словаре Брокгауза и Ефрона. Подробнее о ней см.: Куницын Б. М. Духовное наследие православной писательницы Екатерины Лебедевой (1861–?)//История Петербурга. 2008. 5(45). С. 24–29. 30 Акты Святейшего Тихона. С. 867–870. 31 Акты Святейшего Тихона. С. 870. 32 Там же. 33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2. 34 Мк 8:38 ; Лк 9:26 ; Мф 10:33 . 35 1Пет 4:16 36 Рим 1:16 . 37 2Тим 1:6 ; 2Тим 2:1 . 38 Их важность, по словам о. Неофита, столь велика, что для их появления, например, Израиль был наказан Вавилонским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15). 39 Пс 43:16–17 ; Пс 78:4 ; Пс 68:20 ; Пс 24:2 . 40 Иов 8:22 ; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78 ; Ис 26:11 ; Иер 50:11–12 ; Пс 34:26 ; Дан 3:44 . 41 Ис 26:15 . 42 1Кор 1:27, 28 43 Тим 2:7–8. 44 1Пет 4:16 . 45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44. 46 Афанасий Великий , свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 52–53. 47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19. 48 См. Толкование на 6й псалом . 49 Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. Т. 1. С. 60. 50 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу Бытия. Беседа 16//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71. 51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5. |
| Царские часы. 1. ( Парем. Ис.35:1–10 . Ап. Деян.13:25–32; 33 зач .; Ев. Мф.3:1–11; 5 зач.; 3. Парем. Ис.1:16–20 . Ап. Деян.19:1–8; 42 зач.; Ев. Мак.1:1–8; 1 зач.; 6. Парем. Ис.12:3–6 . Ап. Рим.6:3–11; 91 зач.; Ев. Мк.1:9–15; 2 зач.; 9. Парем. Ис.49:8–15 ; Ап. Тит.2:11–14; 3:4–7; 302 зач. Ев. Мф.3:13–17; 6 зач.). Вечерня. Парем. 1. ( Быт.1:1–13; 2 . Исх.14:15–18, 21–23, 27–29; 3 . Исх.15:22–27; 16:1; 4 . Нав.3:7–8, 15–17; 5 . 4Цар.2:6–14; 6 . 4Цар.5:9–14; 7 . Ис.1:16–20; 8 . Быт.32:1–10; 9 . Исх.2:5–10; 10 . Суд.6:36–40; 11 . 3Цар.18:30–39; 12 . 4Цар.2:19–22; 13 . Ис.49:8–15 ; Ап. 1Кор.9:19–27 ; в суб. и воскр. – 10:1–4 19 ; 143 зач. Ев. Лк.3:1–18; 9 зач.). Освящение воды. Парем. 1. ( Ис.35:1–10; 2 . Ис.55:1–13; 3 . Ис.12:3–6 ; Ап. 1Кор.10:1–4; 143 зач. Ев. Мк.1:9–11; 2 зач.). Так как св. вода служить «ко очищению душ и телес…, ко освящению домов», то священнослужители в навечерие и праздник Богоявления входят в дома мирян для окропления их святой водой. 20 6 . З. Св. гда бга и спса нашег хрта Под именем Богоявления разумеется праздник, в котором воспоминается и прославляется событие крещения Иисуса Христа от Иоанна на Иордане 21 (Мф.3:13–17; Мк.1:9–11 ; Лк.3:21–22 ). Богоявлением называется этот праздник потому, что при крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец глаголал с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя; 22 это объяснение праздника дает св. Церковь в тропаре: «Во Иордане крещающуся Тебе Господи». 23 Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть свет и явился просветить «седящих во тме и сени смертней» ( Мф.4:16 ), и снасти по благодати, явльшейся просвещением (явлением) Спасителя ( 2Тим.1:9–10 ), и потому что в навечерие Богоявления был обычай совершать накануне его крещение оглашенных, которое есть собственно духовное просвещение и при котором возжигалось множество светильников. Кроме того, древняя Церковь в этот день воспоминала и другие события, в которых выразилось божественное достоинство и посольство Иисуса Христа как при рождении Его, так и при вступлении Его на общественную проповедь после крещения, именно: 1) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды; 24 от этого воспоминания и самый праздника Крещения в церкви западной получил название праздника трех царей (Festum trium regum); в церкви восточной оно хотя и входило в состав праздника, но ничем в характере праздника не выразилось; 2) Явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане галилейской, когда Господь «сотворил начаток знамениям»; и 3) (в церкви африканской) явление Иисусом Христом Божественной силы в чудесном насыщении Им более 5.000 человек пятью хлебами в пустыне, от чего и праздник назывался φαγιφνεια (сн. |
|
|
