| Основой для главной богословской идеи в Книге Неемии служат слова из молитвы Н. в ее начале: «Вспомни, что говорил Ты рабу Твоему Моисею: «Если вы измените Мне, Я рассею вас среди народов. Но если после этого вы обратитесь ко Мне, то Я соберу вас - будь вы заброшены хоть на край неба - и приведу на то место, которое Я избрал, чтобы там обитало имя Мое»» (Неем 1. 8-9, перевод С. Т.). Эти слова не прямая цитата из Торы, а свободный пересказ текста из Втор 30. 1-5: «Когда… вы, живя меж тех народов, среди которых рассеет вас Господь, ваш Бог, одумаетесь, и вернетесь к Господу, вашему Богу, и станете… слушаться Его всем сердцем и всей душой… тогда Господь, ваш Бог… вновь соберет вас, уведя вас от народов, среди которых Он вас рассеял. Даже если вы будете рассеяны до края небес, и оттуда соберет вас Господь, ваш Бог, и оттуда Он вернет вас» (перевод С. Т.). Фраза: «Место, которое Я избрал, чтобы там обитало имя Мое» - известная формула централизации из Второзакония (Втор 12. 11; 14. 23; 16. 2, 6, 11 и т. д.) содержит очевидную аллюзию на Иерусалим. В контексте рассказа эта молитва - реакция Н. на известие о бедствиях, постигших иудеев в провинции и в Иерусалиме. Некоторые авторы (напр.: Reinmuth. 2002; Wright. 2004 и др.) считают, что ни эта молитва, ни ее часть Неем 1. 5-10 не принадлежат первоначальному тексту МН, они приписывают ее редактору. Т. о., редактор в начале книги дает интерпретацию последующей деятельности Н. по восстановлению городских стен и города - центра вновь создаваемой общины израильтян, вернувшихся из вавилонского плена: реализуется одна из возможностей, предусмотренных в божественном плане,- покаяние и возвращение народа израильского к Яхве («Когда... вы одумаетесь и вернетесь к Господу»). Осуществлению этого плана и способствует, по мысли истолкователя, Н. Значит, Неем 1. 8-9 - богословское обоснование последующих событий. При разворачивании повествования в МН встречаются разбросанные по тексту списки родов и сословий Израиля (тоже результат деятельности редакторов). Это и список 1-й волны репатриантов (Неем 7 Езд 2), и список израильтян, подписавших договор с Богом (10. 15-28), и генеалогические списки (11. 4-17 и 12. 1-26). Эти списки являются конкретно-историческим воплощением «истинного Израиля». Через них возникает непрерывная связь между старым, допленным Израилем, изгнанниками (депортированными иудеями), теми, кто возвращаются из плена, и теми, кто присоединяются к ним в Иудее. Собравшиеся на площади в Иерусалиме люди, слушающие слова Торы,- это и есть «тот самый Израиль». Отсюда богословское заключение: Бог Израиля сохранил остаток Своего народа, Он верен Своим обещаниям. |
| до Р. Х. 2 Цар 22). Формирование следующего раздела евр. канона, Пророков (Невиим), приходится на эпоху после возвращения из вавилонского плена и обычно связывается с деятельностью книжника Ездры и его окружения (сер. V в. до Р. Х.), хотя первое упоминание этого раздела наряду с Законом встречается только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 г. до Р. Х.). Последний разд. Писания (Кетувим) оформляется не ранее кон. I в. по Р. Х.; условно принята дата Иавнийского Синедриона - 90/100 г. по Р. Х. Критерием каноничности в раннем иудаизме служили представления о принадлежности книг ко времени пророков (от Моисея до времени правления персид. царя Артаксеркса I (2-я пол. V в. до Р. Х.) - Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 8). Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило результаты канонизации книг раздела Кетувим, к-рые традиционно датировались временем до Ездры, и отказ от мн. писаний эллинистического периода. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Александрийский канон Б. представлен Септуагинтой, или переводом Семидесяти (LXX), названным так по числу 72 толковников, к-рые, согласно преданию, по просьбе егип. царя Птолемея II Филадельфа (285-247 гг. до Р. Х.) перевели Тору на греч. язык (см. ст. Аристея послание к Филострату ). В период между 285 и 150 гг. до Р. Х. в среде александрийских иудеев, для к-рых греч. стал родным, сформировался перевод Свящ. Писания, включивший в свой состав также ряд книг, отсутствовавших в палестинском каноне (далее отмечены Порядок книг и их группировка в LXX отличаются от принятых в евр. Б. и основаны на содержании и лит. форме соответствующих книг (есть рукописи, в к-рых последние 2 разд. расположены в обратном порядке): 1) законоположительные и исторические (Быт, Исх, Лев, Числ, Втор; Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1-2 Пар, 1 (в слав. и рус. 2 Езд), 2 Езд (Езд-Неем), Есф, 1-4 2) поэтические и лит-ра премудрости (или учительные) (Пс [позднее христиане добавили библейские песни ], Притч, Еккл, Песнь, Иов, [в поздних рукописях иногда добавлены Пс Сол]); 3) пророческие (Ос, Ам, Мих, Иоил, Авд, Иона, Наум, Авв, Соф, Агг, Зах, Мал; Ис, Иер, Плач, Посл Иез, Дан (добавлены рассказы о Виле и Неканонические (т. |
| Но даже если термин «книжник» в рассказе о Ездре употребляется как указание на персид. писца, секретаря, администратора, обозначение Ездры «книжником, сведущим ( ) в законе Моисеевом» (1 Езд 7. 6), «священником, книжником, учившим ( ) словам заповедей Господа» (1 Езд 7. 11; ср.: Неем 8. 1-2; 12. 26, 36), означало, что наметился переход к пониманию К. именно как учителей закона, к-рые, подобно Ездре, изучают закон и учат ему Израиль (ср.: 1 Езд 7. 10). При всей сложности вопроса о точных функциях К., священников, левитов, писцов и др. лидеров в ранней послепленной еврейской общине из свидетельств источников ясно, что К. относились к высшим кругам иерусалимского общества. К., разделявшие часть функций с др. лидерами (священниками, пророками, политическими лидерами и т. п.) в период плена и после возвращения, несомненно играли определенную роль в составлении и редактировании библейских текстов. По мнению мн. исследователей, они копировали библейские тексты и занимались их несистематической интерпретацией, результаты которой частично могли быть включены в сами тексты. Не ясно, принадлежали ли К. к кругам, создававшим библейские традиции, но, безусловно, они должны были нести ответственность за их передачу ( Fishbane. 1985. P. 78-84). На то, что К. могли быть должностными лицами при иерусалимском храме еще до 70 г., в частности, указывает «хартия» селевкидского царя Антиоха III, освободившего от налогов «книжников при храме» (γραμματες το ερο), а также старейшин, священников и певчих ( Ios. Flav. Antiq. XII 3. 3 (138-144)). О существовании представления о К. как о священниках и толкователях Торы в хасмонейское и более позднее время свидетельствуют кумранские рукописи, в которых изучение Писания представляется основной задачей садокидского священства (1QS 5. 9, 21-22; 6. 6-7; 9. 7; 11QTS 56. 2-11). Иисус, сын Сирахов. Гравюра из кн.: Yäger C. Das geheime Ehrenbuch der Fugger. Augsburg, 1545–1549. Мастерская Й. Бройя Младшего Иисус, сын Сирахов. Гравюра из кн.: Yäger C. |
| В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211 |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| Через 13 лет (445) удовлетворил просьбу Неемии, служившего у него в почётной должности виночерпия, и разрешил ему удалиться от придворной службы, чтобы тот смог, в качестве царского наместника, восстановить Иерусалим ( Неем.2:1–6 ). Таким образом, этот царь благоволил к иудейским репатриантам: понёс расходы по украшению храма ( Езд.7:27 ); под его покровительством было завершено строительство городской стены ( Езд.6:14;7:1–21;8:1 ; Неем.2:1;5:14;13:6 ). В 20-й год царствования Артаксеркса I (445) было дано повеление строить город Иерусалим, и с этого времени идёт отсчёт дат пророчества о 70-и седминах Даниила (9:24–27). В 464 г. против Артаксеркса поднял мятеж его младший брат Виштаспа, бывший в то время сатрапом Бактрии. Он нашёл себе поддержку в Ср. Азии и Вост. Иране. Однако он был побеждён в двух битвах и убит в 462 году в Бактрии. Опасаясь новых переворотов, Артаксеркс велел казнить всех своих ещё оставшихся в живых братьев. Теперь он сделался полновластным правителем Ахеменидской державы. Царствование его было в общем спокойным, но не безмятежным. В 460 г. персы утратили власть над Египтом, где к власти пришёл ливиец Инар. Инар заключил союз с афинянами, которые в 459 году прислали ему на помощь эскадру из 200 кораблей. Только в 456 году персы сумели нанести мятежникам и их союзникам тяжёлое поражение. Египет вернулся под власть Артаксеркса. Что касается афинян, то они продолжали боевые действия. В 449 г. большая афинская эскадра под командованием Кимона в битве на суше и на море вблизи Саламина на Кипре наголову разбила большое персидское войско. Воюющие стороны заключили Каллиев мир, завершивший греко-персидские воины. По этому договору персидская деспотия вынуждена была отказаться от господства в Эгейском море, Геллеспонте и Босфоре и признать независимость греческих полисов в Малой Азии. Несмотря на усиление сепаратистских стремлений представителей персидской знати (напр., мятеж Мегабаза, ок. 449 г.) и восстания покорённых народов, центральная власть при Артаксерксе I оставалась ещё достаточно сильной, а целостность государства Ахеменидов была в основном сохранена. |
| 2 . Пророчески – многие части Писания ссылаются на Великое Испытание, употребляя различные термины, но во всех случаях общим знаменателем служит год продолжительностью в 360 дней. Даниил 9:27 – «половина седьмины», т.е. 31/2 года. Даниил 7:24,25 – «до времени и времён и полувремени», т.е. 31/2 времени. Откровение 13:4–7 – «сорок два месяца», 3 1/2 года. Откровение 12:13–14 – «времени, времён и пол-времени» –31/2 года. Откровение 12:6 – «тысяча двести шестьдесят дней» – 3 1/2 года. Начало отсчёта 70 седьмин В качестве начала отсчёта данииловских 70 седьмин предлагались различные моменты истории: 1 . Указ царя Кира, 539 г. до Р.Х. ( Езд. 1:1–4 ). 2 . Указ царя Дария, 519 г. до Р.Х. ( Езд. 5:3–7 ). 3 . Указ Артаксеркса Ездре, 457 г. до Р.Х. ( Езд. 7:11–16 ). 4 . Указ Артаксеркса Неемии, 444 г. до Р.Х. ( Неем. 2:1–8 ). Тем не менее, единственная дата, подходящая к историческим данным, – это дата номер 4, указ Артаксеркса Неемии, вернее, не указ, а разрешение отправиться в Иудею. Дж.Д-Уилсону принадлежит следующий комментарий об исходной точке отсчёта пророчества: «Об этом распоряжении говорится во второй главе книги Неемии, которая по времени относится к двадцатому году правления Артаксеркса. Хотя точные слова царя и не приводятся, содержание распоряжения устанавливается легко. Неемия слышит о бедственном положении заброшенного Иерусалима. Это вызывает у него глубокую скорбь. Царь спрашивает его о причине этой скорби. Неемия отвечает ему: «...город, дом гробов отцов моих, в запустении, и ворота его сожжены огнём». Царь спрашивает, чего желает пророк, и тот немедленно отвечает, что хотел бы отправиться в Иудею, «в город, где гробы отцов моих, чтобы я обстроил его». Как видно из текста, царь удовлетворил его просьбу, и он отстроил Иерусалим. Таким образом, указ царя повелевал восстановить и заново отстроить Иерусалим. Такого указа больше нет нигде в Ветхом Завете. Книга Неемии рассказывает нам о его осуществлении. Все остальные указы, касающиеся Иерусалима, говорят лишь о восстановлении храма, и, следовательно, их нельзя использовать в качестве отправной точки для толкования пророчества». |
| Многие ученые высказываются положительно не только за тожество Хашавия Езд.8 и Неем.3 , но Хатуша и Мешуллама 20 . По Костерсу, если бы упомянутые лица были тожественны между собой, то мы встретили бы в списках Неемии гораздо большее количество сходных имен с именами списка Ездры, чем это видим теперь. Но можно подумать, что Неемия и не задавался целью перечислить поименно всех участников постройки стен: он перечисляет скорее главных деятелей производства работ и, если бы Неемия оставил нам список всех лиц, строивших стены, то тогда бы мы, конечно, встретили большее количество случаев совпадения имени между списками Езд.8 и Неем.3 . Не нужно забывать и того, что в постройке стен принимали участие лица, ближе жившие к Иерусалиму, как это видно из указания мест их поселения, и что среди них были иудеи, возвратившиеся раньше, а также и потомки жителей оставшихся от плена. По Велльгаузену, gola Ездры составляла лишь 4% по отношению к населению Палестины того времени 21 . Третьим серьезным основанием к отнесению деятельности Ездры (7–10) ко времени ранее деятельности Неемии (1–6) служит то обстоятельство, что Ездра при своем приходе в Палестину не застает областеначальника Иудеи: на почве 1Ездр.8:36 можно говорить о существовании областеначальников вообще в отдельных провинциях abar-nahara во время прихода Ездры, но не pecha Иудеи. Правда, это положение покоится на argumentum a silentio, но оно всеми учеными принимается за бесспорное. Если же Ездра не встретил в Иудее по своем приходе иудейского pecha (каким был позднее Неемия), то значит остается выбирать одну из следующих возможностей: или Ездра а) пришел до Неемии, b) или между первым и вторым штатгальтерством Неемии, когда последний удалялся к персидскому царю, с) или после второго штатгальтерства Неемии. Против второй возможности говорит дата 7-го года Артаксеркса, падающая на приход Ездры (7:8), немогущая уложиться в рамки между первым и вторым штатгальтерством Неемии (20 г. – 32 и д), против третьей – нахождение в списках 3 гл. |
| III). При сопоставлении между собой этих списков мы замечаем, что некоторые имена списка gola Ездры встречаются в регистре строителей стен при Неемии, таковы свящ. Меремоф, сын Урии ( Езд.8:33 , Н.3:4:21), левит Хашавия (8:19,3:17), Хаттуш (8:2,3:10), Мешуллам (8:16, 3:4, 6:30). Является, конечно, вопрос – тожественны ли между собою лица того и другого списков, называемый здесь и там одинаковыми именами? Костерс на этот вопрос отвечает отрицательно (S. 47). По Костерсу ни одно лицо (kein einziger) списков 8Ездр. мы не можем считать тожественными с соответствующим ему по имени лицом списков Неем.3 . Сходство имени – случайное совпадение: у Езд. упоминается Хаттуш – давидянин, а у Неемии просто Хаттуш, у Ездры один Мешуллам, а у Неемии два, левит Хашавия Ездры тоже иной, чем Неемии. Однако, если мы обратимся к указанным спискам, то увидим, что в них имеются данные для более решительного вывода относительно сходных имен, чем для предположения лишь простого, случайного их совпадения. Мы остановим свое внимание на левите Хашавии, упомянутом в том и другом списках: «за ними» (Неемией ст. 16) «чинили левиты halevim: Рехум, сын Вания, подле него чинил Хашавия, начальник полуокруга Кеильского, за ними чинили братья их – Баввай и т. д.» ( Неем.3:17–18 ). Костерс пишет: «мы не можем отожествлять Хашавию левита, которого приводит Ездра (8:19) с одноименным строителем стены, потому что этот называется начальником Кеильского полуокруга, но немыслимо, чтобы левиты, положение которых во время Неемии не оставляло желать ничего худшего, могли занимать такие почетные места» 18 . Но это возражение Костерса покоится на априорных предпосылках и прямо противоречит текстуальным данным. Костерс оспаривает то, что Хашавия, упоминаемый Неемией (3:18) был левит, но читая внимательно ст. 17, 18, мы видим, что Хашавия был именно левитом: «чинили левиты Рехум..., Хашавия, начальник полуокруга Кеильскаго». А что левит Хашавия занимал почетную должность, то в этом нет чего-либо невозможного, если и далее говорится, что один из братьев этих левитов – Хенадада были, также начальником полуокруга Кеильскаго (18 ст.) 19 . |
| 2. Об этих событиях сообщают книги Эзры (греч. Ездры) и Нехемии. Первоначально они представляли собой одно целое. Составитель их большинством библеистов отождествляется с автором Паралипоменона. В том виде, в каком события помещены теперь в книгах Эзры и Нехемии, дело представляется так: первым в Иудею прибывает Эзра в 7-м году Артаксеркса (Езд 7, 7), т. е. в 458 году. Эзра сразу же отделяет иудеев от иноплеменников. А затем, уже в 445 году, приезжает Нехемия и строит стены. После этого Эзра читает Закон и объявляет об официальном основании Общины, управляемой нормами Торы. Но уже исследование католического библеиста Хоонакера ( Ноопаскег. Nouvelles etudes sur la Restauration juive apres l " exil de Babylone. Paris, 1896) поставило под сомнение такой порядок событий. К приезду Эзры стены уже существовали (Езд 9, 9), Иерусалим был населен (10, 1). Священник Элиашив, которого встречает в Иерусалиме Эзра, современник Нехемии, отец Иоханана. Нехемия, повествуя о своем прибытии в Иерусалим, ничего не говорит об Эзре, что было бы невозможно, если бы тот уже жил там. В списке репатриантов, составленном Нехемией (Неем 11, 3), говорится только о караване Зерубабеля, но ничего не сказано о людях, пришедших с Эзрой. Отсюда Хоонакер сделал вывод, что «7-й год Артаксеркса» относится не к Apmakcepkcy I, но к Apmakcepkcy II Мемнону (404-369) и что, следовательно, Эзра прибыл в Иудею в 397 г. Но из элефантинских папирусов известно, что в это время Нехемии уже не было в Иудее и там правил Багой (см.. И. Волков. Арамейские документы, с. 11). Между тем Библия ясно указывает, что Нехемия присутствовал при чтении Закона Эзрой (Неем 8, 9). Поэтому многие современные библеисты полагают, что в первоначальной рукописи стояло не «7-й год», а «37-й». Следовательно, хронология может быть представлена в таком виде: 445 — прибытие Нехемии, 433 — поездка Нехемии в Сузы, 428 — прибытие Эзры, 424 — конец правления Нехемии (см.: W. F. Albrighm. Тне Biblical Period. — в кн.: L. Finkelstein (ed.). Тне Jews, Their Hismory, Culmure and Religion, 1952, р. 53). |
|
|
