| Но человек тогда силою Божией и по телу своему станет бессмертным, чтобы во веки уже или «иметь жительство на небесах» ( Фил. 3:20 ), или в аду, – чтобы наслаждаться или страдать. Сектантские места Св. Писания, приводимые ими в доказательство своего лжеучения о бессмертии души: Лев. 17:14 ; Втор. 12:23 ; Быт. 9:4–6 ; Числ. 11:6 ; 1Цар. 24:12 ; Псал. 55:7, 123:7 ; Иезек. 13:19–20; Числ. 23:10 ; Иов. 7:15 ; Втор. 27:25 ; Быт. 17:14 ; Исх. 22:12 ; Иис. Нав. 1:28 ; Лук. 16:22 ; Иоан. 11:14; 1 Фесал. 4:16; Иоан. 6:49 ; Екклез. 9:5,10; Псал. 145:3–4 ; Иов. 14:12 ; Даниил. 13:18; Евр. 4:12; 1 Фесал. 5:23. Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов-адвентистов. Православное учение: Человек и животные созданы Богом не одинаково: Быт. 1:20–24 и ст. 20–28. Тело и душа человека тоже не одинаковым образом созданы и не одинаковой по происхождению природы: Быт. 2:7 ; Быт. 35:18 . Душа человека совершенно независимое и отличное от его тела начало: Еккл. 12:7 ; Исаии 38:12; Тов. 3:6 ; Мф. 10:28 ; Мк. 14:38 ; Иак. 2:26 ; 2Кор. 1:9 ; Прем. 15:11 ; Лев. 19:31, 20:6, 27 ; Втор. 18:10–12 . После смерти людей их души живут разумно сознательной жизнью и бодрствуют: Лук. 18:19–31, 9:28–31 ; Мф. 20:28 ; 1Петр. 3:18–20 ; Рим. 10:14 ; Откр. 4:10–11 ; Откр. 5:8–9 ; 2Петр. 1:15 ; Премудр. Солом. 3:2, 3–8; Екклез. 12:7. Только нечестивые думают, что нет души: Прем. 2:1–3 ; Прем. 16:13–14; 2 Маккав. 15:12; Мф. 17:3 ; Мк. 9:4 ; Псал. 30:6 ; Псал. 5:10 ; Деян. 2:31 . 3. О тысячелетнем царствовании христа и о втором его пришествии и кончин мира. Одним из главных лжеучений адвентизма является учение о скором пришествии на землю Иисуса Христа и о его тысячелетнем царствовании вместе со Своими святыми. Этим учением адвентисты увлекают не только слабых, а и крепких в вере, но простодушных людей. Нечего и говорить о штундобаптистах, которые почти целиком принимают этот пункт учения адвентистов о скором пришествии Христа и о Его тысячелетнем царстве. Сущность учения адвентистов о пришествии Христа и о Его тысячелетнем царствовании такова. |
| достигшим совершенства. Подразумеваются духи тех, кто умер во Христе ( 2Кор. 5,8 ; Откр. 14,13 ). Сюда входят и верующие, жившие в ветхозаветную эпоху и в период между двумя заветами, чья праведность по вере в Бога Им Самим испытана (11,2.4.5.39) и кто признан совершенным благодаря освящению во Христе. 12:24 Атмосфера блаженства и доверия, царящая на небесном Сионе, объясняется присутствием там Иисуса. Кровь Авеля вопиет с земли об отмщении ( Быт. 4,10 ), кровь Иисуса молит о даровании прощения детям Божиим (9,12–15; 10,19–22). 12:25 Различие между содержанием ветхого завета и вестью, принесенной с Небес Сыном Божиим, обращает к сказанному в 1,1–14. 12 служить благоугодно Богу. Выказывать благодарность, зная, что наши имена написаны на небесах ( Лк. 10,20 ) и постоянно осознавая неописуемый дар Божий Иисуса Христа ( 2Кор. 9,15 ). Благоговение и священный трепет проистекают из понимания, Кто есть Бог (ст. 29). Благоугодное поклонение включает в себя оба этих момента. 12 огнь поядающий. Этот образ, заимствованный из Втор. 4,24 , подчеркивает Божию святость и подразумевает Суд Божий, как абсолютное проявление Его святости (10,27). Глава 13 13 некоторые... оказали гостеприимство Ангелам. Авраам, сам будучи странником (11,13), оказал гостеприимство «трем мужам» ( Быт. 18,2 ) Самому Господу и двум Его служителям-ангелам ( Быт. 18,1 19,22). 13 Помните узников. Характеристика, данная Павлом Онисифору и включающая именно это его качество ( 2Тим. 1,16–18 ), подчеркивает, как высоко оно ценилось апостолом. 13:4 В этом стихе содержится второе (см. 12,16) предостережение против аморальности, которая мыслится автором послания не столько как этически недопустимая модель поведения, но как демарш против Бога, освятившего семейные отношения ( 1Кор. 7,3–5 ; Еф. 5,22–33 ). 13:5–6 Искушение любовью к деньгам и материальным благам постигает людей, которые пытаются обрести безопасность с помощью богатства ( Мф. 6,19–21, 24–34 ). Однако Божие обетование, данное Им Иисусу Навину, обеспечило тому защиту, не имевшую себе равных ( Ис. 1,5 ). Наша безопасность и уверенность базируются на осознании, что Господь наш помощник (2,18; 4,16), Который оберегает нас от всякой опасности (2,15; 11,23.27). |
| Кроме того, в молитвеннике христиано-католиков есть особое чинопоследование 170 для посещения больных (Krankenbesuch). Оно состоит из так называемых «Trostworte» (слова утешения) и «Trostgebete» (утешительные молитвы). Первые состоят исключительно из кратких мест Св. Писания, в количестве 27, имеющих возбудить в человеке веру в Бога, доверие к Его обетованиям и Его промышлению о человеке ( Мф.12:50, 6:8, 30, 7:7–11, 10:29–31 ), терпение в страданиях ( Лк.9:23 ; Мф.6:10 ; Мк.14:36 ; Евр.12:7–12 ; Иак.1:12 ; 1Кор.10:13 , Иак.5:7–8 ), надежду на Бога ( Мф.11:28 ; Ин.16:22 ; Мф.5:4 ; Ин.16:33, 14:2 ; Мф.24:13 ; Рим.8:18 ; Откр.2:10 ; 2Кор.4:17 ; 1Кор.2:9 ; Мф.25:35–36, 21 ; Ин.5:28, 29 ; Ин.11:25 ; Откр.21:4 ). – Утешительные молитвы у постели больного (три) показывают, что они совершаются над трудноболящим, почти умирающим, почему они, вероятно, и поставлены наряду с молитвами за находящегося в бессознательном состоянии и умирающего. Но так как в таком положении больного совершается и таинство елеопомазания, то мы первоначально изложим чин этого таинства. Пред совершением читается священником молитва: «Господи, Боже наш! Ты чрез апостола Твоего Иакова сказал нам…» с незначительными изменениями сравнительно с этою молитвою в чине германских старокатоликов 171 . Во время чтения этой молитвы священник возлагает свою правую руку на голову болящего. Непосредственно после молитвы происходит помазание больного. Помазуются очи, уши, губы и ладони крестообразно; при помазании возглас, уже известный нам: «Чрез сие святое помазание †…» 172 . В книге нет указания на то, что этот возглас повторяется при помазании каждой названной части тела; вместо них можно помазать только чело с соответствующим возгласом, уже известным нам 173 . После помазания больного совершаются те же действия, возгласы (за незначительными изменениями) и молитвы (в целом виде), как и у германских старокатоликов 174 , с присоединением возгласа священника: «Благословение Бога всемогущего, Отца, Сына и Святого Духа да снизойдёт на вас и пребывает на вас ныне и в час вашей смерти». Присутств. Аминь. Мы видели, что у германских католиков в конце елеосвящения совершается особая молитва в том случае, если на выздоровление умирающего нет надежды; есть такая молитва и у христиано-католиков. Ту же самую мысль, как мы заметили выше, внушают и другие молитвословия при посещении больного. Вышеназванные «молитвы утешительные» читаются так: |
| С тех пор именование голгофских мук “искуплением” прочно закрепилось за этим событием. Основание для юридического описания таинства креста, конечно есть. Спаситель и апостолы неоднократно связывают крест и всё служение Христа с образом выкупа ( Мк.10:45 ; Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Еф.1:14 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:15 ; Откр.14:3 ). Сын Божий уподобляет Себя Агнцу Божию, Который берёт на себя грех мира ( Ин.1:29 ; Деян.8:32 ; Ис.53:7-8 ; Откр.5:6 ;12; 7:17). Ап. Павел приводит образ господина, выкупающего себе на служение осуждённых на смерть ( Еф.5:2 ; 2Кор.5:21 ; Рим.3:25 ; 1Кор.5:7 ; Гал.3:13 ). В послании к евреям служение Спасителя уподоблено служению первосвященника, приносящего самого себя вместо животных ( Евр.9:6-15; 10:4-5 ) и т.п. Но, было бы непростительным преувеличением назвать этот образ единственным. Наряду с ним апостолы употребляют и другие, стараясь дать как можно более глубокое понятие о жертве Христа и её необходимости. Сам Господь сравнивает Свой искупительный подвиг со спасительным исцелением, избавлением от смерти, а Себя с добрым самарянином, который, увидев и сжалившись над израненным человеком, перевязал ему раны, возливая масло и вино ( Лк.10:33-35 ). Он есть Пастырь добрый, полагающий жизнь свою за овец ( Ин.10:11-14 ); Птица, собирающая птенцов своих под крылья свои ( Мф.23:37 ). Он – Врач, пришедший исцелить грешников ( Мф.9:12 ), и смиренный сын, страданиями навыкающий послушанию Отцу ( Евр.5:8-10 ; 14; 2:10), как пишет о жертве Христовой ап. Павел. Да и само слово “искупление” в Библии не всегда употребляется в строго юридическом значении. Неоднократно оно становится понятным только в смысле избавления: там будешь спасена (дщерь Сиона) , там искупит (т.е. избавит) тебя Господь от руки врагов твоих ( Мих.4:10; 6:4 ; Неем.1:10 ; Ис.44:23 ; Ос.13:14 ), или исцеления: мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего ( Рим.8:23 ). Ап. Пётр также употребляет понятие искупления не в смысле “кому” или “за что”, а “от чего”, говоря: искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов ( 1Пет.1:18 ). Православное богословие настаивает на том, что такие библейские понятия как: “Бог прогневался” или “Бог мстит”, “умилостивляется” и т.д. в свете новозаветного откровения ( Бог есть любовь 1Ин.4:16 ) не могут быть приняты в качестве догматических истин. Отрицание же буквального, юридического понимания смерти Господа как жертвы ритуальной, как выкупа, как платы и удовлетворения Богу Отцу за вину прародителей проходит красной нитью через всё святоотеческое наследие Православной Церкви. Причин для такой основы богословия немало. |
| Первым творческим действием Божиим в произведении вселенной было сотворение неба и земли. Но что должно разуметь под небом и землею в бытописании? Словами небо и земля, вместе взятыми, обыкновенно обозначается в ветхозаветном Писании понятие о мире, вселенной, т. е. земля и воздушные пространства со всеми видимыми и невидимыми небесными телами (напр. Быт.2:1 ; Втор.4:19, 30 ; Неем.9:6 ; Пс.101:26–27 и др.), для которого в еврейском языке не существует особого слова. Но так как видимое небо и все украшение его, равно и земля со всеми населяющими ее существами, по указанию бытописания, произошли позднее, то, следовательно, под небом и землею – начальными произведениями Творца, нельзя разуметь ни надземный, – звездный мир, ни земной шар, нашу планету. Дальнейшее описание первоначального состояние земли показывает, что под «землею» бытописатель разумел не землю в собственном смысле, а находившееся первоначально в состоянии смешанности и неустроенности вещество, из которого последовало дальнейшее мирообразование. Но что должно разуметь под небом? Слова «небо, небеса», кроме значение космического – (т. е. употребление оных в Писании для обозначения неба атмосферического и астрономического), имеют в ветхом завете еще значение символическое, переносное. Под небом нередко разумеется в Писании мир горний, вышечувственный ( 2Кор.12:2 ), место пребывания Бога ( Пс.67:34; 113:24 : 3Цар.8:27, 30 ; Мф.6:9 ; Ин.6:38 ; Деян.1:11 ; Евр.8:1 ; Откр.4:2 и др.), ангелов ( Пс.148:1–2 ; Мф.18:10; 24:36 ; Еф.1:20 и др.), называемых воинством небесным ( 3Цар.22:19–21 ; Пс.148:2 ; Иов.25:3; 15:15 ; Лк.2:13 ; Откр.19:14 и др.) и святых Божиих ( 4Цар.2:11 ; Мф.6:20; 19:21 , Евр.10:31 ; Флп.3:20 ; 1Пет.1:4 и др.). Есть мнение, что в переносном смысле употреблено слово «небо» и в начал кн. Бытия, именно, под небом разумеют здесь небо небес ( 3Цар.8:27, 30, 39 ), или мир невидимый, ангельский, созданный прежде мира видимого. При этом предполагается, что из безвидной и неустроенной земли, вследствие творческого действия Божия, произошла не только наша планета, со всеми своими существами, но и все прочие мировые тела. |
| Однако в среде протестантских и католических ученых раздается много голосов и в защиту клятвы. Указывают на Спасителя, Который Сам не всегда употреблял только «да» (ей) или «нет», но и сопровождал Свои слова более сильными уверениями (аминь и прочее). Когда первосвященник с клятвой потребовал от Него сказать, Он ли Сын Божий, то Он будто бы повторил его клятву в выражении: «ты сказал» ( σ επας) ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел не только не учил воздерживаться от клятвы, но и сам произносил ее несколько раз ( Рим.1:9 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5, 10 ; 2Кор.11:11, 31 ; Гал.1:20 ; 1Кор.15:31 ; 2Кор.1:23 ; Евр.6:16–18 ). Отрицание клятвы в древней Церкви не было безусловным, но находило решительных защитников. Толюк указывает на пример (еретика) Новата (вторая половина III в.), который во время причащения «принуждал бедных людей вместо благодарения клясться, и при этом, держа обеими руками руки приемлющего (дары), дотоле не выпускал их, пока тот не поклялся и не произнес известных слов и проч.» ( Евсевий Кесарийский , «Церковная история», VI, 43); и еще на Афанасия Александрийского , который, как ни много избегал клятвы, клялся пред Константином, – и на постановления соборов (против пелагиан). Отрицание клятвы, говорит Морисон, основывается на неправильном толковании стиха 34, где Спасителем клятва запрещена не абсолютно, а относительно – клятва теми предметами, которые перечисляются дальше.Сам Бог иногда произносил клятву ( Пс.109:4 ; Иез.33:11 ; Евр.6:13–18 ), и Ангелы ( Откр.10:6 ). По природе вещей не может считаться неправильным подъем души к Богу, как Свидетелю, Покровителю, Защитнику истины и Мстителю за ложь. Человек, который находится в общении с Богом, не может освободиться от ссылок на Бога в той или другой форме. Цан, утверждавший, что клятва противна христианству, пишет, что только непонимание стихов 33–37 ведет к мысли, что Христос будто бы запретил клятву по требованию гражданских властей, а вместе с тем и добровольное употребление удостоверительных формул в повседневной жизни. Такое мнение несовместимо с общей целью заповедей с 21-го стиха. Подобно тому как Спаситель воздержался от всякого суждения о том, должна или не должна власть применить смертную казнь, или о том, в каких случаях развод недозволителен или дозволителен, так и теперь Он не сказал о том, что ученики должны буквально исполнять законы, указанные в 33-м стихе. Слова мученика Аполлония (180–185 гг. по Р.Х.), который заявил своему судье, что произносить клятву для христианина есть нечто постыдное, и тут же прибавил: «Если ты желаешь, чтобы я поклялся, что мы почитаем императора и молимся за его управление, то я принесу достоверную в этом клятву пред истинным Богом», Цан называет превосходными. |
| Убеждение в спасительности посылаемых Богом скорбей всегда сочеталось с ограничительным условием их положительного значения: перенесение их должно сопровождаться терпением, в пределе – радостной благодарностью. Именно такое перенесение страданий было свойственно псалмопевцу, который восклицал: «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» ( Пс.118:71 ). Именно таково было терпение Иова, ставшее классическим примером, на которое ссылались многие новозаветные писатели, как св. апостолы ( Иак.5:11 ), так и св. Отцы. 178 Вторым условием спасительного действия скорбей является постоянство и твердость в их перенесении. «Претерпевший же до конца спасется», говорит Христос ( Мф.23:13 ). «Будь верен до смерти, дам тебе венец жизни», возвещается предстоятелю Смирнской церкви ( Откр.2:10 ). «В свое время пожнем, если не ослабеем», пишет ап. Павел галатам ( Гал.6:9 ). Спасительность скорбей и страданий может (точно так же, как и добродетель) рассматриваться в юридическом и экзистенциально-онтологическом аспектах. С одной стороны (как это особенно ясно видно из приведенных библейских и святоотеческих текстов), страдания представляют собой основание для ожидания от Бога возмещения и воздаяния, для ожидания «венца», и в этом отношении параллельны понятию «заслуги». Одновременно они многими рассматриваются как возмездие (наказание в житейском смысле слова), причитающееся за содеянные грехи. Однако вне всяких юридических соображений они производят благотворное существенное влияние на душу, очищая ее и делая ее пригодной для вхождения в Царствие Божие. Страдание физически и психологически устраняет возможность грешить ( 1Пет.4:1 ), оно само по себе, даже будучи кратковременным и легким, «производит в безмерном преизбытке вечную славу», при условии, однако, «когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» ( 2Кор.4:17–18 ). Не только тяжкое страдание, но даже просто «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» ( 2Кор.7:10 ). Сравнительно пространное раскрытие значения страданий и скорбей как средства, употребляемого Промыслом Божиим для нашего спасения, имеет целью показать многообразие средств божественного воздействия для исправления человека и побуждения его к добродетели, а также безмерную милость Божию, влекущую к спасению даже тех, кто далек от пути добродетели и святости. В связи с этим с особой силой звучат слова уже неоднократно цитированной нами молитвы: «Но или хощу, спаси мя; или не хощу, Христе Спасе мой, предвари скоро, скоро погибох». 179 |
| Нет! Христос воистинну воста от мертвых ( Лк.24:34 ) и ктому уже не умирает, смерть Им ктому не обладает ( Рим.6:9 ); посему воскреснем некогда и мы все, – воскресение Начальника жизни ( Деян.3:15 ) воскресит и нас: якже бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут ( 1Кор.15:22 ). Воскресе Христос – Начаток, перворожден из мертвых ( Кол.1:18 ); будет время, когда смерть и ад отдадут мертвецев своих ( Откр.20:13 ), когда опустеют все гробы. Иисус Христос – Глава телу Церкве ( Кол.1:18 ), т. е. верующих в Него, но если воскресла глава, то могут ли остаться навсегда мертвыми прочие члены тела? Иисус Христос – Царь наш ( Откр.17:14 ): над чем же Он будет царствовать, если подданные Его останутся во гробах навеки? И не может быть, чтобы созданный по образу Божию упразднился навсегда смертью, и искупленный честною кровию, яко Агнца непорочна и пречиста Христа ( 1Пет.1:19 ), подвергся совершенно исчезновению: обретший вечное оправдание достоин и вечного прославления. Да будет же благословен Бог и Отец Господа нашего Иисус Христа, Иже по мнозей Своей милости порождей нас во упование живо воскресением Иисус Христовым от мертвых, – порождей в наследие нетленно и нескверно и неувядаемо, соблюдено на небесех! – Щедродателен Владыка! Много Он обещал верующим в Него и прежде Своей смерти, говоря, что в воскресении они будут яко ангели Божии ( Мф.22:30 ). После же Своего воскресения Господь еще щедродательнее; Он хочет, чтобы в будущей жизни мы были подобны Ему, были наследниками и участниками небесной славы, – и не только по духовной природе нашей, но и по телесной. Он преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его ( Флп.3:21 ), и в этом преображенном теле праведницы просветятся в воскресении, яко солнце ( Мф.13:43 ). Братие, небесного звания причастницы! Да ходим же достойно высокого нашего звания ( Еф.4:1 ). Попечемся прежде и более всего об одежде души нашей, – как говорит апостол, да не нази обрящемся ( 2Кор.5:3 ), чтобы и в одежде нетления не оказаться нам в духовной наготе, в которой невозможно войти в вечное, нетленное наше наследие, потому что наследие сие, в упование которого мы ныне живо порождены, соблюдается на небеси нескверно. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Только если автор хочет сделать особое ударение на отдельных словах, обычный порядок слов может быть нарушен. Так, если по замыслу автора ν π πντων ϑες не должно было относиться ко Христу, он мог подчеркнуть это изменением порядка слов. Но если позиция ελογητς делает вариант 3 всего лишь маловероятным, то присутствие причастия ν сводит остатки этой вероятности на нет. Таким образом, грамматическое рассмотрение ведёт к следующему выводу: наиболее естественны варианты 1 и 2, относящие бенедикцию ко Христу; если бы ап. Павел хотел отнести её к Отцу, он скорее написал бы: ελογητς ες τος ανας πι πντων ϑες 574 Барретт, хотя и относит её к Отцу, признаёт, что грамматически естественнее отнести её ко Христу, в частности, из-за положения ελογητς, а также потому, что Павловы доксологии обычно контекстуально оправданны и не стоят независимо от общей мысли отрывка (он указывает на Рим.1:25 , 2Кор.11:31 ). Он допускает, что мысль Апостола могла быть: Мессия, говоря по-человечески, был евреем, а фактически Богом 575 . Если теперь от грамматики перейти к анализу контекста, отнесение бенедикции ко Христу станет ещё очевиднее: Апостол перечисляет преимущества евреев и в конце этого списка как его кульминацию ставит «Христа по плоти», что без указания на Его высочайшую природу лишило бы кульминацию её кульминационной силы. Но именно так происходит, если отнести бенедикцию к Отцу, не говоря уже о неуместности этой бенедикции в данном месте и при общем печальном тоне отрывка. Вдобавок к этому можно показать, говорят Сенди и Хидлем, что и выражение π πντων, и слово ϑες ап. Павел вполне мог отнести ко Христу. Что касается первого, они указывают на 1Кор.11:3, 15:28 , Флп.2:5–11 , Кол.1:13–20 . Что касается второго, такие выражения, как εκν το Θεο ( 2Кор.4:4 ; Кол.1:15 ), ν μρφ Θεο παρχων и σα Θε ( Флп. 2:6 ) приписывают Христу достоинство не меньшее, чем ϑες как предикат. То же самое справедливо и относительно доксологии, отнесённых ко Христу: вероятно, 2Тим.4:18 и определённо Откр.5:13 и 2Пет.3:18 . |
|
|
