| Сей внутренний дух, будучи рассматриваем в самом писании как в посредствующей причине Божиих действий на человека, есть Дух живого слова Божия, иначе именуемый помазанием ( Ин.2:20–24 ), ( Ин.6:63 ), ( 2Кор.1:21–22 ), ( 1Сол.1:5; 2:13 ), а будучи рассматриваем как сила Божия, которую Бог совершает самую спасительную перемену в человеке через писание и другие средства, дарованная к спасению, есть благодатное действие Божие. При сем–то внутреннем начале и возможно токмо живое ( 1Кор.2:4, 10, 12, 13 ), ( 2Кор.3:6 ) познание и духовная деятельность ( Ин.15:5 ), ( Рим. 8:9–11, 14 ). Иначе есть ли при внешнем – высшем начале духовной деятельности, каковы суть Божеств[енной] силы, напрвляющей к действию, то не произойдёт в нем духовной перемены, но не в состоянии будет исполнять; или даже мерою собственных сил будет измерять силу духовных требований ( Ин.3:4; 6:69 ), и таким образом или будет ослаблять в понятии своем значение и силу оных, или после некоторых бесполезных усилий успеть в духовной жизни – опять будет возвращаться в прежнее духовное состояние ( Мф.19:22, 26 ), ( Мк.10:22 ). Посему деятельное Богословие, дабы быть истинно таковым, во всем учении своем должно направлять человека к приобретению Духа Божия, к исполнению Духом Божиим ( Еф.5:14 ) и к действованию силою Духа Божия, дабы не иначе, как Дух Божий или Божественное действие, как единственное начало духовной жизни, раскрыть в тех, коих должно поучать духовной деятельности ( Рим.8:9, 14 ), ( Гал. 5:16, 18, 20 ). – Личный предмет и качества потребные для изучения Деятельного Богословия Личный предмет образования Деятельного Богословия и качества потребные для изучения Деятельного Богословия. – Хотя основательное и полное наставление в истинах спасения относится без исключения ко всем невозражденным; поскольку Благодать Божия спасительная явилась для того, что бы научить всех отвергнуться нечестия и мирских похотей ( Тит.2:11–12 ) и Спаситель пришел призвать не праведников, но грешников на покаяние ( Мф.9:13 ). Впрочем из самого свойства и образа изложения Деятельного учения нельзя не видеть того, что приступающие к изучению деятельных истин, рассматриваемых во всей полноте и пространстве должны иметь по крайней мере некоторый начаток духа ( Рим.3:23 ), дабы могли быть беспрепятственно возводимы к преднамереваемому совершенству ( Евр. 6:1 ), ( 2Тим. 3:17 ), именно: со стороны познания должны иметь начала Христова Слова, дабы способны были понимать и принимать, яже Духа Божия ( 1Кор.2:14 ), а со стороны сердца иметь чувство своего духовного несовершенства ( Рим.7:18, 24 ), дабы при собственном бессилии к совершенству ( Ин.6:68; 7:17 ), с искренним желанием могли обратиться к силе Божией и от всего сердца предаться образу предлагаемого учения ( Рим.6:17 ). |
| в стгн или в стьгны или на поуть – нарицамыи – вьзищи; 12:11 в тоже время вм. в оно же время или в время же оно, в оны дни; 21:29 вводил вм. въвел есть, вел иесть, 28:23 гостинницю вм. древн. обьтель, обилтание, обиталницю, поздн. и тепер. страннопримницу Иак. 1:26 не обоуздовая вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстязая, Рим. 8:32 за нас всех вм. за ны вся; и под. 1Кор. 10:25 мяснице; 11:18 расдоры вм. распри; 12:17 обоняньие вм. оуханние; 2Кор. 1:22 залог (тоже Еф. 1:14 ); Еф. 5:1 аки вм. яко; Флп. 4:1 желанная вм. драгая, вожделенная, любимая; Кол. 4:6 солью потрено вм. растворено; 2Фес. 3:6 коутатися; 3:8 даром вм. тоуне; Евр. 8:10 вот завет вм. сь, се, сеи, – Апок. 5:8 гнед; 5:11 одежа бела вм. ризы белы; 8:5 полчаса вм. полгодины; 8:7 треть вм. Г–ая часть; 9:1 кладязя вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго: 19:11 сив вм. серен: 21:16 четверооуголен. Однажды нами замечена описка: яз, как и в Духовном завещании. [Знатоки быть может найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Матф. 24:7 ср. Лк. 21:11 осопи – λοιμο, 26:53: топерво – теперь, ρτι, формы: Мф. 8:31 моляхут 9:24 насмисахоутся 24:21 напаяшет 27:48, служахут ( Мк. 1:13 ) емь (3:10), малитъся (супин, 4:36) Марк 2:1 прилога, π βλημα, 7:4 опаница, 9:2 прадник, Лука 6:38. оспиту, 12:59 цяту, – 7:14 раце, 18:2 не в коием (как и в Христин.), 9:7 не от ких 27:27 невкоую, Иоанн 6:12 нитенья=θρμματα, Ин. 7:52 и Деян. 7:28 ци. 54 скрегтахоу, 5:39 богокоторинци, 8:23 в золчи, 22:7 на тлях=ες τδαφος, – 1Пет. 1:19 не клосна: Еф. 5:1 аки, – коудя 3Ин. 10 ст., – роудие, роудости Иак. 2:2 и 1Пет. 3:21 . Впрочем при суждении об этих, как и о всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель, 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовский список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковно-славянским языком, – о сем свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: Мф. 5:44 искушающих (επηρεαζντων смешивая с πειραζντων); 12:3 не весте ли, οκ νγνωτε, вм. |
| 8:34 Святой Симеон Новый Богослов. По книге, написанной стихами, слово 55-е Мк. 8:35 Мк. 8:37 Ин. 15:19; 16:2-3 1Пет. 2:19, 21 Ин. 16:33 Еф. 6:12 2Кор. 10:4-5 Гал. 6:14 Лк. 23:41-42 Иов 2:10; 1:12 Иак. 1:12 1Кор. 9:27 Рим. 8:8, 12-13 Гал. 5:24 Лествица. Слово 26-е Кол. 2:18 Лк. 23:39 Мф. 27:41-42 Тропарь воскресный гласа 2-го и тропарь воскресный гласа 5-го Поучение в четвертую неделю Великого поста. Значение поста по отношению к падшим духам Сей род — сказал Господь своим апостолам о духах злобы — ничимже может изыти из одержимых ими, токмо молитвою и постом Вот новая черта поста! Пост приемлется Богом, когда предшествует ему великая добродетель — милость; посту приготовляется награда на небе, когда он чужд лицемерства и тщеславия; пост действует, когда сопряжена ему другая великая добродетель — молитва. И как действует? Не только укрощает страсти в человеческом теле, но вступает в борьбу с духами злобы, побеждает их. Отчего пост, который сам по себе — телесный подвиг, может действовать или содействовать молитве в брани против духов? И отчего, наоборот, бесплотные духи могут подчиняться влиянию на них поста? Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость. Только в таком настроении дух наш может противостать невидимым врагам своим. Аз же внегда они, демоны, стужаху ми — говорит боговдохновенный Давид — облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недра мое возвратися Пост доставляет уму трезвенность, а молитва есть оружие ума, которым он отгоняет от себя невидимых супостатов. Пост смиряет душу, освобождая ее от ожесточения и напыщения, являющихся от пресыщения, а молитва постящегося делается особенно сильною, произносится не поверхностно, произносится из самой души, из глубины сердца, направляет, возносит его к Богу. Мрачные духи злобы совершили два тяжких преступления первое было причиною их извержения из сонма святых ангелов; второе преступление было причиною их невозвратного отвержения. |
| Более того, от признания авторства Моисея зависит и вера в Божественность Господа Иисуса Христа. Ведь если Иисус есть всеведущий Сын Бога Живого, существенная Истина, то Он не может заблуждаться и выдавать за истину ложь. А Он Сам говорил, что Моисей дал иудеям Закон ( Ин. 7:19 ), что само Его служение подтверждается свидетельством Моисея ( Ин. 5:46 ), что Моисей показал веру в воскресение при купине ( Лк. 20:37 ). Вообще в Евангелиях Пятикнижье неоднократно приписывается Моисею ( Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ). Итак, или Господь Иисус ошибался – и тогда Он не Бог, а величайший обманщик (только тогда непонятно, как же Он все-таки воскрес из мертвых?), или Он был прав – и тогда книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие написаны не коллегией Ягвистов, Элогистов и других редакторов, а св. прор. Моисеем. Так же верили и пророки, и св. апостолы ( Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 и т.д.), и все святые Отцы. Особенно ярко их голос слышен при чтении св. правил утвержденных Вселенскими Соборами, в которых утверждается канон Ветхого Завета. Так, 85 правило св. апостолов гласит: «Моисеевых книг пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 8 . Подобным же образом писал и св. Кирилл Иерусалимский : «Книги закона суть первые пять книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 9 . Как пишет свят. Филарет Московский в катехизисе, ставшим после одобрения его Святейшим Синодом символической книгой Русской Православной Церкви: «Какие книги законоположительные? Пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее название Закона Моисеева» 10 . Подобную же веру содержит и ныне Кафолическая Церковь , возглашающая анафему всем тем, кто не верит в то, что Писание есть откровение Святого Духа, данное святым пророкам и апостолам (см. чин Недели Православия). Более того, у нас есть ярчайшие доказательства того, что именно Моисей написал Закон. Сам Бог послал именно его истолковать слова книги Левит для св. Антония. Вот как об этом сообщают «Достопамятные сказания»: |
| въ слхъ уха послшаша м. Сынове солгаша м, 45. по одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною; сынове бетшаша и хромоша стезь своихъ. 46. иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих. 45–46. Некоторые народы по одному слуху о завоеваниях и вообще о могуществе Давида изъявляли покорность ему, – намек, может быть, на то обстоятельство, что Фой, царь Емафа, услышав о победе Давида над Адраазаром, царём сувским, посылал к Давиду сына своего приветствовать его с победою и просить у него мира ( 2Цар.8:9–10 ), кажется отдавая при этом Емаф под его покровительство (ср. 3Цар.4:21:24 ). сынове чужеземные народы (ср. Исх. 12:43 и след.; Пс.143:7 и 11); – солгаша м (=грек.-лат. )=изъявляли покорность не искренно, только из страха пред могуществом Давида (ср. Пс.65:3; 80:16 ; Втор.33:29 ), и лишь выжидая удобного случая для измены, как это и сделали покоренные им сирийцы во время войны его с аммонитянами (ср. 2Цар.8:3–6 и 10:6–19). бетшаша (=грек.-лат.), т. е. одряхлели, обессилели в борьбе своей с Давидом, так что стали близки к уничтожению (ср. Евр.8:13 ). Букв. с евр. «увядают», как листья или цветы на растениях (ср. Пс.1:3 ; Ис. 40:7–8; 64:6 ) откуда русск.: бледнеют от упадка духа и изнеможения. хромоша стезь своихъ (=грек.-лат. и сирск.)=сделались неспособными к твердому и ровному прохождению дальнейшего пути своей государственной жизни, вследствие того, что ходили до того времени дурными дорогами, т. е. вследствие дурных и враждебных отношений своих (ср. Пс.1:1 и 6) к Давиду и вообще к еврейскому народу, так как именно эти их враждебные отношения и были причиною войн Давида против них (ср. 2Ц.5:17–20, 22–25; 8:3–5; 10:1–7 и др.), окончившихся совершенным их поражением. Отцы и учители Церкви понимали это место в мессианском смысле и в первой половине 45-го ст. усматривали пророчество о распространении христианской веры между язычниками чрез слушание ими проповеди Евангелия, ибо вера от слуха, слух же глаголом Божиим ( Рим.10:14–18 ; бл. Августин и Зигабен), а 2-ю пол. и ст. 46 объясняли, как предсказание об отвержении иудеев, которые, быв призваны к званию сынов Божиих ( 2Кор.6:18 ), своим неверием и противлением «сами себя соделали чуждыми Богу» (Феодорит) и сынами отца лжи, диавола ( Ин.8:44 ), не приняли духа обновления Христова, но думая пребывать в ветхом завете, уклонились от правых путей закона Господня к преданиям человеческим ( Мк.7:8–9 , ср. Афан., бл. Август., Никита Иракл. и Зигабен). |
| Христос весь мир искупил Своею Кровию: 1Ин.2:2 . Он спас всех нас: Тит.3 :б. Но спасенные, мы каждый в отдельности должны облечься в спасающую нас благодать Христову: Гал.3:27 . И кто не уверует во Христа, тот и после Его страданий за мир не спасется: Мк.16:16 . Человек в устроении своего спасения должен всеми силами трудиться сам: Филип.2:12 , и быть твердым и непоколебимым в вере: Кол.1:23 . Если св. Апостол при жизни говорил, что он «за собой ничего не знал», но «тем не оправдывался»: 1Кор.4:4 , и не почитал себя достойным: Фил.3:13–14 , то нам грешным и подавно нельзя вперед хвалиться тем, что мы уже спасены, но как спасенные Кровию Христовой от Адамовой скверны: Рим.5:12 , мы непрестанно должны молиться о том, чтобы избежать греховных напастей и оказаться чистыми на страшном суде: Лк.22:36 ; Мф.25:31–40 . Из книги пророка Даниила Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл О храме Дан.1:17–19 . Дан.6:10 , Дан.9:3–23 . Пророк Даниил когда молился, обращал свои взоры к разрушенному Иерусалимскому храму. Во время молитвы он растворил окно в горнице и смотрел в ту сторону, где находится Иерусалим: 6:10. Так поступал Даниил потому, что храмоздатель Соломон, при самом освящении храма, просил Господа внимать молитвам людей, которые и из чужих стран будут обращаться к Иерусалимскому храму, и творить им оправдание: 3Цар.8:44–50 . И три отрока, когда молились в вавилонской пещи огненной, то воссылали молитвы к св. храму с его рукотворенными изображениями херувимов: Дан.3:53–51 . Они помнили обетование Божие ( Исх.25:22 ), обращали свой взор к Господу, седящему на херувимах: 1Цар.4:4 . Значит, все они, если молились Богу не в храме, то причиной этого была явная невозможность для них молиться в храме, к которому они относились с должным почитанием. О царской власти О бодрственном состоянии умерших Об иконопочитании Дан.14:23–24 . Здесь говорится о больном драконе – идоле, которого Вавилоняне чтили за бога и которого Даниил «умертвил», т. е. разбил одним комом смолы: ст.27. Но поскольку св. икона не идол, т. е. изображает не ложного бога, то потому сравнивать священное изображение с идолами и кумирами бессмысленно и грешно: 2Кор.6:16 ; ибо идол «мерзость» пред Господом: Иез.8:9 , а икона «святыня великая»: Исх.30:29; 40:9 . Признавать после этого идолом или кумиром без разбору всякое религиозное изображение, в том числе св. икону, значит быть полным невеждою относительно Божеств. Писания: 2Петр.3:16 , и значит считать, что идолопоклонству чрез Моисея научил Сам Господь: Прит.19:3 . Из книги пророка Осии Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл О жертвоприношении О причащении |
| Сатана является причиной и многого из природного зла ( Иов.1:6-19 ; Мк.5:1-20 ; 2Кор.12:7 ). После распятия и Воскресения Иисуса Христа Сатана все еще обладает силой искушения в мире. Поэтому мы не должны легкомысленно относиться к Сатане, но всегда должны быть бдительны (1 Петра,5:8–9). Однако: Все библейские принципы интерпретации зла и страдания, вместе взятые, дают нам не только основу для теоретического самосогласованного подхода к решению проблемы зла и страдания, но, самое главное, они дают нам практическую помощь в том, как конструктивно жить и бороться со злом и страданием и достигать победы во Христе и через Христа. Многие христиане полагают, что окончательный ответ на проблему зла и страдания должен находиться не в раскрытой нам с помощью откровения и рационального мышления теологической теории, а в принятии искупительной жертвы Христа. И это в действительности не ответ на загадку, а победа в борьбе. При этом вообще дело не в ответе, а в том, что христиане доверяют Отвечающему. Христиане не имеют никаких гарантий против страданий, но они могут одержать победу над страданием и в страдании. Победа при этом состоит не в уходе от жизни, а в преобразовании их жизни Духом Святым через общение с Богом. В этом мире, где страдал и был распят Иисус Христос, неизбежны страдания и гонения в тех или иных формах и для христиан. Христиане борются с грехом во имя Христа, – мир борется с Христом во имя греха. Борьба с грехом в людях (с человеком За человека) не прощается не только со стороны духа тьмы, но и тех людей, которые «тьму возлюбили более, нежели свет». Но страдания за Христа – это не тяжкая доля, а радостное преимущество ( 1Петра 4:13-19 ; Фил.,1:29). Апостол Павел дал нам классические примеры практического христианского отношения к страданию в посл. к Филлипийцам, втором посл. к Коринф., посл. к Колосс.(гл.1), посл. к Римл. (гл.8). «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?…Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас…» (Римп.8:35–37). Наша радость не устраняет, конечно же, реальность страдания, но проистекает из нашей способности следовать нашему христианскому призванию через нашу боль и страдание. Только то страдание, которое во имя Христа и сродни Христовым страданиям, – причина для радости и благословения ( 1Петра 4:13-16 ). Отношение христиан ко злу внутри себя и в общении между собой |
| Деян. 2:37,38; 8:12, 10:47,48 и др.) и по необходимости гибнут в отчуждении от Источника всякой жизни и добра (Ср. Ин. 6:53, 10:9, 11:25–26; 15:4–6 ; Мк.16:16 ; Кол.1:13–14 ).Такая печальная участь постигает одинаково и взрослых и младенцев. – Что вы говорите? – возмутился Авдей. Да дети и без крещения получают благодать Божию. Получили же ее спутники Корнилия до водного погружения?.. Я обратил внимание слушателей на взаимное противоречие сектантов. Раньше Поликарп настойчиво утверждал, что младенцы не способны принимать благодать Божию: они безчувстненны будто бы, как кусок мяса. Теперь Авдей отвергает эту опровергнутую нами мысль и говорит, что младенцы без крещения получают Духа Божия. Можно ли ему верить? Нет: и он ошибается. Пример спутников Корнилия, получивших дар Духа Святого до крещения, не должен служить для него основанием. Там был исключительный случай, – было чудо, нужное для того, чтобы убедить Ап. Петра не пренебрегать язычниками и приводить их в Церковь Христову ( Деян.11:15–18 ). Обычный же порядок при Апостолах был таков, что Дух Божий сходил лишь на крещеных христиан ( Деян.2:38, 8:14–16 сн. ст. 38:39, 19:5–5 и др.). Этот порядок и для нас остается неизменным правилом веры. Кроме того, из указания на чудесное событие в доме Корнилия Авдей не извлекает для себя пользы и по другим соображениям. Допустим, что спутники Корнилия получили Духа Св. до крещения. Что из того? Мы знаем, что дары Духа Божия различны ( 1Кор.12:4–11 ). Дар «сказания языком» Бог посылал, напр., ослице Валаамовой ( Числ. 22:28–30 ; 2Петр.2:16 ; Иуд. ст. 11). У нас же речь не о таких дарах, а о благодати усыновления и примирения нас с Богом ( Рим.8:3,15 ; 2Кор.5:21 ; Евр.7:18 ). Пусть покажут нам из свящ. Писания, что эти дары Господь посылает людям без крещения (Сн. Гал.3:27 ). В школе водворилась замечательная тишина. Глаза всех устремились на сектантов. Но ни Авдей, ни Поликарп не могли найти в Писании того, чего там нет. Они молчали... Тогда я сказал: – Итак, без крещения никто не имеет Духа Христа. |
| Без Христа же никто и ничего доброго сделать не может, как Сам Он сказал в своем Евангелии ( Ин.3:27; 15:5, 6 ). Следовательно, если святые натворят чудеса, то не своею силою, а силой Божией ( Исх.4:21 ; Деян.2:22; 10:38; 14:3; 15:12; 19:11 ; Евр.2:4 ; Мф.10:1; Рим.15:19 ; Исх.8:10 ). Поэтому и затмить собой Христа они не могут. Да и что я говорю – затмить!… Через них Господь прославляется ( Ин.17:22 ; Мф.5:14–16) и проповедуется в людях ( 4Цар.5:8, 15 ; Мк.16:20 ; Деян.2:38 ). Это лишь сектанты, по нерасположению к нам, хотят святых наших представить в виде каких-то богов, обитающих на небе независимо от Христа, – и тем думают смутить сердца простолюдинов. Но «да не смущается сердце ваше», братия, и не ужасается; веруйте в Бога и во святых «друзей» Его ( Ин.14:1, 3; 15:14 ). Служите Богу Единому ( Втор.6:13 ; Лк.4:8 ) и прославляйте благочестно Его угодников. Это закон, на вечные времена Им Самим поставленный ( Пс.149:1–9; 148:14 ; ср. Ин.17:22 ; Лк.10:16–21 ; Сир.44:14 ; Откр.4:4; 5:8; 7:9–17 )… Несправедливо обвиняют нас и в том, будто мы не молимся Христу и совсем забыли Его. Это опять сектантская клевета. Если бы мы не почитали Христа, не любили Его, – к чему нам было бы почитать и молитвенно прославлять Св. Апостолов Его и Угодников (ср. Лк.20:9–14 ; Деян.5:17, 28 )? Никто не чтить чужого раба выше Господина Его. В этом убеждают нас и здравый смысл, и Св. Писание ( Мф.10:24, 25 ). Посему, молясь Святителю Николаю, Флору и Лавру, – мы тем самым молимся Господу, прославившемуся в них «знамениями и чудесами». Излишне добавлять, что святых своих богами мы не считаем. Мы ублажаем их лишь как предстателей и молитвенников наших перед Господом ( Исх.32:30, 32 ; 1Цар.7:8 ; Иов.42:8 ; Иак.5:16 ; 2Кор.1:11 ). Если же мы обращаемся к ним с прошениями часто прежде, чем ко Христу, то это исключительно по смирению нашему перед Богом, – потому же, почему на браке в Кане Галилейской распорядители пира обратились за помощью сначала к Божией Матери, и чрез нее уже ко Христу (ср. Пс.33:16–18 ). |
| Но слово «небо» имеет в Писании весьма широкий смысл. Небом называется пространство, находящееся над землей, наполненное воздухом и доступное птицам ( Мф.6:26 ), где парят облака и блистает молния ( Мф.24:29 , ср. 30; Деян.7:42 , ср. Втор.4:19 ). Это – видимое небо. Кроме него, Писание говорит еще о невидимом небе, жилище Бога: там пребывал Сын Божий до Своего вочеловечения ( Ин.3:13 ); туда возвратился Он при Своем вознесении ( Ин.14:12 ; Деян.1:9 ; Лк.24:51 ; Мк.16:19 ); на небе же пребывают ангелы. Кроме того, Писание говорит о многих небесах ( Мф.6:9 ; Лк.11:2 ); Апостол Павел был восхищен до третьего неба ( 2Кор.12:2 ), об Иисусе же Христе говорится, что Он восшел превыше всех небес ( Еф.4:10 ). Если бы мы приняли все эти небеса в смысле определенных пространств, то получили бы весьма грубое представление о разделении всемирного пространства на несколько отделений, а, следуя далее тому же пониманию, из слов Спасителя: в доме Отца Моего обителей много ( Ин.14:2 ) должны бы были выводить, что небес много, или что они имеют частнейшие деления. Остается поэтому одно – понимать небеса не в пространственном, но в духовном смысле откровения славы Божией, и отказаться от пространственного их определения, соединяя с пребыванием душ в небесных обителях мысль исключительно о их блаженном единении с Богом. «Где Христос, там и небо» 217 . Несмотря на невозможность определить местопребывание душ умерших праведников до всеобщего суда и воскресения, в попытках этого рода недостатка не было 218 . Рудлов хочет видеть некоторое уяснение местопребывания благочестивых душ по аналогии с ветхозаветным храмом, основанием чему для него служит указание Апостола Павла на символическое значение скинии и ветхозаветного культа, которые служат образу и тени небесного ( Евр.8:2–5 ). Святому святых, по сопоставлению скинии с царством небесным, соответствует первое небо, местопребывание Бога, куда, по учению Апостола Павла, вошел Иисус Христос, как истинный Первосвященник, не с кровью козлов, но со Своею Кровию ( Евр.9 ). |
|
|
