| Ты, возлюбленнейший брат Анатолий, недавно писал со Святой Горы мне, находящемуся в Ските, и просил, чтобы я разъяснил тебе символический смысл облачения египетских монахов, полагая, что не случайно и не без основания оно столь сильно отличается от одеяния остальных людей. И мы охотно сообщили тебе [все] относительно этого, [передав] то, что узнали от святых отцов. Куколь есть символ благодати Спасителя и Бога нашего, лелеющей их младенчество во Христе и защищающей владычественное начало [души] монахов [от бесов], всегда старающихся нанести удары и раны [им]. Носящие куколь на голове поют со всей доступной им силой: Аще не Господь созиждет дом и сохранит град, всуе трудишася зиждущии и всуе бде стрегий (Пс.126:1). Таковые гласы [псалмопения] внушают смирение и искореняют гордыню, то есть древнее зло, низвергшее на землю Денницу, восходящую заутра (Ис.14:12). Обнаженность рук являет нелицемерность жития. Ибо тщеславие - ужасно; оно скрывает и покрывает тенью добродетели, всегда преследуя славу человеческую и изгоняя веру. Как вы можете веровать, - говорит [Евангелист], - когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете? (Ин.5:44). Ведь Благо должно быть избрано ради него самого, а не ради чего-либо иного, ибо если не допустить этого, то тогда побуждающее нас к деланию добра предстанет более ценным, чем [добро] совершившееся, - утверждение столь же нелепейшее, как и высказывание (или мысль] о том, что может быть нечто лучше Бога. Опять же аналав, крестообразно переплетающий их плечи, есть символ веры во Христа, поддерживающей кротких, сдерживающей всегда то, что мешает им, и позволяющей им действовать беспрепятственно. Пояс, сжимающий их чресла, отражает всякую нечистоту, о чем и возвещается [Апостолом]: хорошо человеку не касаться женщины (1Кор.7:1). Они имеют и милоть, поскольку всегда носят в теле мертвость Господа Иисуса (2Кор.4:10), заставляя умолкнуть все неразумные страсти тела и пресекая сопричастном к добру [все] пороки души. И, возлюбив нищету, они избегают корыстолюбия как матери идолослужения. |
| Часть первая Все нами совершаемое доброе нужно относить к милости Божией, а не к собственной заслуге, «чтоб было, как написано: хвалящийся хвались Господом» ( 1Кор.1:31 . Ср.: Иер.9:24 ). Так называемая впечатлительность происходит от влияния на нас внешней обстановки, внешних приражений, и она показывает, что мы больше живем вне себя, главным образом следим за тем, что вокруг нас происходит. Гляди же больше внутрь себя. Там ты увидишь всю свою скверну: «даже и ночью учит меня внутренность моя» ( Пс.15:7 ). Это вызовет другого рода впечатлительность – скорбь, плач, сожаление о своих грехах, результатом чего будет не беспокойство, которое порождается первого рода впечатлительностью, а внутреннее успокоение, умиротворение сердца: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» ( Пс.50:12 ). Не в силах ты помочь ближнему в скорби, несчастии, беде, – приими всю его скорбь в свое сердце и с ним поплачь, этим облегчишь его душевную тугу. Батюшка отец Иоанн Кронштадтский пред каждым служением Божественной литургии припадал к престолу и тайно исповедовался Господу Богу и до тех пор молился, пока начинал чувствовать, что Господь прощает его Своею милостию 1 . Какой великий пример для каждого пастыря! Мало себя укорять – и особенно без свидетелей, – хорошо принимать без смущения укоры от других, это уже будет высшая степень смирения и кротости. Как болезнь нас смиряет: от нее я и худ, и бледен, и некрасив! А это все как полезно борьбе с вожделениями нашей греховной плоти: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор.4:16 ). Как любезно покаяние! Оно человека, лишившегося за грехи близости благодати Божией, снова примиряет с Господом, снова привлекает благодать и – больше того: так перерождает человека грешника, что делает его удобоподвижнее к добру и смиреннее даже обыкновенного праведника. Покаяние – это необыкновенная милость Божия к человеку: «покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче»!.. (Стихира на утрени великопостная). |
| 30-е Свв. Апп. от 70: Силы (Силоса), Силуана, Крискента, Епфнета и Андроника Сила вместе с Ап. Павлом проповедовал слово Божие; посланный Апостолами из Иерусалима в Антиохию для прекращения спора, возникшего между верующими относительно обрядового Моисеева закона, он с того времени не отлучался от Ап. Павла до прибытия в Коринф; вместе с ним претерпел многие страдания и заключение в темницу. В Деяниях Апостольских так упоминается о нём: «а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией. И проходил Сирию и Киликию, утверждая Церкви» ( Деян.15:40–41 ). – По прибытии же в Коринф, был поставлен епископом и много потрудился для насаждения веры, подкрепляя проповедь свою знамениями и чудесами. Силуан был сотрудником в благовествовании свв. Апп. Петра и Павла: «Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мной, и Силуаном, и Тимофеем», – воспоминает о нём св. Ап. Павел во втором своём послании к Коринфянам ( 2Кор.1:19 ). – «Сие кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата», – пишет о нём Ап. Пётр в своём первом соборном послании ( 1Пет.5:12 ). Впоследствии Силуан был епископом в Македонском городе Солуне, где много пострадал за веру Христову и мученически скончался. О Крискенте говорит Ап. Павел во втором послании к Тимофею ( 2Тим.4:10 ), что «он пошёл в Галатию», где по поручению Апостола Павла и наслаждал Церковь Божию, быв поставлен епископом; также проповедовал в Галлии, нынешней Франции, основал там Церковь Виенскую и другие и, поставив епископом в городе Виенне ученика своего Захария, возвратился в Галатию, где мученически скончался в царствование императора Траяна. О св. Епенете, бывшем родом из Ахаии и обращённом к вере Христовой св. Ап. Павлом, Ап. Павел воспоминает в своём послании к Римлянам: «приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахаии для Христа» ( Рим.16:6 ). Он епископствовал в Карфагене. О св. Андронике, бывшем епископом в Паннонии, св. Апостол воспоминает также в своём послании к Римлянам: «приветствуйте Андроника и Юнию – сродников моих и узников со мной, прославившихся между Апостолами и прежде меня ещё уверовавших во Христа» ( Рим.16:7 ). |
| Беседа в четвертую неделю св. Великого поста 68 . О покаянии Печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает ( 2Кор.7:10 ). Очевидно, что беседа моя будет опять о покаянии. Да! Сей предмет стоит немалого размышления. Недовольно внушить грешнику спасительную потребность покаяния; надобно объяснить ему и то, в чём состоит истинное покаяние. Объясним же. Покаяние не есть одно внутреннее чувствование греховности. Как богодарованное средство очищения души от грехов, как благодатное таинство, оно слагается из сознания грехов своих грешником и сокрушения о них, из исповедания грехов пред служителем олтаря, отпущающего грехи по власти, данной ему от Господа, и из твёрдой решимости грешника исправить свою жизнь. Вот главные черты покаяния! Хочешь ли знать, откуда взяты они, и на чём основаны? Сознанию грехов и самоиспытанию учит ап. Павел: да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет ( 1Кор.11:28 ). О сокрушении говорит царь-пророк: жертва Богу дух сокрушен ( Пс.50:19 ); и чрез другого пророка так взывает к нам Сам Господь: обратитеся ко мне всем сердцем вашим в посте и в плачи, и в рыдании ( Иоил.2:12 ). Об исповеди вещает нам возлюбленный ученик Христов: аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды ( 1Ин.1:9 ). Власть разрешать от грехов дана от Самого Господа Иисуса: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся ( Ин.20:22–23 ). Твёрдую решимость – не возвращаться к исповеданным грехам, потрясающим словом внушает св. ап. Пётр: аще отбегше скверн мира в разум Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, сими же паки сплетшеся побеждаеми бывают, быша им последняя горша первых. Лучше бо бе им не познати пути правды, нежели познавшим возвратитися от преданныя им святыя заповеди. Случися бо им истинная притча: пес возвращся на свою блевотину; и, свиния омывшися, в кал тинный ( 2Пет.2:20–22 ). Видишь ли, сколь твердо основание существенных принадлежностей покаяния? Видишь, сколь чист и свят весь состав его? Вникай же в каждую черту отдельно. |
| Воскресни Боже, суди земли: яко Ты наследиши во всех языцех. Псал.81:8 . «Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам царство». Лук.12:32 . «Печаль и радость, по слову Божию», разумеются и раскрываются здесь не вообще, не по отношению и к разным частным печальным или радостным предметам и обстоятельствам жизни, но именно по отношению к современному состоянию мира и христианства. В применении к этому и рассматриваются св. книги «Плача Иеремии» и «Песни песней». Некоторые соображения об Апокалипсисе и 3 книге Ездры прибавлены собственно в пояснение и подтверждение главных мыслей автора о печальной и радостной сторонах нашей современности. Но зачем, скажет кто-нибудь, взяты здесь особенно-таинственные книги? – Не из мечтательного мистицизма. Напротив, любящих истину автор предупреждает, что в первой статье здесь таинственное объясняется до точности самою современностью, во второй раскрывается такая таинственная сила, от действия которой, даже слишком отдаленного и непрямого, не могут оборониться иногда самые отчаянные скептики или отрицатели всего таинственного, а в третьей и четвертой статьях тайна разрешается в историческую истину. I. Очерк св. книги «Плача Иеремии» «Печаль ради Бога, говорит св. апостол Павел, производит неизменное покаяние ко спасению» ( 2Кор.7:10 ). И как необходима нам эта покаянная, спасительная печаль для исправления у нас и в нас многого худого в разных отношениях! Известны две худые особенности нашего времени, служащие источником для многих бед и беспорядков, сначала духовных, или умственных и нравственных, а потом неизбежно и внешних. С одной стороны, наша современность отличается тем, что мысль и жизнь многих из нас идут почти или даже решительно 1 без внимания к Христовой истине и благодати, к Св. Церкви, к делу спасения души; люди этого рода мечтают дознать и благоустроить все в мире без Христа, Которого они или забывают, или разумеют ложно, или знать не хотят. Но вне Христа нет места и для любви Отца небесного и для Духа жизни; следовательно, есть место только отвержению и смерти, которые сокровенно внедряются в людях, отступающих от Христа, но рано или поздно раскроются во всей силе своей. |
| Вся, по Писанию, права разумеющим и права обретающим разум ( Притч. 8, 9 ). Ибо те, которые острым и чистым взором ума всматриваются в священные слова богодухновенного Писания, те внедряют в свои души пользу от них, как бы некоторое божественное и небесное сокровище; а которые имеют ум, склонный ко лжи и преданный пустословию о чем ни попало, любящий нечистое знание, будут общниками тех, о которых пишет блаженный Павел: в них же Бог века сего ослепи разумы неверных, во еже не воссияти им свету благовествования славы Христовы ( 2Кор. 4, 4 ). Ибо слепотствуют и вожди суть слепцем ( Матф. 15, 14 ); посему и падают в ямы погибели, как сам Спаситель говорит: слепец слепца аще водит, оба в яму впадут (там же). Так некоторые пустословят о догматах истины и взводят несправедливое зломыслие на домостроительство воплощенного Единороднаго, не разумеюще, по Писанию, ни яже глаголют, ни о них же утверждают ( 1Тим. 1, 7 ). Изобретатели же такого нечестия были многие еще в предшествовавшие времена; а ныне ни в чем не уступающие их нечестию, Несторий и его единомышленники, восстающие на Христа, подобно древним фарисеям, и дерзко восклицающие: зачем ты человек сый твориши себе Бога (Иоанн 10, 33)? Посему необходимо было и нам вооружиться на них словом, анафематствовать их нечистые и гнусные мнения, помня, как Бог говорит гласом пророческим: жерцы, послушайте и засвидетельтвуйте дому Иаковлю, глаголет Господь Бог вседержитель ( Амос. 3, 13 ), и еще: войдите чрез врата мои, и камни с пути приберите (Иерем. 7, 2, 3 сн. гл. 50) 3 . Нам, борющимся за догматы истины, должно удалять с пути препятствия, чтобы люди никаким образом не запинались об них, но как бы широкой дорогой шли бы к священным и божественным обителям, говоря только в важдых (вратах): сия врата Господня, праведнии внидут в ня ( Псал. 117, 20 ). Итак, когда Несторий стал вносить в свои книги множество странных и нечестивых хулений: то мы, заботясь о спасении тех, которые станут читать их, сложили анафематства, не просто что-нибудь пришедшее на ум излагая в увещательном послании, написанном к нему, но, как только лишь связали, указывая на странные и чуждые догматов благочестия порождения его умопомешательства. Может быть, некоторые будут недовольны нашими словами, т. е. или непонимающие истинной силы написанного, или бывшие проповедники нечистой ереси Несториевой, и участники нечестия, и его единомышленники. Но истина не закрыта ни от кого из привыкших мудрствовать по православному. Но как, вероятно, некоторые, развращенные их изворотливостию, не понимают, каким образом произошли они (анафематства): то и почел долгом изложить кратко каждое из анафематств и объяснить, сколько нужно, силу их. Это дело, как я думаю, принесет большую пользу читателям. Анафематство 1-е |
| Книга одиннадцатая. О духе тщеславия Глава 1 Седьмой подвиг предлежит нам против духа тщеславия – многообразного, разновидного и тонкого, которого едва можно самыми прозорливыми глазами предвидеть и распознать. Глава 2. Тщеславие искушает монаха не только с плотской стороны, но и с духовной Ибо оно не только с плотской стороны, как прочие пороки, но и с духовной искушает монаха, поражая ум самым тонким злом. Так что те, которые обольстились плотскими пороками, те сильнее уязвляются тщеславием по поводу духовных успехов, и настолько оно гибельнее при борьбе, насколько скрытнее, если хотим предостеречься от него. Нападение других страстей бывает более явно, открыто, и в каждом из них искуситель, ниспроверженный строгим прекословием, сделавшись слабее, отходит и потом слабее искушает своего победителя. А эта страсть, когда будет искушать душу с плотской стороны (например, красивыми одеждами или другими внешними вещами, принадлежностями, преимуществами) и щитом пререкания будет изгнана, то опять, как разнообразное зло, переменив прежний образ и личину, под видом добродетелей старается пронзить и зарезать победителя. Глава 3. Тщеславие как многообразно Ибо прочие страсти называются однообразными и простыми; а эта многосложна, многообразна, разновидна – везде, со всех сторон встречается воину и победителю. Ибо она во всем: в одежде, походке, голосе, деле, бдении, посте, молитве, отшельничестве, чтении, знании, молчании, послушании, смирении, долготерпении – старается уязвить воина Христова, и как какая-нибудь, гибельная скала, покрываемая бурными волнами, причиняет непредвиденное и жалкое кораблекрушение плавающим при благополучном ветре, когда те не опасались и не предвидели этого. Глава 4. Как тщеславие нападает на монаха с правой и с левой стороны Итак, желающему идти царским путем нужно идти с оружием правды в правой и в левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах ( 2Кор. 6:7–8 ), и с такой осторожностью среди вздымающихся волн искушений, под управлением рассудительности и под веянием Духа Божия, направлять путь добродетели, чтобы знать, что, если немного уклонится на правую или левую сторону, тотчас разобьется на подводных, гибельных скалах. |
| О Боге Завершителе судеб мира Грядущие судьбы мира и человечества (Христианская эсхатология) Никео-Цареградский символ веры содержат православное учение о Втором пришествии Сына Божия на землю, всеобщем страшном суде и о будущей вечной жизни. 7 член: И паки (снова) грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же (Которого ) царствию не будет конца ... 11 член: Чаю (ожидаю) воскресение мертвых , 12 челн: и жизни будущего века. Аминь . В Божием домостроительстве начертаны планы будущего до конца веков. И в христианском учении его неотъемлемую часть составляет то, что слово Божие говорит нам о событиях последнего времени; втором пришествии Господа, воскресении мертвых и кончине мира, – и затем о начале царства Славы и вечной жизни. Последняя часть догматического богословия и говорит о завершении того великого процесса, начало коего изложено на первой странице книги Бытия. Посмертная участь человека Смерть есть общий удел людей. Но она есть для человека не уничтожение, а только отрешение души от тела. Истина бессмертия души человека одна из основных истин христианства. «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы.» В новозаветном Священном Писании смерть называется «исходом души» (буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память – 2Петр. 1:15 ), освобождением души из темницы ( 2Кор. 5:1 ), отложением тела (зная, что скоро должен оставить храмину мою – 2Петр. 1:14 ), отрешением (имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше – Фил. 1:23 ), отшествием (время моего отшествия настало – 2Тим. 4:6 ), успением (Давид почил – Деян. 13:36 ). Состояние души по смерти, по ясному свидетельству слова Божия, не бессознательно, а сознательно (напр. в притче о богатом и Лазаре). По смерти человек подвергается суду, который называется частным, в отличие от всеобщего последнего суда. «Удобно есть перед Богом, в день смерти воздать человеку по делам его,» говорит премудрый сын Сирахов (11:26). Ту же мысль выражает апостол Павел: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» ( Евр. 9:27 ). Апостол представляет суд следующим непосредственно за кончиной человека, очевидно, разумея не всеобщий суд, а частный, как это истолковывали св. Отцы Церкви. |
| О ТРЕТЬЕМ ПРОШЕНИИ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли 1. Изъяснение третьего прошения молитвы Господней Необходимо для христианина отречься от собственной воли. Собственная воля человека, который в беззаконии зачинается и во грехе рождается ( Пс.50:7 ), до такой степени повреждена, что «всякий помышляет в сердце своем прилежно на злая во вся дни» ( Быт.6:5 ). Да и другие способности человека по природе своей до такой степени бывают слабы относительно всего благого, что он сам неспособен «от себе помыслити что, яко от себе» ( 2Кор.3:5 ). При таком повреждении и немощах природы своей человек, оставленный самому себе, в деятельности своей по большей части руководствуется внушениями самолюбия, а посему и имеет в виду при ней не столько славу Божию и пользу ближнего, сколько славу ( Дан.4:27 ) и пользу собственную ( Исх.15:9 ). Оттого-то и налагается на последователя Христова долг, чтобы он отрекся своей воли ( Мк.8:34 ), этого столь опасного руководителя; но руководствовался бы во всех своих желаниях, намерениях и деяниях единственно всеблагою волею Отца Небесного, открытою в Божественных Его заповедях. Необходимо покоряться воле Божией и просить в том благодатной помощи. В самом деле, если желания воли нашей часто бывают погрешительны, то Бог всегда желает нам истинного блага ( Еф.3:20 ), «хощет всем нам спастися и в разум истины приити» ( 1Тим.2:4 ); и если Сам Иисус Христос, находясь между нами и преподав Собою образец для нас ( Ин.13:15 ), говорил: «Не могу Аз о Себе творити ничесоже. Якоже слышу, сужду, и суд Мой праведен есть; яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца» ( Ин.5:30 ); то для кого из нас не может быть понятно, что словами: «да будет воля Твоя», Иисус Христос научает нас умолять Отца Небесного, чтобы Он не попускал нам располагать своей жизнью по нашей собственной воле, но чтобы Сам управлял нами, как Ему угодно, и чтобы Он даровал нам немощным ради заслуг Христовых душевное расположение, не только безропотно, но и с благодарностью покоряться Ему во всем, чтобы в жизни ни происходило с нами по Его святой воле? А дабы это прошение мы могли возносить с полным чувством, должны веровать, что Бог все, что кажется нам несчастьем или счастьем, устрояет к нашей пользе, и что Он более промышляет и печется о нашем спасении и благе, нежели мы сами о себе ( Лк.21:15, 18 ). – (См. Кассиана Римл. «Собеседование о молитве», гл. 19). |
| Предисловие Многие из нас не знают, что такое есть дело внутреннего богомысленного человека, – не разумеют, что такое есть Богомысленность, – ничего не ведущие о творимой умом молитве, но думающие, что молиться подобает только теми молитвами, которые написаны в церковных книгах, – а о тайном беседовании с Богом в сердце и о происходящей отсюда пользе нисколько не знающие, и никогда не вкусившие этой духовной сладости, но как слепорожденный, только слышит о солнечном сиянии, а каково это сияние, того не ведает, так и те разве только слышать о богомысленном поучении и молитве, разуметь же не разумеют, и – по невежеству своему – лишаются многих благ духовных: остаются без того добродетельного преуспеяния, которое возводит на совершенное Богоугождение, поэтому предлагается здесь некое малое наставление о внутреннем обучении и о богомысленной молитве – для простых, да начнет желающий, понемногу, при помощи Божией, научаться (сему делу). Духовное обучение внутреннего человека начинается от следующих слов Христовых: Егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив дверь твою, помолися Отцу Твоему втайне. ( Мф.6:6 ). Глава первая. О том, что состав человека двоякий, и обучение и молитва и клеть его – двояки по свойству своему 1) Состав человека двоякий – внешний и внутренний, плотский и духовный. Внешний – плотский человек есть видимый, а внутренний – духовный есть видимый, но, по слову св. Апостола Петра: Потаенный сердца человек в неистлении кроткаго и молчаливого духа ( 1Пет.3:4 ). То есть: «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа». И св. Павел указывает на двоякий состав человека, когда говорит: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор.4:16 ). Так ясно Апостол говорит, что человек есть внешний и внутренний. Внешний человек состоит из многих членов, а внутренний приходит в совершенство – умом, вниманием к себе, страхом Господним и благодатию Божиею. Дела внешнего человека бывают явны, а дела внутреннего человека – невидимы, по словам Псалмопевца: приступит человек, и сердце глубоко ( Пс.63:7 ). То есть: «как близко ни приступит, а сердце – глубокая тайна». И Апостол говорит: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» Один только Испытующий сердца и утробы знает все тайны внутреннего человека. |
|
|
