| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| стие в страданиях Его, сообразность смерти Его, так чтобы самим достигнуть воскресения из мёртвых ( Флп.3:10,11 ; Кол.2:12 ), нужно носить в собственном теле мёртвость Господа Иисуса, так чтобы и жизнь Иисусова открылась в нас ( 2Кор.4:10 ), быть немощными в Нём, чтобы и жить с Ним силой Божией (13:4), нужно нам умереть с Ним, чтобы с Ним и ожить ( 2Тим.2:11 ), – креститься в смерть Христа, дабы, как Христос воскрес из мёртвых, так и нам жить новой жизнью и таким образом, соединившись с Ним подобием Его смерти, соединиться с Ним и в воскресении ( Рим.6:4,5 ), – нам нужно предаться Воскресшему из мёртвых (7:4), стать с Ним одним духом ( 1Кор.6:17 ). Если жизнь Иисусова открывается в нас, если мы смотрим не на видимое, но на невидимое, если мы ходим верой, а не видением ( 2Кор.4:11,18,5:7 ), то необходимо крепнет наше небесное упование и утверждается для нас источник нашей жизни – вечная жизнь Христа Иисуса. Одновременно с тем, как мы оказываемся самыми несчастными людьми в границах земного существования и видимых благ ( 1Кор.15:19 ), для нас реальнее видимого мира становится невидимая жизнь Господа, ибо нам не к кому больше идти, так как только у Него глаголы нашей жизни ( Ин.6:68 ). В действительности нашей внутренней жизни ( 2Кор.4:16 ) непоколебимое основание нашей веры как в то, что Сын Божий родился от семени Давида по плоти, так и в то, что Иисус открылся через воскресение из мёртвых Сыном Божиим в силе, по духу святыни ( Рим.1:3,4 ). Без идейного содержания вечной божественной жизни, как оно открывается в евангельской истории, факты рождения Иисуса от Духа и Его воскресения из мёртвых были бы чудовищными фактами; и нет таких Внешних доводов, которые могли бы убедить меня в их действительности. Но за то принятая во свете разума евангельской истории и утверждённая на опыте собственной духовной жизни, истина вечной жизни Господа Иисуса не может быть поколеблена во мне никакими внешними доказательствами. Что за важность, если моя жизнь для наблюдающих её со стороны ничтожна, тленна и быстро приближается к смерти; христианин внутри себя |
| 1Кор.15:10 . «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною». Объясн. Благодать Божия даётся человеку даром, без всякой заслуги с его стороны: Тит.3:4–6 , но этим не отрицается необходимость таинств, чрез которые преподаётся членам Церкви благодать Божия, и самодеятельность человека: Деян.19:1 ; Еф.3:2–3 ; Евр.10:29 . Когда человек постарается в таинствах свободно принять в себя благодать Божию: Откр.3:20 , тогда только она начинает производить в нём своё благодатное действие: Ин.14:23 ; Евр.3:7–8 . Человек может оказывать упорное сопротивление благодати Божией: Ис.5:4:65:2:66:4 . 2Кор.4:15 . «Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию». Объясн. Этими словами апостол внушает нам, что вся жизнь наша, полная борьбы и страданий, сопровождающаяся победами и благодатными дарами для нас, должна рождать в нас чувство глубокой благодарности прославления Бога: 1Фес.5:18 ; 1Пет.4:11 . Флп.4:13 . «Всё могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе». Объясн. Благодать Божия делала то, что апостол и не евши не голодал, и ничего не имея был как богач: ст.12; 2Кор.6:10 . Где сила Божия, там исчезают немощи: 2Кор.12:9:4:10–11 . В этом смысле и должно понимать слова апостола: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Евр.4:16 . «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». Объясн. Здесь апостол преподаёт нам ясное учение о той таинственной силе, которая подаётся нам свыше, от престола Божия, где восседает прославленный Христос: Евр.1:3 . Эта сила именуется благодатью (Святого Духа) и ясно различается от просвещения проповедью или чтением Слова Божия; ибо апостол пишет людям, несомненно, уже просвещённым верой: Евр.6:4 , и однако убеждает их дерзновенно приступать, искать и обретать благодать, как неисчерпаемый и всегда обновляющий дар. Эта благодать и подаётся нам в таинствах Православной Церкви: Ин.3:5:6:53–54 ; Мф.18:18 ; Иак.5:14 . |
| 6) Изображать Иисуса Христа на иконах запрещено ( 2Кор.5:16 ). Здесь нет речи о священных изображениях. Сказав ( 2Кор.5:15 ), что христиане обязаны жить не для себя, а для Господа по Его святой и праведной воле, апостол Павел продолжает: «потому отныне мы никого не знаем по плоти», т.е. после смерти и воскресения Иисуса Христа мы не должны смотреть на людей, что они «по плоти». Для нас не могут иметь значения ни их происхождение, ни общественное положение, ни богатство, ни ученость... а только та степень нравственного совершенства, какой они достигли, исполняя заповеди Христовы ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ; ср. причтение Церковью к лику святых). «Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем», т.е. когда Господь жил среди людей, современники Его смотрели на Него «по плоти», ибо видели в Нем простого человека, отрицая божеское естество Его: «не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес?» ( Ин.6:42 ; ср. «судите по плоти», т.е. несправедливо – Ин.8:15 ). Знал Иисуса «по плоти» и апостол Павел до своего обращения в христианство , когда гнал христиан за Христа: «Я Иисус, Которого ты гонишь» ( Деян.9:5 ). «Но после воскресения и вознесения Господа, после духовного нашего возрождения силою Духа Святого, мы, говорит апостол, отрешились от плотских взглядов на Иисуса Христа, видим в Нем Богочеловека, нашего Спасителя». Приведенными словами ( 2Кор.5:16 ) апостол не выражает той мысли, будто бы Христос теперь, по вознесении на небо, не имеет плоти и что Его нельзя изображать на иконах в видимых образах. Он и ныне пребывает с плотию прославленною ( Деян.7:55 ), и во плоти придет для суда ( Деян.1:11 ). Кто отвергает Христа, пришедшего во плоти, тот есть «дух антихриста» ( 1Ин.4:3 ). Имея изображения Иисуса Христа, мы веруем и исповедуем, что Он «от начала Сущий» ( Ин.8:25 ), «будучи образом Божиим... по виду став, как человек» ( Фил.2:6–7 ). «Кто говорит», учит преподобный Федор Студит († 826 г.), «что Бог неописуем по плоти, подобно нам, тот отвергает, что Бог явился во плоти, противоречит Евангелию Христову... |
| Посему должно спрашивать сектантов: что вы за христиане, что вы отвергаете установленные Богом и свв. Апостолами посты? Разбор возражений сектантов Сектанты говорят: 1Кор.8:8 : «Пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем». Значит, поститься не стоит. Православный ответ: Здесь не о посте говорит апостол, а о пище, что она сама по себе безразлична. А пост нужен, потому что сам ап. Павел постился: 1Кор.9:27 ; 2Кор.6:5; 11:27 и наказывал пост другим: 1Кор.7:5 ; Рим.14:15 . Сектанты говорят: Мф.15:11 : «Не то, что входит в уста, оскверняет человека». Православный ответ: Значит, и объедаться и пьянствовать можно, потому что это в уста?! Это можно только у сектантов, а не у православных. В приведенном сектантами месте говорится о безразличности пищи самой по себе, а не о посте. А пост Спаситель признает необходимым ( Мк.9:29 ). Сектанты говорят: Кол.2:16 : никто да не осуждает вас за пищу, или питие... Значит, можно всегда все есть и посты не нужны. Православный ответ: Это говорится, что ветхозаветные обычаи разделения пищи на чистую и нечистую, а также и ветхозаветные праздники излишни, потому что «это тень будущего, а тело – во Христе». Теперь закон новый: должно «воздерживаться от идоложертвеннаго и крови, и удавленины и блуда» ( Деян.15:29 ). И мы не делим теперь животных на чистых и нечистых. Но посты, приведенным ( Кол.2:16 ) местом Писания, не отвергаются, ибо Апостолы и сами всегда постились: 1Кор.9:27 и другим наказывали: 1Кор.7:5 . Сектанты говорят: Православные – лжесловесники, «запрещающие вступать в брак и употреблять в пишу то, что Бог сотворил, дабы верные и сознавшие истину вкушали с благодарением» ( 1Тим.4:3 ). Православный ответ: Православные и брака не отвергают, и никакой пищи не считают скверной, как еретики, против которых пишет апостол, но вкушают все с благодарением, а лишь, по Христову примеру и апостольскому обычаю и приказу ( 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ; 1Кор.7:5 ), постятся для усмирения и порабощения плоти своей. |
| 5. Не одного ли с нами естества был блаженный Павел? Пламенею любовью к этому мужу; поэтому непрестанно обращаюсь к нему и, взирая на его душу, как на некий первообраз, удивляюсь в нем господству над страстями, высокому мужеству, пламенной любви к Богу и размышляю, как один человек по своему усердию приобрел всю совокупность добродетелей, а из нас никто не хочет сделать и малого доброго дела. Кто же спасет нас от неизбежного наказания, когда он был одной с нами природы, не чужд был тех же страстей и находился в таких трудных обстоятельствах, каждый день, так сказать, будучи влачим, терзаем и всенародно мучим противниками (евангельской) проповеди, которые часто, почитая его уже мертвым, тогда только, наконец, оставляли его, как бы приведши в исполнение убийственный свой замысел? А между нами, слабыми и столь нерадивыми, найдется ли кто такой, который бы являл такое величие добродетели? Но чтобы вам не из наших уст слышать о подвигах этого блаженного и о мужестве, какое он ежедневно показывал (в борьбе) за проповедь благочестия, надобно послушать, что он сам говорит. Когда он, по причине ложного о нем отзыва лжеапостолов, поставлен был в необходимость рассказывать о своих делах (а это для него было так тягостно и неприятно, что он отказывался и никогда не хотел объявлять о своих подвигах, напротив открыто называл себя хульником и гонителем), так, когда он увидел совершенную необходимость заградить уста обманщиков и несколько успокоить учеников, то, после многого другого, вот как начал говорить: " а если кто смеет хвалиться чем-либо, то, скажу по неразумию, смею и я " (2Кор.11:21). Смотри, какая боголюбивая душа: не только дерзостью, но и безрассудством называет это дело, научая нас никогда не разглашать о своих делах без необходимости, когда никто не принуждает нас к тому, хотя бы и нашлись между нами сделавшие что-нибудь доброе. " А если кто " , говорит он, " смеет хвалиться чем-либо, то, скажу по неразумию, смею и я " , то есть, так как я вижу совершенную необходимость, то и решаюсь осмелиться и сделать безрассудное дело. " Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я " (2Кор. 11:22). Этим, говорит он, превозносятся: пусть же не думают, что нам недостает этого; и мы участвуем в тех же самых (преимуществах). Потом прибавил: " Христовы служители? в безумии говорю: я больше " (2Кор.11:23). |
| «В Духе Святом». Иначе можно сказать: в духовности. Свойство «духовности» принадлежит тому христианину, который проникается Святым Духом, пламенея любовью к Богу, и ревностью к соблюдению Его заповедей. Это действие Духа все другие действия человека, внешние и внутренние, соединяет в одну благоприятную жертву служения Богу. Этой добродетели достигать внушает Павел в послании к Римлянам, говоря: Духом горяще, Господеви работающе ( Рим.12:11 ). «Духом пламенейте; Господу служите» ( 1Тим. 4:11 ). «В нелицемерной любви». Нелицемерная любовь есть любовь истинная, действительная, обнаруживающаяся не в словах только, или в каких – нибудь внешних поддельных знаках любви, а в самых делах. Свойства «нелицемерной» или истинной христианской любви изобразил Павел в первом послании к Коринфянам, говоря: любы долготерпит, милосердствует; любы не завидит; любы не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла», и проч. ( 1Кор. 13: 4.5 ). В словеси истины, в силе Божией, оружии правды десными и шуими. «В слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке». В этих словах Апостол раскрывает образ своего апостольского или христианского действования, имея в виду противников своих, которые не так действовали ( 2Кор. 2:17 ). «В слове истины». Апостол говорит: мы показываем себя (ст. 4) служителями Божиими в слове истины, т.е. всегда говорим или проповедуем истину, – «возвещаем слово Божие без обмана, без подделки» 74 . «Мы не повреждаем слова Божия, как многие; но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» ( 2Кор. 2:17 )». Не прибегая к хитрости, и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (4, 2). «В силе Божией». Что ни делаем доброе, все делаем, говорит Апостол, не своею силою, но силою Божией; сила Божия действует чрез наши слова, чрез наше учение, чрез паши послания; сила Божия совершает чрез нас знамения и чудеса ( Деян.19:11 ); сила Божия укрепляет и охраняет пас среди всех бедствий и опасностей ( 2Кор. 4:7 ). |
| «Или если бы вы получили иного Духа», то есть если бы он обогатил вас более духовными дарованиями, которые не нуждаются в словесных хитросплетениях. «Или иное благовествование», которое должно заключаться не только в словах. Везде он показывает, что должно снисходить не в этом случае, если только говорят несколько лучше, но если говорят то, что должно было быть сказано, но о чем мы умолчали. Смотри: другого Иисуса, «которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали». Итак, если они говорят то же самое, то для чего вы с такой жадностью слушаете их? И поскольку они говорят то же, но зачем ты, Павел, препятствуешь им? Затем, что, употребляя притворство, они вводят новые догматы . 2Кор.11:5 . Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, Наконец, он сравнивает себя с приверженцами Петра, желая показать этим, что если они знают больше его, то и больше высших апостолов, доводя до нелепых выводов. Смотри, какое уничижение: «я думаю», говорит, но ничего не утверждает. Не просто, говорит, апостолов, но «высших», намекая на Петра, и Иоанна, и Иакова. А говорит это потому, что теперь это было необходимо, тогда как в другом месте он сказал: «я недостоин называться Апостолом» ( 1Кор.15:9 ). 2Кор.11:6 . хотя я и невежда в слове, но не в познании, Поскольку лжеапостолы гордились тем, что они не были невеждами, то он показывает, что не избегает такого невежества, но и поставляет в нем для себя честь. И не говорит: если я и невежда, то и другие апостолы таковы же, – для того, чтобы не показалось, что он осуждает их, но унижает само дело внешней мудрости, как и в первом послании показал, что оно не только бесполезно, но и вредно для славы Креста. Итак, я невежда в слове, но не в познании. Чрез это намекает им, что чем более они хвалятся красноречием, тем более лишаются познания Бога и остаются в этом деле невеждами. впрочем мы во всем совершенно известны вам. Не так, как лжеапостолы – на деле то, а кажутся другое; но во всем, что мы делаем и говорим, известны вам: нет в нас какой-либо двойственности или лицемерия, как у тех, которые покрываются только личиной благочестия, а поступают во всем несравненно хуже. 2Кор.11:7 . Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедовал вам Евангелие Божие? Грешил ли я, говорит, тем, и можете ли вы обвинять меня и гордиться предо мной, чтобы я унизил себя самого, живя милостынею и терпя голод, «чтобы возвысить вас», то есть утвердить в вере? Ибо они не соблазнялись (что и составляет величайшее их обвинение) тем, что не были бы утверждены иначе, если бы он не терпел голод. Поскольку же они клеветали на него, что он в присутствии представляется униженным, а в отсутствии хвалится, то теперь, как бы защищаясь от этого, он поражает их самих, говоря: хотя я был унижен, но для того, чтобы вы возвысились чрез это. |
| Разделы портала «Азбука веры» Ипостась – (от греч. πστασις ипостасис ипостась ) – 1) богословский термин, обозначающий конкретное лицо (личность), индивидуум, предмет, в котором действительным и конкретным образом осуществляется сущность ; 2) основа, осуществление ( Евр.11:1 ). В Новом Завете слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла. Во 2Кор. это слово используется во вспомогательном смысле: « …чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» ( 2Кор 9:4 ); « Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу » ( 2Кор.11:17 ). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: « Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца » ( Евр.3:14 ). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: « Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом » ( Евр.11:1 ). Это же слово употребляется для характеристики всесовершенства Сына, равночестности Сына Отцу: « Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его » ( Евр.1:3 ). Это единственное место синодального текста Свящ. Писания, в кром слово «ипостась» оставлено без перевода; ему посвящено большое количество святоотеческих толкований, развивавшихся в контексте учения о Св. Троице. Понятие «ипостась» в обиходном языке означало просто существование. Попадая в философию, оно стало принимать значение индивидуального бытия. Смысл этого понятия был преобразован православным богословием Великих Каппадокийцев: св. Василия Великого , св. Григория Богослова и св. Григория Нисского . Прежде всего, Великие Каппадокийцы последовательно разграничили смысл понятий «сущность» (природа, естество) и «ипостась». Следуя их пониманию, различие между сущностью и ипостасью есть различие между общим и особенным (частным). |
|
|
