| Деян. 1:24 . Св. Апостолы, поставив двоих, Иосифа и Матфия, чтобы одному из них принять жребий служения и апостольства, которое оставил Иуда, все единодушно призывали молитвенно имя Господа Иисуса Христа, и помолившеся реша: Ты, Господи Сердцеведче всех, покажи, егоже избрал ecu от сею двою единаго. Как все прочие Апостолы призваны были самим Иисусом Христом, так и Матфию надлежало быть призвану Им же. И Савл не другим Лицем призван к апостольству, но Иисусом Христом. Потому несомненно, что в молитвенном призывании Господа Сердцеведца святые Апостолы призывали Господа Иисуса Христа. Деян. 7:59 и 60. Первомученик Стефан, муж исполнь веры и Духа Свята, когда враги имени Христова побивали его камнями, молился и говорил: Господи Иисусе, приими дух мой. Преклонь же колена, возопи гласом велиим: Господи, не постави им греха сего. 2Кор. 12:8 . Апостол Павел пишет, что он молил Господа Иисуса Христа об удалении от себя аггела сатанина: О сем трикраты Господа молих, да отступит от мене. Из последующих слов видно, что он обращался с молитвою именно к Господу Иисусу Христу: И рече ми: довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается. Сладце убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Аристова (ст. 9). Призывающие имя Господа Иисуса: 1) получают от Него спасение ( Рим. 10:13 ), 2) очищаются от грехов ( Деян. 22:16 ), 3) исповедуют Его Сердцеведцем ( Деян. 1:24 ) и 4) говорят к Нему: приими дух мой, и не постави им греха сего ( Деян. 7:60 ) и т. п. Отсюда не трудно понять, что с сим призыванием имени Иисуса Христа, как истинного Бога, не идут в сравнение молитвенные призывания Святых Божиих, как молитвенников за нас пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом. 2. Молитвенные благословения и испрашивания верующим благодати от Господа Иисуса Христа. В начале и в конце посланий святых Апостолов читаем молитвенные благожелания верующим благодати и мира, иногда от лица Господа нашего Иисуса Христа, и купно от лица Бога Отца и от лица Духа Святаго; напр. 2Кор. 13:13 благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа со всеми вами. Подобн. 1Пет. 1:2 . Иногда от лица Господа Иисуса Христа, обще со Отцем, напр. 1Кор. 1:3 благодать вам и мир от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа; также 2Кор. 1:2 . Гал. 1:3 . Еф. 1:2 . Флп. 1:2 . Кол. 1:2 . 1Сол. 1:1 . 2Сол. 1:2 . 1Тим. 1:2 . 2Тим. 1:2 . Иногда от единого лица Господа Иисуса Христа, как сие видим преимущественно в заключении Посланий, напр. Гал. 6:18 благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь. Также: 1Кор. 16:23 . Еф. 6:23 . Флп. 4:23 . 1Сол. 5:28 . 2Сол. 3:18 . 2Тим. 3:15 . Флм. 24 . |
| Объяснение. Здесь повествуется о крещении Самарян диаконом Филиппом: Деян.6:5 , который, однако, не сообщил им Святого Духа, что довершили апостолы Пётр и Иоанн: ст.14–17. В этой же главе, ст.38–39, рассказывается о крещении Филиппом ефиоплянина, последовавшего за благовестием о Христе (ст.35). Филипп и ефиоплянин (оба) сошли в воду, отсюда прямое доказательство необходимости водного крещения и сообщения Святого Духа не чрез возложение рук, а чрез миропомазание: 2Кор.1:21–22 . 1Ин.2:20:27 . «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте». Объяснение. Из этих слов можно заключить, что первоначальные случаи возложения рук: Деян.8:17 , заменены миропомазанием, см. «помазание»: 2Кор.1:21–22 ; так как указанные случаи были совершены ещё самими апостолами, то потому и сопровождались они необыкновенными дарами ведения религиозных истин. Отсюда естественный вывод, что первые христиане были не так доступны для лжеучителей, как современные, и особенно как люди последнего времени: 2Тим.4:3 . 2Кор.1:21 . «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог». Объяснение. Кто не узнает в этом действии таинства миропомазания, чрез которое человек утверждается в союзе со Христом: 1Кор.12:13 , (этот союз получает начало в крещении) и знаменуется «печатью дара Духа Святого»? – Деян.2:38 . О даре языков Деян.2:4 . «И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». Объяснение. Дар знания разных языков был дан для того, чтобы проповедь их была понятна всем народам, бывшим тогда в Иерусалиме: ст.9; так как Христос был чаянием языков: Быт.49:10 , и ведение Бога должно было покрыть всю землю, как воды наполняют море: Ис.11:9 , то этим событием апостольского времени нельзя оправдывать самопроизвольные и к тому же бессвязные и неистовые выкрикивания бессмысленных звуков и слов на еретических собраниях людей, имеющих одно наречие: 1Кор.14:19 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Ипостась – (от греч. πστασις ипостасис ипостась ) – 1) богословский термин, обозначающий конкретное лицо (личность), индивидуум, предмет, в котором действительным и конкретным образом осуществляется сущность ; 2) основа, осуществление ( Евр.11:1 ). В Новом Завете слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла. Во 2Кор. это слово используется во вспомогательном смысле: « …чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» ( 2Кор 9:4 ); « Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу » ( 2Кор.11:17 ). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: « Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца » ( Евр.3:14 ). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: « Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом » ( Евр.11:1 ). Это же слово употребляется для характеристики всесовершенства Сына, равночестности Сына Отцу: « Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его » ( Евр.1:3 ). Это единственное место синодального текста Свящ. Писания, в кром слово «ипостась» оставлено без перевода; ему посвящено большое количество святоотеческих толкований, развивавшихся в контексте учения о Св. Троице. Понятие «ипостась» в обиходном языке означало просто существование. Попадая в философию, оно стало принимать значение индивидуального бытия. Смысл этого понятия был преобразован православным богословием Великих Каппадокийцев: св. Василия Великого , св. Григория Богослова и св. Григория Нисского . Прежде всего, Великие Каппадокийцы последовательно разграничили смысл понятий «сущность» (природа, естество) и «ипостась». Следуя их пониманию, различие между сущностью и ипостасью есть различие между общим и особенным (частным). |
| 6) Изображать Иисуса Христа на иконах запрещено ( 2Кор.5:16 ). Здесь нет речи о священных изображениях. Сказав ( 2Кор.5:15 ), что христиане обязаны жить не для себя, а для Господа по Его святой и праведной воле, апостол Павел продолжает: «потому отныне мы никого не знаем по плоти», т.е. после смерти и воскресения Иисуса Христа мы не должны смотреть на людей, что они «по плоти». Для нас не могут иметь значения ни их происхождение, ни общественное положение, ни богатство, ни ученость... а только та степень нравственного совершенства, какой они достигли, исполняя заповеди Христовы ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ; ср. причтение Церковью к лику святых). «Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем», т.е. когда Господь жил среди людей, современники Его смотрели на Него «по плоти», ибо видели в Нем простого человека, отрицая божеское естество Его: «не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес?» ( Ин.6:42 ; ср. «судите по плоти», т.е. несправедливо – Ин.8:15 ). Знал Иисуса «по плоти» и апостол Павел до своего обращения в христианство , когда гнал христиан за Христа: «Я Иисус, Которого ты гонишь» ( Деян.9:5 ). «Но после воскресения и вознесения Господа, после духовного нашего возрождения силою Духа Святого, мы, говорит апостол, отрешились от плотских взглядов на Иисуса Христа, видим в Нем Богочеловека, нашего Спасителя». Приведенными словами ( 2Кор.5:16 ) апостол не выражает той мысли, будто бы Христос теперь, по вознесении на небо, не имеет плоти и что Его нельзя изображать на иконах в видимых образах. Он и ныне пребывает с плотию прославленною ( Деян.7:55 ), и во плоти придет для суда ( Деян.1:11 ). Кто отвергает Христа, пришедшего во плоти, тот есть «дух антихриста» ( 1Ин.4:3 ). Имея изображения Иисуса Христа, мы веруем и исповедуем, что Он «от начала Сущий» ( Ин.8:25 ), «будучи образом Божиим... по виду став, как человек» ( Фил.2:6–7 ). «Кто говорит», учит преподобный Федор Студит († 826 г.), «что Бог неописуем по плоти, подобно нам, тот отвергает, что Бог явился во плоти, противоречит Евангелию Христову... |
| IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, Иисус Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества ( Мф. 11:4, 5, 12:28 ; Ин. 5:36, 10:25, 38, 11:42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы ( 2Кор. 12:11, 12 ; 1Кор. 9:1 ; Гал. 1:15–17, 3:1–5 ; Деян. 11:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» ( Рим. 15:18, 19 ). «Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» ( 2Кор. 12:12 ). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами ( «du " namei_s») для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества: «Род роду будет восхвалять дела ( du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» ( Пс. 144:4 ), «Иисус разуме в себе силу исшедшую от Него» – (при исцелении кровоточивой жены) (Ср. Мф. 14:2 ; Мк. 5:30 ); иногда – дивными делами ( «Ta " rata fauma " sia») как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление: «дивна дела Твоя, Господи» ( Пс. 138:14 ): «это – от Господа, и есть дивно в очах наших» (ср. Пс. 117:23 ); – иногда наконец – знамениями ( как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания например: «как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами» ( Деян. 2:22 ; 2Кор. 12:12 и Евр. 2:3, 4 ). |
| 74 . Убеждают тебя не выводить из предлога никакого различия и эти слова Павла: И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдалисъ во имя Иисуса Христа и в Духе Бога нашего ( 1Кор. 6:11 ). Как много еще примеров я мог бы здесь еще привести! Вот написано: Все вы одно во Христе Иисусе ( Гал. 3:28 ), и в другом месте: Освященным во Христе Иисусе ( 1Кор.1:2 ), и снова: Чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом ( 2Кор. 5:21 ), и еще: Уклонившись от простоты во Христе ( 2Кор. 11:3 ). 75 . Ηο что же я делаю? Благочестиво утверждая, что Писание одинаково говорит о Сыне и о Святом Духе, не выстраиваю ли я доказательства, что относящиеся к Духу предлоги, прилагаясь к Сыну, принижают Его достоинство? Противники не замедлят спросить: «Сказано ли где-нибудь так же о Боге Отце?» 76 . Пусть убедятся, что сказано: В Господе восхвалю я беседу и в Господе восхвалю я слово ( Пс. 55:5, 11 ), и в другом месте: В Боге мы покажем силу ( Пс. 59:14 ). И еще: В Тебе утверждение мое всегда ( Пс. 70:6 ), и еще: Возрадуемся во имя Твое ( Пс. 88:17 ), и вновь: Дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин. 3:21 ). И Павел говорит: В Боге, создавшем все ( Еф. 3:9 ), и еще: Павел и Силуан и Тимофей – церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе ( 1Фес. 1:1 ). И в Евангелии Господь сказал: Я в Отце и Отец во Мне ( Ин. 14:10 ), и еще: Отец, пребывающий во Мне ( Ин. 14:10 ), также написано: Хвалящийся хвались в Господе ( 1Кор.1:31 ; 2Кор. 10:17 ), и в ином месте: И жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге ( Кол. 3:3 ). Неужели в последнем примере апостол делает Сына больше Отца, соединяя «со Христом» и «в Боге»? И неужели у нас больше благодати, чем у Духа, только потому, что мы можем быть со Христом, а Святой Дух не может? И неужели в желании Христа быть с нами: Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною ( Ин. 17:24 ) – звучит отказ пребывать с Духом? Но написано: Объединились вы и мой Дух с силой Господа Иисуса ( 1Кор. 5:4 ). Разве мы, встречающиеся с силой Господа, можем сказать, что Господь Иисус не хочет встретиться с Духом, если Он не избегает даже встречи с нами? |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Новый Завет обычно приписывает дело внутренней уверенности действию Духа Святого. 139 Можно понять вещи, открываемые Духом Святым, только с помощью Духа Святого ( 1Кор.2:6–16 ). Дух снимает покрывало с духовных глаз еврея, чтобы он мог увидеть Христа в Ветхом Завете ( 2Кор.3:14–17 ). Он помогает человеку исповедать, что «Иисус есть Господь» ( 2Кор.3:16 ). Он помогает нам обращаться к Богу со словами: «Авва Отче» ( Гал.4:6 , Рим.8:15 ). Он служит залогом и запечатлением нашего будущего конечного искупления ( 2Кор.1:22 , Ефес.1:13 ). Когда христианин принимает Духа, то он получает Наставника, Который постоянно пребывает в нем, а не вспышку мгновенного просвещения ( 1Ин.2:27 ). Через внутреннее свидетельство Духа Святого христианин получает plerophoria, т. е. уверенность, полную уверенность и полную убежденность ( Кол.2:2 ). Если Вам все это трудно понять, Агнос, то не беспокойтесь. Вначале это также озадачивало учеников Иисуса. Он сказал им: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» ( Ин.14:21 ). Все-таки, один озадаченный ученик спросил: «Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» ( Ин.14:22 ). Не ставится ли сегодня этот самый вопрос? Как это может быть, что христиане видят Бога в Иисусе Христе, когда не христиане совсем Его не видят? Иисус отвечает на этот вопрос так: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). В другом месте записаны такие слова Иисуса: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» ( Ин.7:17 ). Августин Блаженный , утверждал, что ключом к изучению любого предмета является любовь. Без благожелательного внутреннего расположения к изучаемому материалу абсолютно ничего о нем не узнаешь. По этой причине преподают курсы о том, как понимать художественные и музыкальные произведения. Кто-то однажды прошел весь Лувр в Париже и при выходе заявил сторожу: «Ничего особого я там не видел». Сторож улыбнулся и приветливо ответил: «Но разве не хотелось бы?». |
| Апостол Павел говорит: «Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою. Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» ( 2Кор.11:2–3 ). Как видим, Павел хочет, чтобы все коринфяне сохранили себя для Христа «чистою девою»; разумеется, он не захотел бы этого, если бы это казалось невозможным. Потому и видится чудесным, что развращенные многоразличными грехами пришли к вере Христовой, и все сразу стали именоваться «чистою девою», девою столь святой и столь чистой, что достойна она сочетаваться со Христом в браке. Однако так как мы не можем отнести сказанное к целомудрию плоти, несомненно, оно относится к целомудрию души, чья простота веры во Христе, согласно пониманию самого Павла, названа ее девством; и через это, что упускают из вида софизмы философов и суеверия иудеев, в простоте веры Христос взял Себе Церковь как бы «в жену девицу из рода Своего» (ср. Лев.21:13 ). Ибо ни философское восприятие, ни искание обрезания не истощают веру в Него, но в простоте исповедания остается она чистой, словно невинная дева. Ведь еще прежде Он обещал через пророка: «Обручу тебя Мне в вере 71 » ( Ос.2:20 ). Итак, по словам Апостола, «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). И как говорит тот же Апостол, «чтобы представить ее Себе славною Церковью , не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф.5:27 ). А как может порочная стать «не имеющею порока», если только Он не обновит ее, как написано: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор.4:16 )? Христос, разумеется, не берет «вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу» (ср. Лев.21:14 ), и такая душа не входит в брачные чертоги Жениха. Ибо с тем, кто «вошел сюда не в брачной одежде», случится то, что, как ты знаешь, написано в Евангелии (ср. Мф.22:12–13 ). Поэтому Он возьмет «деву», а не «вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу». И действительно, нетрудно объяснить, почему Христос не берет «отверженную, или опороченную, или блудницу»; но почему Он не берет «вдову», необходимо рассмотреть внимательней. Апостол Павел в Послании к римлянам пишет: «Закон – муж души. Если умрет муж, жена освобождается от закона замужества, и не будет прелюбодейцею, выйдя за Христа 72 » ( Рим.7:1–3 ). Но если так случится, что закон души мертв, то есть душа отделяется от закона и не сдерживает себя более чистым устроением брака, тогда, удалившись от закона евангельского учения, может не обрести узды. Таковая не может сочетаваться браком со Христом, потому что ищет не девственной веры и простоты, но распущенности свободы. |
| 1. Кончив все, что надлежало сказать о милостыне, показав, что он более любит коринфян, чем они его любят, и вспомянув о своем терпении и искушениях, (апостол) благовременно переходит теперь к обличительной речи, в которой указывает на лжеапостолов, обращается (к коринфянам) с угрозами, и говорит в защиту себя самого. То же делает он и во всем послании, и, сознавая это, часто сам себя поправляет, как, например в словах: «Неужели нам снова знакомиться с вами?» ( «зачинаем ли паки нас самех извещавати вам?») ( 2Кор.3:1 ); далее: «Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами» ( «не паки себе хвалим пред вами, но вину даем вам к похвалению») ( 2Кор.5:12 ), затем: «Я дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили» ( «бых несмыслен хваляся, вы меня понудисте») ( 2Кор.12:11 ), и многие другие в том же роде употребляет оговорки. И не погрешит тот, кто назовет это послание похвальным словом Павла: так пространно рассуждает он и о дарах благодати (Божией) и о своем терпении! Так как среди коринфян были такие, которые много думали о себе, и, ставя себя выше апостола, говорили о нем, что он только величается, а ничего не значит и ничему здравому не учит (что и было особенным признаком их развращения), то смотри, как он начинает обличать их. «Я же, Павел» ( «Сам же аз Павел»). Замечаешь ли, сколько тут веса, сколько достоинства? Хочет же сказать он следующее: «Прошу вас, не заставьте и не допустите меня употребить власть мою против тех, которые унижают нас и думают, что мы живем по плоти». Это выражено здесь сильнее, нежели сказанное в угрозу им в первом его послании: «Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?»; ( «с палицею ли прииду к вам, или с любовию и духом кротости?») «Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились» ( «Яко не грядущу ми к вам разгордешася нецыи»); «приду к вам... и испытаю не слова возгордившихся, а силу» ( «Прииду же..., и разумею не слово разгордевшихся, но силу») ( 1Кор.4:21, 18–19 ). И здесь выражает он то и другое: и власть свою, и любомудрие, и терпение, когда с такою заботливостью просит не доводить его до необходимости придти и показать над ними грозную власть свою, т. е., поразить их, истязать и подвергнуть крайнему наказанию. Это именно дает он понять словами: «Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти» ( «молю же, да не присущ дерзаю надеянием, имже помышляю смети, на некия непщующия нас, яко по плоти ходящих»). |
|
|
