| Несомненно, что в характере выражения у Луки встречается немало разностей и отличий, но в большинстве случаев это простые особенности стиля, которые находят вполне удовлетворительное объяснение и при предположении литературного знакомства с «истолкователем Петра». Нельзя не заметить, например, что третий евангелист стремится к сжатости речи и сокращает Марка ( Мк. 1, 21 : κα εθς τος σββασιν εσελθ ν ες τν συναγωγν δδασκεν [и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил] Лк. 4, 31 : κα ν διδσκων ατος ν τος σββασιν [и Он учил их в дни субботние]; ср. Мк. 1, 28 Лк. 4, 37 ; Мк. 2, 15–16 Лк. 5, 29–30 ; Мк. 3, 31–35 Лк. 8, 19–21 ; Мк. 4, 5, 8–9 Лк. 8, 6, 8 ; Мк. 9, 6 Лк. 9, 33 ; Мк. 4, 30–32 Лк. 13, 18–19 ; Мк. 5, 2–15 Лк. 8, 27–35 ; Мк. 11, 15 Лк. 19, 45–46 ; Мк. 13, 1–2 Лк. 21 ,5–6 ; Мк. 14, 16 Лк. 22, 13 ). Еще чаще проглядывает заботливость о правильности слога и аттической его чистоте. Тяжеловесная фраза Мк. 12, 38 : βλπετε π τν γραμματων τν θελντων ν στολας περιπατεν κα σπασμος ν τας γορας... [досл.: остерегайтесь книжников, хотящих ходить в длинных одеждах и приветствия в народных собраниях] – упрощается у Луки ( Лк. 20, 46 ) одной вставкой φιλοντων [любящих], при которой дальнейшие винительные падежи получают свое грамматическое оправдание. Ср. Мк. 12, 44 и Лк. 21, 4 . Выражение Мф. 8, 9 : νθρωπς εμι π ξουσαν, χων π μαυτν στρατιτας [я человек подвластный, но имею у себя в подчинении воинов] – весьма темно и подало повод к различным переводам и толкованиям насчет иерархического ранга капернаумского сотника; Лк. 7, 8 привносит незначительный штрих – τασσμενος [назначенный] (после ξουσαν), – и дело разъясняется до очевидности 401 . Ср. Мф. 11, 8 и Лк. 7, 25 ; Мф. 5, 25 и Лк. 12, 58 ; Мф. 12, 44 и Лк. 21, 4 402 . Негреческий оборот Матфея πντες γρ ς προφτην χουσιν τν ωννην [досл.: ибо все имеют Иоанна в качестве пророка] ( Мф. 21, 26 ) Марк рассекает на две соподчиненные части, но удерживает неэллинистическое ε χον ( δεισαν) τν ωννην [имели (знали) Иоанна] ( Мк. 11, 32 ); Лука же придает ему аттическую легкость и плавность: λας πας πεπεισμνος γρ στιν ωννην προφτην ε ναι [весь народ уверен, что Иоанн есть пророк] ( Лк. 20, 6 ). |
| VI. Обращение Обращен был самим Христом тогда, когда, дыша угрожениями и убивством на учеников Христовых, ехал в Дамаск, которой в то время был под державою Арефы арапского царя ( 2Кор.11:32 ). Сия победа Господа нашего Иисуса Христа всякого удивления достойна: ибо жесточайшего гонителя в то время, и в самом свирепстве стремлений бывшего, себе усвоил, и не без премудрого совета в стране, языкам подвластной, обратил к вере: потому что ему обращение языков было определено. VII. Должность, им отправляемая В то самое время, когда обратился, самим Христом он поставлен был во апостола ( Деян.9 :1с. снеси Деян.26:12–18 ), и притом во апостола языков ( Гал.1:15,16; 2:7 ; Еф.3:7,8 ). VIII. Противники Павловы, многий труд ему учинившие, и против которых он ревностно вооружался Они были, лжепророки, о которых следующее примечать надобно. 1) Они были родом иудеи ( 2Кор.11:12 . Флп.3:2 ). – 2) Будучи уверены о истине христианской веры, приняли оную. 2Кор.10:7; 11:22 . – 3) Учили, что человек пред Богом оправдается то заслугами Христовыми, то делами закона нравственными и обрядными, от Моисея преданными ( Гал.6:3 ). Сие произошло от того, что они от младых ногтей были приучены к закону Моисееву, и дабы чрез то избежать гонения ( Гал.6:12 ; Флп.3:8 ): ибо в то время, по римским правам, иудеям было позволено отправлять богослужение по их закону, а не христианам, коих и Иудеи больше всех народов гнали. А дабы сие учение доказать, то приводили 4) строжайшие Божие заповеди, в книгах Моисеевых написанные, и ссылались, на апостолов Петра, Иакова и на прочих, говоря, что они закон обрядовый не только не уничтожали, но еще свято сохраняли ( Деян.21:8–22 ), уклонялись от обхождения с язычниками ( Гал.1:11–13 ), и что им должно во всем последовать, потому что они были всегда со Христом и Им были научены ( Гал.2:6 ; 2Кор.11:5 ). – 5) Важность св. Павла, им весьма противившегося ( Гал.11:5 ), всячески покушались унизить, разглашая, что он не быв со Христом и не самим Иисусом научен Евангелию, никак не может в равном уважении быть с Петром и Иаковом; но еще укоряли его во лжи, легкомыслии, в недостатке любви, в обмане и развращении веры ( ); от чего произошли распри и раздоры. Павел апостол их называет нечисто проповедающими слово Божие ( 2Кор.2:17 ), лживыми апостолами, делателями льстивыми, преобразующимися во апостолы Христовы ( 2Кор.11:13 ), служителями дьявольскими ( 2Кор.11:15 ), псами, делателями злыми и отсечением ( Флп.3:2 ), врагами креста Христова и земная мудрствующими ( Флп.3:19 ). |
| Но он сам испытывая горе, пожалел и тех, кто мог подвергнуться горю, может быть и по его вине. Так коринфяне, подумалось ему, прочитав его первое послание, могли опечалиться (см. 2Кор. 7:8–9 ), может быть даже послание его вместо пользы принесет им вред. Скорбя о них с отеческою любовью, святой Павел посылает к ним морем своего ученика и сотрудника Тита, наказав ему узнать, какое произведет действие и влияние на коринфян его послание, и вместе распорядиться о сборе милостыни (см. 2Кор. 8:6 ), и уведомить их о том, когда им ждать святого Павла. Собранные же известия Тит должен был принести Апостолу в Троаду, куда тот намеревался отправиться со своими спутниками. Троада находилась на берегу Эгейского моря (или Архипелага). Расстояние морем от Ефеса до нее было такое же, как и до Коринфа. Но если святой Павел решил посетить на пути некоторые Церкви, то прибыв в Троаду, он со всею вероятностью мог надеяться, что найдет там Тита, или скоро дождется его У него было в мысли заняться благовествованием в Троаде. К этому, по прибытии туда, он и приступил, и Господь отверз ему в проповеди дверь (см. 2Кор. 2:12 ). Но так как Тита все не было, то он от сильного беспокойства не мог продолжать дела благовествования и поспешил в Македонию, вероятно в Филиппы (см. 2Кор. 2:13 ). Здесь уже святой Павел или нашел, или скоро дождался Тита, и с утешительными вестями из Коринфа, почему сказав о своем переходе в Македонию, взывает благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе (2. Кор. 2:14). В Македонии святой Павел догнал и Тимофея, который почему-то замедлил там. Из Македонии, вероятно из Филипп, святой Павел, вскоре после прибытия Тита, на основании и по поводу вестей его о коринфянах, пишет им свое второе послание. Второе послание святого Апостола Павла к Коринфянам Повод к написанию послания Какие же вести о коринфянах принес святому Павлу Тит? Он принес Павлу удостоверение, что послание его оказало такое же действие на коринфское общество, какое оказывает сильный ветер на собравшиеся где-нибудь дурные испарения. Послание причинило коринфянам скорбь, но скорбь эта была спасительной, и породила среди них искренний и горячий порыв усердия все исправить, приступ плача и горячее желание загладить перед Апостолом все старое (см. 2Кор. 7:6–11 ). Сам Тит был принят сердечно, даже со страхом и трепетом ( 2Кор. 7:13–15 ). С гнусным кровосмесником, изобличенным Апостолом в послании, коринфяне расправились быстро и даже сурово (см. 2Кор. 2:5–10 ), и все, что святой Павел говорил Титу в похвалу Церкви, оправдалось на том, что он видел (см. 2Кор. 7:14 ). |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| 30:18, Ис. 33:1–5, Ис. 59:16–19, Иер. 9:23–24, Иез. 18:20–24, Дан. 9:7. О Божием всеведении: Иер. 17:9-10. О святости Божией: Ис. 6:3, Ис. 57:15, Ос. 11:9. О вечности Божией: Ис. 43:10. О Царстве Божием О Новом Завете: Ис. 55:3, 59:20-21Иер. 31:31–34, Дан. 9:24–27 (см. Деяния 13:34). О призвании язычников в Церковь: Ис. 2:2, Ис. 11:1-10, Ис. 42:1-12, Ис. 49:6, Ис. 54:12–14, Ис. 65:1–2, смотри Гал. 4:27, 1:9 и 2:23. О внутреннем обновлении: Ис. 44:3, Зах. 12:10–13:1, 14:5–9, Ис. 35:1–7, Ис. 55:1, Ис. 55:10–11, Ис. 12:3–5, Иоиль 2:28–32. Сердце единое и дух новый: Иез. 11:19–20, Из. 36:24-2. О Царстве Божием в образе горы Божией: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10 (см. Рим. 15:12), Дан. 2:34, Иоиль 3:17, Авд. 17, Зах. 8:3. О добродетелях О благоговении перед Богом: Мал. 4:2, Мал. 3:16–18. О вере: Авв. 2:4. О надежде на Бога: Ис. 8:9-14, Ис. 25–27 гл., Ис. 26:2-12, Ис. 30:7, Ис. 30:15, Ис. 40:29–31, Ис. 51:7–8, Ис. 51:12–14, Ис. 54:10, Иер. 9:23–24, Иер. 15:20–21, Иер. 17:7–8, Иез. 34:14–16, Мих. 7:7-19, Авв. 3:17–19. О познании Бога: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10, Ис. 54:13, Иер. 9:23–24, Иер. 31:31–34, Ос. 6:3. О смирении: Ис. 57:15–16, Ис. 66:1–2, Мих. 6:8. О стремлении к добродетели: Ис. 1:17, Ис. 33:14–16, Ис. 55:6–7, Вар. 4:4, Зах. 7:9-10, 8:16–17. О справедливости: Ис. 1:27, Мих. 6:8 . О милосердии: Ис. 1:17-Ис. 58:2-12, Ос. 6:6. Призыв к покаянию Обличительные речи: Ис. 1:3–6, Ис. 3:9-11, Ис. 5:20–23, Ис. 10:1–2, Ис. 19:13, Ис. 30:1, Ис. 42:18–20, Ис. 45:9-10, Ис. 57:20–21, Ис. 59:1–4, Иер. 2:13, Иер. 5:1–5, Иер. 7-я гл., Иер. 8:9-11, Иер. 9:8, Иер. 15:1–2, Иер. 17:1, Иер. 17:5, Иер. 22:13–17, Иер. 44:4–6, Иер. 48:10, Мих. 7:1–6, Соф. 3:1–5, Мал. 1:6. Призыв к покаянию: Ис. 1:16–20, Ис. 64:6–9, Иер. 8:4–5, Иез. 18:30–32, Ос. 6:1–3, Иоил. 2:11–17, Зах. 1:3–4, Мал. 1:9. О последних временах О духовным голоде: Ам. 8:11 . О лжепророках: Ис. 9:15, Иер. 14:14–16, Иер. 23:15–17, Иер. 23:26–28, Иез. 13:3-16, Иез. 14:9-11, Соф. 3:4, Мих. 3:5–7. О пастырях: добрых — Иер. 3:15; негодных — Ис. |
| Подвиги ап. Павла (2кор.6:1–10). 2Кор.6:1 . Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. 2Кор.6:2 . Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Апостол увещает Коринфян, как соработник у Бога (ср. 1Кор 3:9), чтобы они не напрасно приняли благодать Христову, а использовали бы ее для своего усовершения в добродетели. Теперь для этого самое благоприятное, удобное время, потому что Раб Иеговы (ср. Ис 49:8) т. е. Господь наш Иисус Христос, услышан Иеговою-Отцом Своим в Своих ходатайствах за людей, и людям открыта полная возможность к тому, чтобы совершать богоугодные дела. Господь Иисус Христос молился за нас, и Отец небесный, по Его молитве, отверзает пред нами сокровища Своей благодати (ср. толк. на Ис 49:8). 2Кор.6:3 . Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, 2Кор.6:4 . но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, 2Кор.6:5 . под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, Все, что здесь перечисляет Апостол, представляет собою только разновидности одной добродетели – «терпения». Первый вид «терпения» – перенесение «бедствий», т. е. внешних преследований, второй – перенесение «нужд», т. е. тягостей, которые сопровождают или являются результатом преследований. На третьем месте стоят «тягостные обстоятельства», которые удручают, главным образом, душу преследуемого. Затем он упоминает об «ударах», какие получал (Деян 16 и сл.), о заточении своем «в темницу», о необходимости часто переселяться из одного места в другое ( «изгнания». По другому переводу: народные волнения). Наконец терпение свое Апостол показал в своих усиленных «трудах» на благо Церкви ( 1Кор 3:8), «в бдении» по ночам, когда это было нужно ( Деян 20:31) и «в постах» ( Деян 14:23, 13и сл.). 2Кор.6:6 . в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, |
| Посольство от Иоанна Крестителя ко Христу с вопросом, Он ли Мессия, побудило Христа указать на Свои дела как на свидетельство о Его Мессианском достоинстве и вместе укорить народ в недоверии к Иоанну Крестителю и к Нему, Христу. При этом Христос делает различие между теми слушателями, которые жаждут от Него услышать указание пути к спасению, и между теми, которых – огромная масса и которые не веруют в Него ( Лк.7:18–35 ). Последующие разделы, согласно с намерением евангелиста показать различие между слушавшими Христа иудеями, сообщают ряд фактов, которые иллюстрируют такое разделение в народе и вместе отношение Христа к народу, к разным его частям, сообразное с отношением их ко Христу, а именно: помазание Христа покаявшейся грешницей и поведение фарисея ( Лк.7:36–50 ), упоминание о служивших Христу своим имением галилейских женщинах ( Лк.8:1–3 ), притча о различных качествах поля, на котором производится посев с указанием на ожесточение народа ( Лк.8:4–18 ), отношение Христа к Своим родным ( Лк.8:19–21 ), переправа в страну Гадаринскую, при которой обнаружилось маловерие учеников, и исцеление бесноватого, причем отмечен контраст между тупым равнодушием, которое проявили гадаринцы к чуду, совершенному Христом, и благодарностью исцеленного ( Лк.8:22–39 ), исцеление кровоточивой женщины и воскресение дочери Иаира, потому что и женщина и Иаир показали свою веру во Христа ( Лк.8:40–56 ). Далее следуют события, рассказываемые в 9-й главе, которые имели своей целью укрепить учеников Христовых в вере: наделение учеников силой изгонять и исцелять больных вместе с наставлениями о том, как они должны действовать во время своего проповеднического путешествия ( Лк.9:1–6 ), причем указывается, как понял тетрарх Ирод деятельность Иисуса ( Лк.9:7–9 ), насыщение пяти тысяч, чем Христос показал возвратившимся из путешествия апостолам Свою силу оказывать помощь при всякой нужде ( Лк.9:10–17 ), вопрос Христа, за кого считает Его народ и за кого – ученики, причем приводится исповедание Петра от лица всех апостолов: «Ты – Христос Божий», а затем предречение Христом Своего отвержения представителями народа и Своей смерти и воскресения, а также увещание, обращенное к ученикам, чтобы они подражали Ему в самопожертвовании, за что Он вознаградит их при Своем втором славном пришествии ( Лк.9:18–27 ), преображение Христа, которое давало Его ученикам проникать своим взором в Его будущее прославление ( Лк.9:28–36 ), исцеление бесноватого лунатика-отрока, – которого не могли исцелить ученики Христовы по слабости своей веры, – имевшее своим последствием восторженное прославление народом Бога. При этом, однако, Христос еще раз указал Своим ученикам на ожидающую Его судьбу, а они оказались непонятливыми в отношении к такому ясному заявлению, сделанному Христом ( Лк.9:37–45 ). |
| Глава 22 1–13. Иуда у первосвященников и книжников. Приготовление пасхальной вечери. – 14–23. Установление Евхаристии и предсказание Христа об измене Иуды. – 24–30. Спор о первенстве. – 31–34. Предсказание об отречении апостола Петра. – 35–38. Слово о мече. – 39–53. Молитва на горе Елеон и взятие Христа воинами. – 54–71. Отречение апостола Петра и осуждение Христа. Лк.22:1 . Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою, Лк.22:2 . и искали первосвященники и книжники, как бы погубить Его, потому что боялись народа. Лк.22:3 . Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, Лк.22:4 . и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Лк.22:5 . Они обрадовались и согласились дать ему денег; Лк.22:6 . и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе. Лк.22:7 . Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца, Лк.22:8 . и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. Лк.22:9 . Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить? Лк.22:10 . Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, Лк.22:11 . и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? Лк.22:12 . И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Лк.22:13 . Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. О путешествии Иуды к первосвященникам и книжникам евангелист Лука говорит согласно с Марком, опуская только историю помазания ( Мк.14:1–16 ; ср. Мф.26:1–16 ). «Праздник опресноков, называемый Пасхою» (стих 1). Евангелист Лука отожествляет оба названия, потому что в самом деле опресноки полагалось вкушать уже в день Пасхи. «Боялись народа» (стих 2; см. Лк.19:48, 21:38 ). «Вошел же сатана в Иуду» (стих 3). Трудно сказать, что здесь подразумевает евангелист: действительное ли вхождение сатаны или же только влияние его на душу Иуды. За первое предположение говорит то обстоятельство, что словом «входить» ( εσρχεσθαι) у Луки обозначается вхождение бесов в тела ( Лк.8:30, 32 и сл.; Лк.11:26 ), а за второе – то соображение, что Иуда ничем не показал того, что он одержим сатаной (ср. Ин.13:27 ). |
| Глава восьмая 1 Ин 4, 35; Мф 9, 37—38; Лк 10, 2. 2 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 3 Из Лк 6, 12 сл. явствует, что «Нагорная проповедь» была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 4 Мф 9, 36. 5 Мф 10, 7—10; Мк 6, 7—13; Лк 1—6; 10, 4—11; ср.:Мф 19, 28; Лк 22, 30. Как отмечает еп.Кассиан, «выделение Двенадцати было началом организации» (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). 6 Мф 10, 5—6; ср.:Мф 15, 24. В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап. Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к «каждому», однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины (Рим 1, 16). 7 Мф 10, 16 сл.; Мк 13, 9 сл.; Лк 10, 3; 12, 11; 21, 12—19. 8 Мф 10, 32 сл., Мк 8, 38; Лк 12, 8—9; 14, 26—27. 9 Мф 10, 40; Лк 10, 16. 10 Ин 20, 21, 23; Мф 18, 18. 11 1 Кор 11, 1; Гал 2, 20. 12 См.Лев 18, 6,16. 13 Флавий И. Арх. XVIII, 7, 1 сл.; Мф 14, 1—2; Мк 6, 14—16. Глава девятая 1 Мф 4, 24—25; Лк 6, 17—19. 2 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген. На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 3 Мф 14, 13—21; Мк 6, 30—44; Лк 9, 10—17; Ин 6, 1—13. Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как «знамение» Церкви. Слова εχαριστσαζ и χατχλασεν «благодарив» и «преломил», имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк 24,30—31,35, «преломление хлеба» было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни (Ин 6,4). 4 Мф 14, 22—36; Мк 6, 45—56; Ин 6, 14—21. |
| Χρις. Значение этого слова двоякое: 1) объективное – о свойстве предмета: приятность, красота, и 2) субъективное – о настроении: влечение, расположение или а) как первоначальное или б) как ответное (благодарность). У Ап. Павла оно большею частию значит: расположение, любовь, и сравнительно редко: благодарение ( Рим. 6; 17:7; 25 , 1Кор. 15; 51 . 2Кор. 2; 14 и др.). В первом смысле χρις выражает благоволение или любовь Божию, почему стоит иногда рядом с словами: λεος и ερνη ( 1Тим. 1:2 ; 2Тим. 1:2 ; Тит. 1:4 ). По представлению Апостола, полнота и изобилие любви Божией (ср. περισσεειν Рим. 5:15 ; 2Кор. 9:8 ; περπερισσεειν Рим, 5, 20) вызывает излияние ее на людей (ср. Рим. 5:5 ) в форме живой и деятельной силы (ср. 2Кор. 12:9 ). Эта изливающаяся сила любви Божией и есть собственно благодать, χρις. Отсюда о ней говорится, что она даруется Богом (ср. Рим. 15:15; 12 :б и др.), воспринимается человеком ( Рим. 1:5; 5:17 ; 2Кор. 6:1 ), проникает во все его существо ( ες μ 2Кор. 15:10 , σν μο Кор. 15; 10: ες μιν 2Кор. 10:14 ) и становится как бы сферою, в которой живет человек ( ν στκαμεν Рим. 5:2 : ν χριτι περισσεητε – 2Кор. 8:8 ) 119 . Что же такое благодать, сообщаемая людям, по существу своему? Как представлять себе это излияние любви Божией? Есть ли это простое возбуждение в человеке аффекта любви силою Божиею, сообщение такой силы, которая, вступая в природу человека, порывает связь с своим источником? Относится ли она к Богу так же, как все силы, сообщенные Им тварям при их создании? Нет. αγπη το Θεο κκχηται ν τας καρδαις μν δι Πνεματος γου το δοθντος μν ( Рим. 5:5 ). В этих словах Апостола Дух Святый является органом или посредником излияния на людей любви Божией, почему эта любовь есть γπη το Πνεματος ( Рим. 15:30 ). Но это посредство нельзя понимать в смысле внешнего обнаружения Духа Божия, без всякой внутренней связи с тем, на кого направляется Его действие. Напротив, Дух Святый входит в теснейшее единение с человеком; в нем живет и существует. Он даруется людям (ср. Рим. 5:5 ), изливается (ср. Тит. 3:6 ) в самое существо их (ср. 1Сол. 4:8 ), точнее, – в их сердца (ср. 2Кор. 1:22 ; Рим. 5:5 ), т. е. место и орган религиозно-нравственной деятельности естественного человеческого духа, как принципа божественной жизни. |
|
|
