| Скачать epub pdf Глава 26 Извещение о Пасхе и страданиях ( Мф.26:1–2 ). Совещание врагов Иисуса Христа убить Его ( Мф.26:3–5 ). Господь Иисус в Вифании и жена, возливающая на него миро ( Мф.26:6–13 ). Умысел Иуды ( Мф.26:14–16 ). Вкушение пасхи и установление Евхаристии ( Мф.26:17–30 ). Предречение о соблазне учеников и отречении Петра ( Мф.26:31–35 ). Гефсиманская молитва ( Мф.26:36–46 ). Предательство ( Мф.26:47–56 ). Иисус Христос на суде у Каиафы ( Мф.26:57–68 ). Отречение Петрово ( Мф.26:69–75 ). Мф.26:1–2 . Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим: вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие. «Чрез два дня будет Пасха»: праздник Пасхи начинался 14 Нисана вечером и приходился в тот год в пятницу ( Ин.19:14 ); следовательно, Господь говорил это во вторник вечером или в среду. – «Пасха будет»: Пасха – самый главный и торжественный праздник у евреев. Он установлен был в память чудесного избавления евреев из рабства египетского, название же свое получил от прехождения мимо домов еврейских Ангела, погубившего в последнюю ночь пребывания евреев в Египте всех первенцев египетских ( Исх.12 ). В соединении с праздником опресноков, который начинался на второй день Пасхи, он праздновался 8 дней, с вечера 14 по 21 число месяца Нисана (конец нашего марта и начало апреля). В десятый день этого месяца отцы семейств должны были избрать по агнцу однолетнему, без порока, который должен быть заклан в 14-й день, во дворе святилища, по надлежащем приготвлении, и потом испечен. Кровью его, когда в первый раз совершали Пасху в Египте, кропили пороги домов, чтобы мимо прошел Ангел-губитель; впоследствии же кровью этой кропили жертвенник, почему и агнцы закалались при скинии или храме. Приготовленного агнца ели всего сполна, не оставляя ни костей, ни жил и т.п., с пресным хлебом и горькими травами. Обряды, соблюдавшиеся при этом около времен Иисуса Христа, сколько можно судить по не совсем одинаковым известиям о сем древности, значительно изменились сравнительно с установленными первоначально, и были следующие. |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| 1 Введение в святоотеческое богословие – Нью-Йорк, 1982 – С 187//Архимандрит Платон Догматическое учение о творении и христианское отношение к природе//ЖМП – 1989, 2 С 65 2 Архимандрит Платон. Указ. соч. – С. 65. 3 Послание к Автолику Кн. 2, 4. 4 Булгаков С. Агнец Божий. – Париж, 1933. С. 147. 5 Архимандрит Петр (ныне епископ Американской Автокефальной Церкви). Замечания о Символе веры. Никео-Цареградский Символ веры//ЖМП. – 1969, 1. – С. 76 6 Митрополит Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 1. СПб., 1983. С. 352. 7 Святитель Василий. Против Евномия//Епископ Сильвестр. Опыт православно-догматического богословия. Т. 3. – С. 34. 8 Свт. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 4 — С. 368. 9 Свт. Григорий Богослов. Слово 34. 10 Святитель Василий Великий Послание к Амфилохию о Святом Духе Гл. 8, 16 11 Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви ?. 1. – С. 6 12 Ломоносов ?. В. Явление Венеры на Феснце, наблюденное в Санкт-Петербургской Императорской Академии наук мая 26 дня 1761 года – СПб., 1761//ЖМП. — 1990, 6, С. 74. 13 Епископ Сильвестр. Опыт православного догматического богословия. Т. 3. – Киев, 1885. – С. 100. 14 Малиновский ? П. Догматическое богословие Т. 2 – Ставрополь-Губернский, 1903 – С. 93. 15 Успенский Л. А. Праздник и иконы Пятидесятницы//ЖМП – 1957, 6 С 52—27 16 Богословские труды Вып. 14 – С 89 17 Богословские труды. Вып. 14. – С. 90; ЖМП. — 1657, 6. – С. 54. 18 Из духовного наследия преподобного Серафима Саровского всея России чудотворца//ЖМП. — 1973, 9. С. 77—78. 19 Архиепископ Иннокентий (Борисов). Собрание сочинений. Т. 10. – 1877. – С. 78. 20 Троицкий С. В., профессор. Христианская философия брака. – Париж. – С. 109—110. 21 Троицкий С. В. Указ. соч. – С. 42. 22 Там же. – С. 43—44. 23 Св. Иоанн Дамаскин Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. 2 24 Блж Феодорит На Книгу Бытия. – Вопр. 4.//Митрополит Макарий. Православное догматическое богословие Т. 1. 25 Свт. Григорий Богослов. Слово 39-е на святые светы явлений Господних//Творения. Т. 1. — С 535. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) XIII. Епархия Могилевская Могилевская епархия учреждена в 1632 г. Девятая в второклассных. I. Епископы Могилевские, Мстиславские и Оршанские 1. Иосиф Бобрикович , игум. Свято-Духовский Виленский, избран 1632, утверждён 14 мар. 1633; † 9 апр. 1635. 2. Сильвестр Коссов хирот. 1635 из префектов Киевской акад.; в 1647 перев. в Киев митрополитом. 3. Игнатий Оксенович-Старушич хирот. 12 июля 1650, из игум. Киево-Выдубицкого монастыря; вскоре †. 4. Иосиф Кононович-Горбацкий хирот. в 1650 из игум. Златоверхомихайловского монастыря; † в 1651. 5. Мефодий Филимонович хирот. 4 мар. (sic) 1661 [блюститель митрополии Киевской; жил в Киево-Софийском мнтре 1665–67;] взят в Москву, за измену, в 1666, и был там в 1667 и 69; 1675 – в Новоспасском; еписк. Нежинский 1681. 6. Иосиф Нелюбович-Тукальский утверждён 3 авг. 1661 из архим. Лещинского монастыря; с 1664 митрополит Киевский. 7. Феодосий Василевич хирот. 1669, утверждён 20 апр. 1672 из архим. Слуцких; † 11 мар. 1677. 8. Серафион (Серапион) Полховский утверждён 30 сент. 1697 из архим. Слуцких; † в февр. 1704. 9. Сильвестр, кн. Четвортенский , в 1707–28; † 18 февр. (sic). 10. Арсений Берло , из архим. Киево-Межигорских, избран 8 июля 1729, утверждён 30 янв. 1730; 28 янв. 1738 перев. в викарии Киевские. 11. Иосиф Волчанский утверждён 30 дек. 1735 из архим. Киево-Николаевского монастыря; 1 сент. 1742 перев. в Москву архиепископом. 12. Иероним Волчанский хирот. 2 окт. 1744, из игум. Виленского Свято-Духова монастыря; † 14 окт. 1754. 13. Георгий Конисский хирот. 20 авг. 1755 из архим. Киево-Братского монастыря; с 14 дек. 1772 «Могилевский, Мстиславский и Оршанский»; 22 сент. 1783 пожалован в архиепископа; † 13 февр. 1795. II. Епископы Могилевские и Полоцкие 14. Афанасий Вольховский 5 мар. 1795 перев. из викариев Новгородских; 27 авг. 1797 уволен на покой; † 1 янв. 1801, в Мгарском мнтре. 15. Иларион Кондратковский 1 сент. 1797 перев. с Новгород-Северской епарх., а 24 окт. уволен на покой; † 12 янв. 1799 в Новгород-Северском мнтре. III. Архиепископы Могилевские и Витебские |
| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Тимофею Введение Автор Второе послание к Тимофею было написано апостолом Павлом (см. Первое послание к Тимофею. Введение: Автор). Время и обстоятельства написания Второе послание к Тимофею последнее из посланий апостола Павла было написано, вероятно, в период между 64-м и 68 г. по Р.Х. (См. Первое послание к Тимофею. Введение: Время и обстоятельства написания). Павел написал Второе послание к Тимофею во время своего второго тюремного заключения в Риме (1,8; 2,9). По какой причине он был заточен и где был взят под стражу, неизвестно. Уже состоялся предварительный разбор его дела, во время которого он был лишен всякой поддержки (4,16). Суд был еще впереди, но Павел уже знал, что будет казнен (4,6). Большинство же его друзей предпочли удалиться (4,10.11). Он был очень огорчен отступничеством Фигелла и Ермогена (1,15.16), а также Александра-медника (4,14). И только христианин по имени Онисифор остался верен Павлу, утешал и поддерживал его (1,16.17). Тимофей все еще находился в Ефесе (4,19; 1Тим. 1,3 ), где по-прежнему распространялось то ложное учение, которое Павел обличал в своем Первом послании к Тимофею (2,17.18; 3,1–8). Помня об их давней дружбе, Павел пожелал перед смертью еще раз увидеть Тимофея (1,4). По-видимому, Павел написал Второе послание к Тимофею, преследуя две цели: призвать Тимофея в Рим (4,9.21) и духовно укрепить его в служении (1,5–14; 2,1–16.22–26; 3,10 4,5). Характерные особенности и темы Как и Первое послание к Тимофею, Второе послание содержит биографические сведения о Тимофее. В нем названы по именам его мать (Евника) и бабка (Лоида), о которых говорится, что они были христианками (1,5). Кроме того, в нем упоминается о том, что Тимофей в раннем возрасте изучал Писание (3,15), и содержится указание на его рукоположение (1,6; ср. 2,2). Как и в Первом, во Втором послании к Тимофею выражается серьезная забота Павла о сохранении истинного учения (1,13.14; 2,2; 4,3) и содержатся глубокие богословские размышления о благодати Божией (1,9–11), верности Иисуса Христа уверовавшим в Него (2,11–13) и о сути назначении Священного Писания (3,15–17). В нем говорится о спасении по благодати Божией (1,9), о предъизбрании (1,9; 2,10.19) и о богодухновенности Священного Писания (3,16). Во Втором послании Павел также свидетельствует о воскресении (2,8) и втором пришествии Иисуса Христа (4,1.8). |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| Последование проскомидии, великого входа и причащения в славяно-русских служебниках XII–XIV вв. Источник Литургия св. Иоанна Златоуста в древних славяно-русских доуставных 1 служебниках (XII–XIV вв.) имеет весьма много отличий от современного последования её в печатном служебнике, особенно в изложении проскомидии великого входа и причащения. Чтобы иметь наглядное представление об этих отличиях 2 и в виду того, что русская литература по истории литургии вообще весьма не богата, – мы сочли не напрасным делом издать последования трёх указанных главных частей литургии по копиям, сделанным нами из нижеследующих памятников. I. Последование проскомидии по пергаменным рукописям библиотек: а) Московской Синодальной XII века 605/342, лист 2–10 об. и 604/348, л. 10 об.–11 об. – XIV века 598/345, л. 1 об.–7 об., 41–41 об., 600/348, л. 1–11; б) Типографской 127, л. 1–8 об., 128, л. 1 об.–4 (обе ркп. XIV в.); в) Румянцевского музеума XIV в. 398, л. 1–12, – 399, л. 1 об.–8 об.; г) С.-Петербургской Духовной Академии (бывшей Софийской) XII в. 518, л. 12–19, – XIII века 524, л. 1–4, – XIV века 526, л. 1–7 об; 522, л. 1 об.–14 (с вариантами из рукописи XIV в. Воскресенского монастыря 8, л. 1–8), – 523, л. 1 об.–14 об.; д) Казанской Духовной Академии (бывшей Соловецкой библ.) XIII в. 1016/702, л. 1 об.–9 об.; е) Императорской Публичной Библиотеки Q. I. 7 (из библиотеки графа Ф.А. Толстого 274), л. 1–4 об. и ж) Воскресенского монастыря 7, л. 2–12. II. Великого входа по рукописям: – Петербургской Духовной Акад. 518, л. 27; 524, л. 20–21 об.; 523, л. 27 об.–29 об.; 526, л. 15–17; 520, л. 9 об.–18; 522, л. 25–27; 566, л. 32–84; 532, л. 38 об.–41 об.; – Императорской Публичн. Библ. Q. 1. 7, л. 20–25 об.; – Троице-Сергиевской Лавры (служебник препод. Никона) 3 ; – Румянц. муз. 399, л. 16 об.–18 об.; – Синодальной библиотеки 598, л. 15 и греч. ркп. той же библ. 280, φυλ. 29–30 об.; – Типографской 127, л. 18 об.–21; – из Εχoλγιον’a 1566 г., изданного в Венеций (собственность А.С. Павлова ) и первопечатного Московского служебника 1602 года. |
| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
|
|
