| сделанный на основании священного писания и предания первых веков христианства до I Вселенского Собора Содержание Предисловие § 1. Предмет сочинения § 2. Цель § 3 Метод § 4. Разделение Часть первая. Разбор римского учения о видимом главенстве в церкви, сделанный на основании св. Писания. § 5. Задача этой части § 6. Разделение доказательств римского учения, приводимых из св. Писания § 7. I) Разбор доказательства, заимствуемого западно-римскими христианами из слов св. евангелиста Матфея, 16, 13–19 § 8. 2) Опровержение этого доказательства § 9. А) Опровержение – на основании прямого смысла слов § 10. В) Опровержение – на основании связи речи § 11. В) Опровержение – на основании параллельных мест Писания § 12. 3) Православное толкование слов: на сем камени... И дам ти ключи… § 13. А) Православное толкование слов: на семъ камени..., с его основаниями в св. Писании § 14. Православное толкование слов: и дам ти ключи...: и еже аще свяжеши.., с его основаниями в св. Писании § 15. Вывод из разбора доказательства, заимствованного римскими богословами из слов св. евангелиста Матфея 16, 13–19 § 16. II) Разбор доказательства, заимствуемого римскими богословами из слов св. евангелиста Иоанна 21, 15–18. 1) Изложение этого доказательства § 17. 2) Опровержение этого доказательства § 18. А) Опровержение – на основании прямого смысла слов § 19. Б) Опровержение – на основании связи речи § 20. В) Опровержение – на основании параллельных мест Писания § 21. 3) Православное толкование слов: паси агнцы моя, паси овцы моя.., с его основаниями в св. Писании § 22. Вывод из разбора доказательства, заимствуемого римскими богословами из слов св. евангелиста Иоанна: XXI, 15–18 § 23. III) Разбор доказательств, заимствуемых римскими богословами из других мест Писания, именно: § 24. Заключение первой части Часть вторая. Разбор римского учения о видимом главенстве в церкви, сделанный на основании св. Предания первых веков христианства до I-ro Вселенского собора. § 25. Задача этой части и разделение Глава I. |
| Г.И. Вениаминова Приложения План Евангелия от Иоанна Глава 1. Пролог (1–18). Проповедь Иоанна Крестителя (19–28). Крещение Господне (29–34). Первые ученики (35–42). Глава 2. Первое чудо (1–11). Христос в Капернауме (12). Первая Пасха. Изгнание торгующих из Храма (13–25). Глава 3. Беседа с Никодимом (1–21). Христос крестит в Иудее (22). Последнее свидетельство Иоанна Крестителя о Христе (23–26). Глава 4. Путешествие в Галилею (1–3). Беседа с Самарянкой (4–42). Исцеление сына царедворца (43–54). Глава 5. Вторая Пасха. Исцеление при купальне Вифезда (1–16). Беседа о Своем равенстве Отцу, о воскресении и суде (17–47). Глава 6. Насыщение 5000 человек (1–14). Чудо хождения по водам (15–21). Беседа о Хлебе Жизни на третью Пасху (22–71). Глава 7. Христос в Галилее. Братья Христа (1–13). Христос на празднике Кущей (14–53). Глава 8. Женщина, взятая в прелюбодеянии (1–11). Спор с иудеями на «другой день после праздника Кущей» (12–59). Глава 9. Исцеление слепорожденного (1–41). Глава 10. Притча о Добром Пастыре (1–21). Беседа на празднике Обновления (22–39). Уход Господа за Иордан (40–42). Глава 11. 1. Воскрешение Лазаря (1–46). Совет Каиафы (47–53). Христос в Ефраиме (54–57). Глава 12. Вечеря в Вифании (1–11). Вход Господень в Иерусалим (12–19). Встреча с еллинами (20–23). Последние наставления Иисуса Христа (24–36). Глава 13. Омовение ног на Тайной Вечери (1–20). Изобличение предателя, уход Иуды (21–30). Прощальная беседа с учениками (31–38). Глава 14–16. Прощальная беседа с учениками. Глава 17. Первосвященническая молитва (1–26). Глава 18. Взятие под стражу (1–12). Иисус Христос перед Анной, отречение ап. Петра (13–27). Иисус Христос перед Пилатом (28–38). Пилат пытается отпустить Иисуса Христа (39–40). Глава 19. Бичевание, Пилат вновь пытается отпустить Иисуса Христа (1–15). Распятие (16–24). У Креста Господня (25–30). Смерть Христова (30). Снятие со Креста и погребение (31–42). Глава 20. Мария Магдалина приходит ко Гробу Господню (1). Ann. Петр и Иоанн у Гроба Господня (2–10). Явление Господа Марии Магдалине (11– 18). Явление Одиннадцати в отсутствие ап. Фомы (19–24). Уверение ап. Фомы (25–29). Заключение (30–31). Глава 21. Явление при море Тивериадском (1–23). Заключение (24–25). |
| 4. Богословие, положительное и отрицательное Часть первая. Исторические тенденции 1. Экзегетические традиции 1. Византийское Богословие после халкидона. 2. Философские тенденции 3. Проблема оригенизма 4. Псевдо-дионисий 5. Литургия 2. Христологический вопрос 1. Монофизиты 2. Строгие диофизиты 3. Халкидониицы-кирилловцы 4. Оригенисты 3. Иконоборческий кризис 1. Возникновение движения 2. Иконоборческое Богословие 3. Православное Богословие образов: Иоанн дамаскин и седьмой вселенский собор 4. Православное Богословие образов: теодор студит и никифор 5. Долговременная значимость вопроса 4. Монахи и гуманисты Феодор студит Фотий (ок. 82o- ок. 891) Михаил пселл (1о18–1о78) Суды над Иоанном италом (1о76–1о77, 1о82) 5. Монашеское Богословие 1. Истоки монашеского мышления: евагрий и макарий 2. Великие Духоносные Отцы 3. Противление светской философии 4. Христианская вера как личный опыт: симеон новый Богослов 5. Теология исихазма: григорий палама 6. Экклезиология: канонические источники 1. Соборы и Отцы 2. Имперское законодательство 3. Кодификация церковного права 4. Авторитетные толкования и критика 5. Синодальные и патриаршие постановления 6. OIkonomIa 7. Раскол между востоком и западом 1. «филиокве» 2. Иные противоречия 3. Авторитет в церкви 4. Два понимания первенства 5. Значение схизмы 8. Столкновение с западом 1. Круг кантакузина 2. Гуманисты и томисты 3. Богословы-паламиты: николай кавасила 4. Флоренция 9. LeX orandI 1 1. Великая церковь в константинополе 2. Литургические цели 3. Гимнология Часть вторая. Доктринальные темы 10. Творение 1. Создатель и создания 2. Божественный план 3. Динамизм творения 4. Освящение природы 11. Человек 1. Человек и Бог 2. Человек и мир 3. Первородный грех 4. Новая ева 12. Иисус Христос 1. Бог и человек 2. Искупление и оБожение 3. Theotokos 13. Святой Дух 1. Дух в творении 2. Дух и искупление человека 3. Дух и церковь 4. Дух и свобода человека 14. Триединый Бог 1. Единство и троичность 2. Ипостась, сущность, энергия 3. Живой Бог 15. Сакраментальная теология: жизненный цикл 1. Количество таинств 2. Крещение и миропомазание 3. Покаяние 4. Брак 5. Исцеление и смерть 16. Евхаристия 1. Символы, образы, реальность 2. Евхаристия и церковь 17. Церковь в мире 1. Церковь и общество 2. Миссия церкви 3. Эсхатология Заключение Антиномии Библиография |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Снятие с креста. Роспись крипты базилики в Аквилее. 2-я пол. XII в. (Мария Иаковлева) (I в.), упомянутая в синоптических Евангелиях мать Иакова и Иосии, ученица и последовательница Иисуса Христа. В Евангелиях от Матфея и от Марка она именуется «Мария, мать Иакова меньшего и Иосии» (Μαρα το Ιακβου κα Ιωσφ μτηρ - Мф 27. 56; Мк 15. 40). В др. местах евангелисты называют ее по имени одного из сыновей: «Мария Иосиева» (Μαρα Ιωστος - Мк 15. 47) или «Мария Иаковлева» (Μαρα Ιακβου - Мк 16. 1; Лк 24. 10). По частоте упоминаний в повествованиях о Страстях и Воскресении она - 2-я после Марии Магдалины среди последовательниц Христа. У евангелиста Марка М. встречается в сценах стояния у Креста (Мк 15. 40), погребения Спасителя (Мк 15. 47) и возле пустой гробницы Воскресшего Иисуса (Мк 16. 1); у евангелиста Матфея - в сцене у Креста (Мф 27. 56); у евангелиста Луки - в сцене обнаружения пустой гробницы (Лк 24. 10). Исходя из повествования Мф 27 и параллельных текстов др. Евангелий, можно предположить, что евангелист Матфей упоминает в сценах погребения и воскресения Спасителя под именем «другой Марии» также эту М. (Мф 27. 61; 28. 1 - Bruner. 2004. P. 801; Luz. 2005. P. 580; Бокэм. 2015. С. 362). М. выступает в евангельском повествовании как одна из наиболее преданных учениц Христовых: она следовала за Господом во время Его проповеди в Галилее, служила Ему и сопровождала Его в последнем путешествии в Иерусалим (Мф 27. 55-56). Вместе с др. женщинами она стала одной из основных свидетельниц крестных страданий Спасителя, Его погребения и ангельской вести о Его воскресении (Мк 16. 1-9; Мф 28. 8; Лк 24. 9-11). Учитывая популярность имени Мария, авторы Евангелий описывают М. по именам ее сыновей. Судя по этому наименованию, вероятно, она была вдовой. В иудейской эпиграфике того времени встречаются сообщения о женщинах, называемых по именам сыновей (CIJ, N 948, 1000, 1007, 1061, 1160). По всей видимости, М., как и ее сыновья, была хорошо известна в раннехрист. общине. Описание М. как матери «Иакова младшего» служило, безусловно, для того, чтобы отличить его от др. носителей весьма распространенного имени, в т. ч., вероятно, и от Иакова, брата Господня. По всей видимости, М. была матерью Иакова Алфеева (ср.: Мк 15. 40 - Luz. 2005. P. 573; Marcus. 2000. P. 655) - именно это отождествление следует считать наиболее достоверным (ср. предание об этом у отдельных авторов древней Церкви, напр.: Beda. Exp. Act. Apost. 1. 13//CCSL. Vol. 121. P. 10). Точная идентификация ее др. сына, Иосии, не представляется возможной ( Hagner D. A. Matthew 14-28. Dallas, 1995. P. 854. (WBC; 2)). |
| Комментарии Женевской Библии на Откровение Иоанна Введение Автор Автор этой книги называет себя Иоанном (1,1.4.9; 22,8). Он был хорошо известен церквам в Малой Азии (1,9; см. Время и обстоятельства написания). Иустин Мученик , Ириней Лионский и другие церковные авторитеты II в. по Р.Х. считали автором ее апостола Иоанна Богослова. Однако в III в. епископ Дионисий Александрийский , сравнив стиль и тематику книги Откровение с Евангелием от Иоанна, пришел к заключению, что эти книги, возможно, принадлежат разным авторам. И все же, наиболее вероятно, что автором книги Откровение является апостол Иоанн. При этом в самой книге подчеркивается, что все, что сообщается в ней, изначально исходит от Иисуса Христа и от Бога Отца (1,1.10.11; 22,16.20). Откровение, таким образом, обладает полнотой Божественного авторитета (22,18.19). Время и обстоятельства написания Книга Откровение была написана в период гонения, вероятно, в конце правления римского императора Нерон (54–58 гг. по Р.Х.) или во времена царствования Домициана. Большинство ученых склоняются к дате ее написания около 95 г. по Р.Х. Откровение обращено к семи церквам в Малой Азии (1,4.11), в той ее области, которая в настоящее время является частью Западной Турции. Каждой церкви адресованы слова укоризны и ободрения в соответствии с ее состоянием (2,1 3,22). На некоторых христиан обрушились преследования (1,9; 2,9.13); однако следует ожидать еще худшего (2,10; 13,7–10), римские власти попытаются принудить христиан воздавать императору божественные почести. Еретические учения склоняли христиан к компромиссу с языческим окружением (2,2.4.14.15.20–24; 3,1.2.15.17). Откровение утешает христиан тем, что Христос знает, в каких условиях они находятся, и призывает их твердо противостоять всем искушениям. Победа обеспечена им кровью Агнца (5,9.10; 12,11). Христос не замедлит прийти; Он победит дьявола и всех его пособников (19,11 20,10); народ Божий будет наслаждаться вечным покоем пред лицом Господа (7,15–17; 21,3.4). Трудности истолкования |
| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Коринфянам Введение Автор Исходя из глубоко личного характера Второго послания к коринфянам, автором его признан апостол Павел (1,1). Время и обстоятельства написания Наиболее вероятная дата написания послания 55 г. по Р.Х. Павел писал его, уже покинув Ефес ( Деян. 20,1 ), но еще не прибыв снова в Коринф ( Деян. 20,2 ). Основав в 51–52 гг. церковь в Коринфе ( Деян. 18,1–18 ), Павел возвратился в Антиохию; этим закончилось его второе миссионерское путешествие ( Деян. 18,22 ). Отправившись в следующее путешествие, Павел дошел до Ефеса, где провел три года ( Деян. 19,1–40; 20,31 ). Во время его пребывания в Ефесе туда прибыли из Коринфа посланцы с вопросами, которые Павел разрешил в своем Первом послании к коринфянам ( 1Кор. 16,17.18 ). Несколько позднее Павел, по-видимому, услышал о настроениях в Коринфе совершил краткое путешествие по морю из Ефеса в Коринф и обратно. Это посещение было малоуспешно; позднее Павел назовет его огорчительным (2,1). Хотя книга Деяния не упоминает этого посещения, оно, несомненно, имело место, так как Павел пишет во Втором послании, что направляется к коринфянам уже «в третий раз» (12,14; 13,1). Нам неизвестны подробности посещения; по всей видимости, кто-то из коринфян выступил против Павла или серьезно его оскорбил (2,5.10). Большинство современных комментаторов считает, что после этого горестного посещения Павел написал коринфянам «строгое послание», полное укоров и призывов к покаянию (2,3.4; 7,8), которое до нас не дошло. Однако некоторые считают, что здесь упомянуто Первое послание к коринфянам, иные же утверждают, что этим самостоятельным посланием был текст, позже присоединенный к первым девяти главам Второго послания к коринфянам в качестве его заключительных (10–13) глав. Затем Павел отправил Тита в Коринф морским путем, поручив ему доставить это «строгое послание», сам же отправился более долгим, кружным путем по суше, через Троаду и Македонию (2,12.13; 7,5–9.13–15; Деян. 20,1.2 ). Павел не знал, какой прием окажут коринфяне Титу «строгому посланию». По пути из Ефеса в Троаду его обуревали тревожные чувства и беспокойство о Коринфской церкви (2,13; 7,5). Прибыв в Троаду, Павел нашел там благоприятные условия для проповеди (2,12), но «не имел покоя духу». Он покинул Троаду и продолжил путь в Македонию (т.е. к общине в Филиппах), надеясь встретить там Тита. Когда, наконец, Тит прибыл (вероятно, в Филиппы, но, возможно, и в Фессалонику), Павел преисполнился радости, услышав об искреннем раскаянии коринфян и их сердечной к нему привязанности (7,6–15). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Глава 5 Нагорная проповедь . 1–12. Девять блаженств. – 13–16. Соль земли и свет мира. – 17–20. Отношение Христа к ветхозаветному закону. – 21–26. Заповедь «не убий». – 27–32. Заповедь «не прелюбодействуй». – 33–37. Клятвы. – 38–42. Закон возмездия. – 43–48. Любовь к врагам. Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. (Ср. Мк.3:13 ; Лк.6:12 .) Ко времени между событиями, изложенными Матфеем в конце предыдущей главы (стихи 23–24), и произнесением Спасителем нагорной проповеди относят, между прочим: исцеление расслабленного в Иерусалиме, о чем говорит только Иоанн ( Ин.5:1–47 ), прохождение по засеянным полям, срывание учениками колосьев и обличения фарисеев ( Мф.12:1–8 ; Мк.2:23–27 ; Лк.6:1–5 ); исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–11 ). Затем, после событий, изложенных кратко в Мф.4:25 ; Мк.3:7–8 , Спаситель взошел на гору; по показаниям Марка и Луки, за этим непосредственно следовало избрание 12-ти ( Мк.3:13–19 ; Лк.6:12–16 ), о котором Матфей рассказывает после. Уже из этого краткого перечня событий видно, что порядок, принятый Матфеем, совершенно несходен с порядком у других евангелистов, и это уже само по себе исключает вероятность каких-либо заимствований их друг у друга. «Увидев народ». По показанию Луки ( Лк.6:12–13 ), это было рано утром, после того, как Спаситель провел ночь в молитве. Артикль пред словом «народ» ( τος χλους – народы) показывает, что здесь евангелист говорит о том же народе, о котором сказал в Мф.4:25 , где слово «народ» поставлено без артикля ( χλοι πολλο). χλοι много раз употребляется во всех четырех Евангелиях, книге Деяний и Апокалипсисе (в Посланиях – нет) и, по-видимому, всегда для обозначения простонародья, народной толпы, сборища непривилегированных людей (лат. plebs в отличие от populus), что особенно ясно из Ин.7:49 , где фарисеи называют народ ( χλος) невеждой «в законе» и говорят, что он «проклят». В Откр.7:9 говорится о «людях» ( χλος πολς) «из всех племен, и колен, и народов, и языков», – т.е. о смешанном сборище всякого простонародья (ср. Откр.17:15 ). К Спасителю собрались все, кто только хотел, слышавшие о славе Его, которая теперь уже сильно распространилась. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Павел. Икона. Кон. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) одно из сочинений, составляющих корпус Посланий св. ап. Павла и входящих в канон НЗ. Богословие Основная цель Е. П.- укрепить христиан в вере в Иисуса Христа, Который выше прежнего Откровения (Евр 1. 1-3), выше ангелов (Евр 1. 4 - 2. 18), выше Моисея (Евр 3. 1-6), Иисуса Навина (Евр 4. 1-13), выше ветхозаветного священства (Евр 4. 14 - 5. 10), и воодушевить их на терпение в скорбях и в период гонений. Христология В Е. П. говорится о предсуществовании Христа, через Которого был сотворен мир (Евр 1. 2) и словом силы Которого он сохраняется (Евр 1. 3). Христос называется «сиянием славы и образом ипостаси» Бога (Евр 1. 3; вероятно, здесь содержится аллюзия на Прем 7. 25, где говорится о Премудрости, к-рая «есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» - Lindars. 1991). Чаще всего в Е. П. Христос именуется Сыном (Евр 1. 2, 5; 4. 14; 5. 5; 6. 6; 7. 3 и т. д.). Как Сын Божий Он является наследником всего (Евр 1. 2). Ему поклоняются ангелы (Евр 1. 6). О Боговоплощении в Е. П. говорится как о пришествии Христа в мир (Евр 10. 5). Его пришествие является одним из этапов домостроительства спасения (после явления ряда пророков) и знаменует наступление «последних дней», предвозвещенной пророками мессианской эпохи (Евр 1. 1-2). В Е. П. подчеркивается, что Христос обладает той же природой, что и те, кого Он пришел спасти (Евр 2. 14), во всем уподобился им для умилостивления за грехи (Евр 2. 17). Единственное, что отличало Его от людей во время земного служения,- безгрешность (Евр 4. 15). При этом Плоть Христова сравнивается с завесой (Евр 10. 20), что указывает на Его божественную природу. Более того, Иисус Христос прямо именуется Богом, поскольку к Нему относятся слова из Пс 44. 7: «Престол Твой, Боже, вовек» (ср.: Евр 1. 8). В Евр 5. 7 утверждается реальность страданий Мессии: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение». Своей Смертью Он победил диавола (Евр 2. 14-15). О воскресении Господнем говорится лишь однажды (Евр 13. 20). Вознесение Христово в традициях евр. апокалиптики описывается как «прохождение небес» (Евр 4. 14). Воскресший и Вознесшийся Христос восседает одесную Бога (Евр 1. 3, 13; 12. 2). |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
|
|
