| 15 000 километров за 11 дней, или Восточная миссия Патриарха Кирилла (часть 2) РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_96969.html 27 сентября 2012 Фаустова Милена 15 000 километров за 11 дней, или Восточная миссия Патриарха Кирилла (часть 2) Источник: Фома Продолжение материала 15 000 километров за 11 дней, или Восточная миссия Патриарха Кирилла При слове Япония в голове возникают колоритные образы сакуры, самураев, буддийских и синтоистских храмов, японок в кимоно – словом всего того, что можно было почерпнуть из документальных и игровых фильмов, книг, фотографий. Полтора года назад к этой мозаике добавилась и другая картина – десятиметровая волна, которая накрывает дома, смывает машины, рушит постройки, вырывает с корнем деревья, безжалостное серое небо – немой свидетель трагедии целого народа. Визит Предстоятеля Русской церкви сюда – это не просто визит вежливости, это выражение сострадания и соучастия, духовной и душевной поддержки. Может быть, именно поэтому Патриарха Кирилла страна самураев встретила необычной теплотой и восточной нежностью. Остров Хоккайдо и город Хакодате – первая и неслучайная остановка в маршруте Предстоятеля Русской Церкви. Именно сюда в 1861 году прибыл молодой иеромонах из России Николай Касаткин. Простой клирик российского консульства на острове, он развил бурную миссионерскую деятельность, и уже десятилетие спустя в Японии стали появляться православные самураи. Влюбленный в культуру страны и знающий все тонкости ее традиций, Николай Касаткин очень скоро стал своим настолько, что даже в тяжелые годы Русско-японской войны начала XX века никто из местных не причислял его к врагам. К моменту кончины святителя Николая в 1912 году на четырех островах было две сотни православных общин, а общая численность верующих восточной ветви христианства достигала 33 тысяч человек. А в 1970 году Японская Православная церковь получила автономию от русского православия. Тогда же к лику святых был причислен и Николай Касаткин. |
| 1) «Как прежде мы слышали, так и теперь еще говорим: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» ( Гал.1:9 ). В этих словах св. ап. Павла слышится и грозное, и чрезвычайно важное внушение. Смысл его таков: кто проповедует учение не так, как возвестили св. Апостолы, кто изменяет его, искажает, да будет отлучен от общества верующих во Христа Спасителя, да не признает его Церковь своим сыном. И когда ставится вопрос о проявлении Апостольской веры в жизни Церкви, то естественно, предполагается возможность разных ответов на него: один ответ, – это свидетельство о полном, непогрешимом воплощении ее, второй, – указание на усвоение частичное, ущербное. Первое, – истинное, правое, православное; второе, – отступление от правой веры, искажение ее, ересь. Отсюда следует: критерием, для определения истинности Церкви, православному христианину служит сопоставление (в древне-церковной литературе «прескрипцио») Апостольской веры, Апостольского исповедания с исповеданием исторически оформлявшимся, на протяжении веков воплощавшимся в жизни Церкви, – короче: констатация проявления Апостольской веры в жизни его Церкви. Чему же учили св. Апостолы и что из их учения усвоено Православной Церковью ? – Отвечая одним словом, надо сказать: все. Потому, она и есть Православная или Правоверующая, что «непрерывно и неизменно сохраняет от Апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение» (Митрополит Московский Филарет. Катехизис. M., 1894, с. 49). 2) Основная черта Апостольского свидетельства, – это Христос Распятый и Воскресший. Мы проповедуем Христа распятого… Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор.1:23–24 ). «Слово о кресте… для нас, спасаемых, – сила Божия» ( 1Кор.1:18 ). «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал.6:14 ). «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь… что Христос умер за грехи наши… и воскрес в третий день» ( 1Кор.15:1–4 ). «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» ( 1Кор.15:20 ), (Ср.: Деян.2:23–24 ; Деян.3:25 ; 1Петр.3:18 ; Еф.1:7 ; Евр.2:14–25 …). – В этих кратких апостольских словах выражена главнейшая истина Апостольской веры, – победа над вечной смертью . В ней св. Апостолы видят знак и основание будущего воскресения из мертвых, возрождения и обновления мира. Факт воскресения Спасителя, они ставят в тесную связь с судьбой всего мира. Без Христова Воскресения надежды и ожидания человечества, относительно будущей его судьбы и всего мира, не имели бы настоящей основы. «Если Христос не воскрес, то и проповедь ваша тщетна, тщетна и вера ваша… и мы несчастнее всех человеков» ( 1Кор.15:14–19 ). |
| 5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ). |
| архиеп. Антоний (Паканич) Раздел I. Исагогика Глава 1. Основные вопросы исагогики 1. Состояние Римской Церкви ко времени написания к ней Послания 1.1. Основание римской христианской общины История не предоставляет нам достоверных сведений о первом основании Римской Церкви, поэтому в библеистике существует ряд гипотез, призванных решить эту проблему. В качестве самого раннего свидетельства пребывания христиан в Риме обычно цитируется сообщение Светония об изгнании иудеев из Рима: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он [Клавдий] изгнал их из Рима» 1 . Оно надёжно датируется благодаря сообщению Орозия в его «Истории против язычников» (VII. 6), приурочившего это событие к девятому году Клавдия, т. е. к 49 г. после Р.Х. Такая датировка согласуется с сообщением о том же изгнании в Деян.18:2 и с рассказом о появлении Павла перед Галлионом в Деян.18:12 и далее, которое датируется этим же временем 2 . Правда, некоторые учёные связывают сообщение Светония с сообщением Диона Кассия (60.6.6), относящимся к 41 г., о том, что евреи в Риме так умножились, что Клавдий посчитал нужным отнять у них право собраний 3 . Но более вероятно, по мнению большинства исследователей, изгнание иудеев из Рима относить всё-таки к 49 г., а что касается данных Диона Кассия, то вполне возможно, как считает Джеймс Данн, что Клавдий мог предпринять и то, и другое: в 41 г., в начале своего правления, – паллиативные и малоэффективные меры – закрытие синагог, а в 49 – решительные и суровые, т. е. изгнание 4 . (См. также об этом событии ниже, в 1.2). Другое важное свидетельство принадлежит Амвросиасту , неизвестному автору толкования на 13 посланий св. апостола Павла, о том, что римские христиане «приняли веру во Христа без того, чтобы видеть славные чудеса или кого-нибудь из апостолов» 5 . Это вполне согласно с миссионерским принципом апостола Павла, сформулированным в этом Послании: «не строить на чужом основании» ( Рим.15:20 , КП) 6 : если бы кто-нибудь из апостолов основал Римскую Церковь , он вряд ли написал бы Рим. (здесь и далее это будет означать Послание к Римлянам) в том виде, как мы его знаем. Кроме того, из Послания ясно, что Апостол рассматривал римлян как свою паству среди языческих народов ( Рим.1:6, 13–15 ) и весьма желал быть в Риме ( Деян.19:21 ; Рим.15:22–24 ). |
| Глава II Апостол Павел признается на соборе в Иерусалиме вполне правильно действующим проповедником Евангелия (1–10). Апостол Павел сам обличает Апостола Петра в Антиохии (11–21) Гал.2:1–10 . В доказательство того, что Апостол Павел всегда был признаваем в Церкви истинным Апостолом Христовым, нисколько не низшим 12-ти Апостолов, Павел припоминает то, что было спустя 14 лет после первого посещения им Иерусалима ( Гал.1:18 ). В это второе посещение им Иерусалима он предложил всей Иерусалимской церкви и в особенности Апостолам свое Евангелие, и никто не нашел нужным в чем-либо поправить понимание Апостолом сущности и задачи христианства. Апостолы подали руки Павлу и признали за ним преимущественное право проповедовать язычникам. Гал.2:1 . Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ап., очевидно, начинает счет 14-ти лет от своего первого посещения Иерусалима, потому что он употребляет выражение «опять», возвращающее мысль читателя к первому его посещению Иерусалима. Но какое путешествие из трех следующих, имевших место после первого, разумеет Апостол в настоящем случае? Таких путешествий до написания послания к Галатам было три (см. Деян.11 , Деян.15 и Деян.18 ). В новейшее время установился взгляд, что Апостол имеет здесь в виду то путешествие, о котором упоминает Деян.15 , именно путешествие на так называемый Апостольский собор. За такое предположение говорит согласие отдельных моментов описания пребывания Павла в этот раз в Иерусалиме, как они излагаются здесь и в книге Деяний (подробности см. у о. Галахова стр. 139)... – «Взяв с собою и Тита». Тит был необрезанным принят в лоно Церкви Христовой, и Апостол намеренно берет его с собою в самый центр иудейского христианства, чтобы показать на деле, как он понимает христианство, чтобы показать, что он учит свободе от закона и обрезания. – В каком отношении на этот раз Варнава стоял к Павлу – как помощник его или как лицо равноправное, – об этом настоящее место не дает представления. Можно только сказать, что выражение «с ( μετ) Варнавою» не показывает, чтобы Варнава занимал в антиохийской депутации (ср. Деян.15:2 ) первенствующее положение. |
| Евангелие Евангелие а) есть благая весть о спасении: Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость: ибо ныне родился вам Спаситель ( Лк.2:10–11 ). Напоминаю вам, братья, евангелие, которое я благовествовал вам, которым и спасаетесь ( 1Кор.15:1–2 ); б) предвозвещено пророками: Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее – возвеличит приморский путь, за Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет ( Ис.9:1–2 ; Мф.4:15–16 ). Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ). Павел, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал чрез пророков Своих о Сыне Своем ( Рим.1:1–3 ). Евангелие есть а) сила Божия ко спасению: Я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему ( Рим.1:15–16 ); б) слово спасения: Мужи братья! Вам послано слово спасения сего ( Деян.13:26 ); в) слово благодати: Во свидетельство слову благодати Своей Господь творил руками апостолов знамения и чудеса ( Деян.14:3 ). Предаю вас, братья, Богу и слову благодати Его ( Деян.20:32 ); г) слово примирения: Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения ( 2Кор.5:19 ); д) вечное: Слово Господне пребывает в век; а это есть то слово, которое вам преподано ( 1Петр.1:25 ). Увидел я ангела, летящего по средине неба, который имел вечное евангелие ( Откр.14:6 ); е) славное: По славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим.1:11 ). Евангелие есть истина: Услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, вы запечатлены Святым Духом ( Еф.1:13 ). Евангелие проповедует а) благодать Божию: Услышали вы, и познали благодать Божию в истине ( Кол.1:6 ); б) жизнь и бессмертие: Явлением Спасителя нашего, явившего жизнь и нетление ( 2Тим.1:10 ); |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Царская власть императора Всероссийского право на Престол и на отказ от его наследования 17.07.2017 2281 Время на чтение 9 минут В этом году исполнилось сто лет со времени явления в православной России глубоко почитаемой в народе иконы Божьей Матери «Державная». Этот юбилей невольно обращает наш взор на события, неразрывно связанные с ее обретением. Икона явила себя 2/15 марта 1917 г. в день устранения от верховной власти Государя Императора Николая II. Оценка этого события, действительные обстоятельства которого остаются для нас тайной, вызывает напряженные споры и самые различные мнения. Статья автора вышедшей недавно в свет монографии «Законодательное регулирование престолонаследия в Российской империи» (М. 2016), адресованная читателям газеты «Русь державная», предлагает взглянуть на происшедшее с точки зрения действовавшего на тот период времени законодательства, основу которого составляет христианское учение о царской власти. События 2/15 марта 1917 года по мере их отдаления привлекают к себе все большее внимание, а суждения относительно очевидного факта смены формы правления в России, столь разнообразны, что перечислит все их варианты невозможно. Главные споры ведутся о том, имело ли место отречение Николая II от Престола, добровольно ли он это сделал или его заставили, были ли документы, на которых стоит подпись от Его имени, сфальсифицированы или представляют собой оригиналы, подтверждающие содержащиеся в них сведения. Впервые о том, что отречения от Престола не было, высказался д.ю.н., профессор М.Н. Кузнецов в конце 90-х г. ХХ в., указав на его юридическую необоснованность. Эта мысль была развита им в статье, размещенной в «Русском вестнике» (Гибель Семьи Императора Николая II: сокрытие следов преступления на протяжении века, 5, 2013 г.). Затем ее озвучил П.В. Мультатули, который доказательство своей правоты построил на исследовании мемуаров, написанных участниками уничтожения монархии в России. Особенности инструментария исторической науки и явная сомнительность источников, авторы которых сообщали вольно или невольно путанные, не согласующиеся между собой сведения о событиях 2/15 марта 1917 года, способствовала активизации споров о «факте отречения», породив легион мнений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРФЕНИЙ [Болг. Партений] (Стаматов Стоян Стоянов; 7.03.1907, г. Провадия - 2.03.1982, София), еп. Левкийский Болгарской Православной Церкви (БПЦ). Начальное образование получил в родном городе, в 1923-1929 гг. учился в Софийской ДС. 8 июня 1929 г. пострижен в монашество с именем Парфений Софийским митр. Стефаном (Шоковым; впосл. экзарх Болгарский), на следующий день рукоположен во диакона. В 1929-1933 гг. учился на Богословском фак-те Софийского ун-та, служил в храме вмч. Георгия Победоносца в Софии. 20 июля 1933 г. рукоположен во иерея. 15 сент. того же года назначен преподавателем и библиотекарем Софийской ДС. 15 сент. 1936 г. стал протосинкеллом Неврокопской епархии , это послушание исполнял до 1944 г. В 1937/38 г. проходил богословскую стажировку в Берне и Фрайбурге. 7 янв. 1939 г. возведен в сан архимандрита. После прихода к власти в Болгарии «Отечественного фронта» (9 сент. 1944) П. был арестован, через 40 дней освобожден благодаря прошению Болгарского митр. Стефана. 1 дек. того же года поставлен протосинкеллом Софийской митрополии. 8 апр. 1945 г. в кафедральном соборе блгв. кн. Александра Невского в Софии хиротонисан во епископа с титулом Левкийский, викария Софийского митрополита. Считал своим духовным отцом архиеп. Богучарского свт. Серафима (Соболева). Входил в состав делегации БПЦ на Всеправославном совещании на о-ве Родос (24 сент.- 30 сент. 1961; см: Всеправославно предсъборно съвещание на о-в Родос//ДК. 1962. Год. 42. N 1. С. 3-6; N 2. С. 1-9; N 3. С. 1-10. N 4. С. 3-15; Втори Родос//Там же. 1964. Год. 44. N 8. С. 1-16). Неск. раз посещал СССР в составе делегаций БПЦ. 15 янв. 1965 г. был определен викарием митр. Андрея (Петкова), управлявшего болг. епархией в Америке (см. в ст. Американо-Австралийская епархия ). Во время торжеств в честь 10-летия совершеннолетия наследника болг. престола, жившего в эмиграции в Испании, Симеона II Саксен-Кобург-Готского (род. в 1937) П. крестил в Православие 2 его сыновей - первенца Кардама (1962-2015) и Кирилла (род. в 1964). Это крещение вызвало недовольство властей Болгарии, к-рые, опасаясь, что П. станет духовным главой болг. эмиграции, потребовали отозвать его из Америки. Имея возможность остаться в США, П. последовал решению Болгарского Синода и в кон. 1965 г. вернулся на родину. Он никогда не скрывал антикоммунистических взглядов и отказывался от сотрудничества с органами безопасности Болгарии, что помешало его церковному служению - до конца жизни он оставался викарием Софийского митрополита. Был духовником схиигум. Марии (Дохторовой; † 1978), некролог к-рой опубликовал в ЖМП (ЖМП. 1978. 12. С. 51). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Соборы святых Русской Православной Церкви ЛОТ (V в.?), егип. подвижник, прп. (пам. в субботу сырную - в Соборе всех преподобных отцов; пам. греч. 22 окт., 26 нояб.) ЛУКА апостол от 70 (пам. 22 апр., 18 окт. и 4 янв. - в Соборе апостолов от 70), автор Евангелия от Луки и Деяний святых апостолов ЛУКА (Жидята, Жирята; † 15.10. 1059), свт. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), 2-й еп. Новгородский (1035/36 - 15 окт. 1059) ЛУКА (XII-XIII вв.?), эконом, прп., Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 6 нояб., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших) ЛУКА (Войно-Ясенецкий Валентин Феликсович 1877 - 1961), архиеп. Симферопольский и Крымский, ученый-медик, духовный писатель, священноисп. (пам. 29 мая, 5 марта, в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, в Соборах Архангельских, Крымских, Красноярских, Курских, Ростово-Ярославских святых) ЛУКИАН († 1240 (?) или 1243 (?)), Киево-Печерский, пресвитер, сщмч. (пам. 15 окт., 28 авг.- в Соборе преподобных Киево-Печерских отцов, в Дальних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов) ЛЮБОВЬ Семеновна Сухановская (Суханова) (1852-1921 (по др. данным, 1920), блж. (пам. 8 февр. и в Соборе Рязанских святых) МАВРА Васильевна Моисеева (1875 - 1937), мц. (пам. 28 июля и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАВРИКИЙ (Полетаев Михаил Владимирович; 1880- 1937), архим., прмч. (пам. 21 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАГДАЛИНА (Забелина Мария Сергеевна; 1863 - 1931), монахиня, прмц. (пам. 25 нояб. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАКАРИЙ (Невский Михаил Андреевич, при рождении Парвицкий; 1835 - 1926), , митр. Московский и Коломенский (1912-1917), митр. Алтайский (с 1920), выдающийся миссионер, просветитель народов Алтая,, свт. (пам. 16 февр., 5 окт.- в Соборе Московских святителей, в Соборе Алтайских святых и в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых) |
| Н.А. Хандога I. Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова Апокалипсис (по греч.) или Откровение (по рус.) св. ап. Иоанна Богослова – последняя книга Священного Писания и единственная пророческая книга Нового Завета. Как в Ветхом Завете первая книга Бытия получила свое название от первого стиха первой главы, так и в Новом Завете – книга Откровения: «Откровение (Апокалипсис) Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну» ( Откр 1:1 ). Апокалипсис был написан св. ап. Иоанном Богословом на о. Патмос в девяностые годы I в., именно тогда, когда в Римской империи с новой силой прокатилась волна гонений, которая внесла трепет в души первых христиан о близком конце. «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» ( Откр 1:3 ). Поэтому в книге делается особый акцент на окончание существования этого мира, то есть эсхатология становится основной темой Апокалипсиса. Об этой книге архим. Ианнуарий (Ивлиев) , современный российский библеист, пишет следующее: «Книга Откровения чрезвычайно богата символами. И эти символы обладают силой преображенного восприятия мира. Но они действуют не только с помощью словесных картин. Их смысл во многом определяется композицией книги. Удивительно тщательная литературная композиция книги создает сложную сеть литературных ссылок, параллелей и контрастов, которые придают смысл частям и целому» 2 . По содержанию Апокалипсис можно разделить на семь частей: 1) Вступление и семь посланий семи церквам (1–3). 2) Видение небесной литургии. Агнец снимает семь печатей с книги Божьих судеб (4:1–8:1). 3) Семь ангелов трубят в трубы, возвещая бедствия (8:2–11:18). 4) Семь знамений в небесном пространстве, изображающих борьбу сатаны с Церковью (11:19–15:4). 5) Семь чаш гнева Божьего, изливаемых на мир (15:5–16:21). 6) Семь видений, знаменующих судьбу Вавилона и последний Суд (17– 20:15). 7) Торжество Света. Новый Иерусалим. Эпилог (21–22). |
|
|
