| Idols are increasingly forcing Christ out of human life. Nowadays, everything concerned with faith is more and more becoming a ‘private matter’, to such an extent that it must always be hidden away in the most secret ‘cell’, as it has and can have no place in life. Nowadays Christianity is seen merely as a private, secret form of piety, but Christian life has been impoverished. Christian life is only possible in the Church; only the Church lives the life of Christ. The Church is the holy community in which the earth rises to the heavens and people are so united in love and like-mindedness that they have one heart and one soul (Acts 4:32). The whole body of the Church “by that which every joint supplieth, according to the effectual working in the measure of every part, maketh increase of the body unto the edifying of itself in love” (Eph 4:16), “till we all come in the unity of the faith, and of the knowledge of the Son of God, unto a perfect man, unto the measure of the stature of the fulness of Christ” (Eph 4:13), and Christ will be in all (Col 3:11; 1 Cor 15:28). That is the true life of Christ! But being part of Christian Church life is only possible for a loving heart which is capable of casting off sinful selfishness and which cherishes the only God of love and defies cold and soulless idols of the world. The serving of idols, on the other hand, always goes together with selfishness, which is why our contemporaries’ hearts that lack love cannot grasp or access all the profound meaningfulness, joy, and beauty of Church life. Our society is therefore ready to leave all Church life to monks and priests alone. They think that they do not have to live according to the Church’s rules. In our society’s opinion, Christ’s commandments and Christian life are only obligatory and necessary for monks and maybe sometimes for priests, while for laypeople everything is possible, good and praiseworthy. Church services must be attended by monks, whereas laypeople may have evening and night ‘vigils’ at places of entertainment instead. Charity is not for laypeople either, politeness alone is enough. Society opts for the marketplace of the tedious world, rushing in the darkness from one glimmering light to another, starving from spiritual famine, eating “the husks that the swine did eat”, and not wanting to “have bread enough and to spare” (Lk 15:16-17) in the house of the Heavenly Father, which is the Holy Orthodox Church. And if some speak of taking part in Church life, they do not mean forming the body of Christ in common charity and spiritual deeds. What they mean is moneymaking and keeping “tables of moneychangers” (Mt 21:12) or fighting for some rights or other. And they want to put their soulless worldly idol in the holy place! |
| We believe that at the Transfiguration He manifested not some other sort of light, but only that which was concealed beneath His fleshly exterior. This Light was the Light of the Divine Nature, and as such, it was Uncreated and Divine. So also, in the teachings of the Fathers, Jesus Christ was transfigured on the Mount, not taking upon Himself something new nor being changed into something new, nor something which formerly He did not possess. Rather, it was to show His disciples that which He already was, opening their eyes and bringing them from blindness to sight. For do you not see that eyes that can perceive natural things would be blind to this Light? Thus, this Light is not a light of the senses, and those contemplating it do not simply see with sensual eyes, but rather they are changed by the power of the Divine Spirit. They were transformed, and only in this way did they see the transformation taking place amidst the very assumption of our perishability, with the deification through union with the Word of God in place of this. So also she who miraculously conceived and gave birth recognized that the One born of her is God Incarnate. So it was also for Simeon, who only received this Infant into his arms, and the aged Anna, coming out [from the Jerusalem Temple] for the Meeting, since the Divine Power illumined, as through a glass windowpane, giving light for those having pure eyes of heart. And why did the Lord, before the beginning of the Transfiguration, choose the foremost of the Apostles and lead them up onto the Mount with Him? Certainly, it was to show them something great and mysterious. What is particularly great or mysterious in showing a sensory light, which not only the foremost, but all the other Apostles already abundantly possessed? Why would they need a transforming of their eyes by the power of the Holy Spirit for a contemplation of this Light, if it were merely sensory and created? How could the Glory and the Kingdom of the Father and the Holy Spirit project forth in some sort of sensory light? Indeed, in what sort of Glory and Kingdom would Christ the Lord come at the end of the ages, when there would not be necessary anything in the air, nor in expanse, nor anything similar, but when, in the words of the Apostle, “God will be all in all” (1 Cor 15: 28)? That is to say, will He alter everything for all? If so, then it follows that light is included. |
| О грядущем Царстве Христос говорит апостолам: «...Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем...» (Лк 22. 29-30; ср.: Мф 19. 28). Разбойник на кресте просит Иисуса Христа: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк 23. 42), т. е. когда Он придет как Царь ( Маршал. С. 173; ср.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 12: «...будем ежечасно ожидать Царства Божия в любви и праведности, потому что не знаем дня явления Божия»). Царство Христа, как Он Сам говорит, «не от мира сего» (Ин 18. 36) - этим выражением Христос дает понять, что Его представление о царстве отличается от представления мирских властей: Его Царство духовное, оно не нуждается в к.-л. материальной поддержке. Следов., и В. Христа Царя - В. духовная. «Он есть Господь господствующих и Царь царей...» (Откр 17. 14). Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа - вечное Царство (2 Петр 1. 11), его приход Сам Христос связывает со Своей крестной смертью (Лк 22. 15-18; Маршал. С. 169). Благодатное Царство Христово завершится со Вторым Его пришествием, когда Он явится во славе судить живых и мертвых (Мф 16. 27); как произойдет внезапное пришествие Сына Человеческого на землю, подробно описывается в Евангелиях (Мф 24. 27 слл.; Лк 17. 24). По словам свт. Кирилла , еп. Иерусалимского, в первом пришествии «доказал Он Свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя. ...Как Домостроитель, пришел Он тогда, увещаниями наставляя людей, а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его владычеству» ( Суг. Hieros. Catech. ill. 15. 1). Окончание Царства Христова будет означать начало Царства Славы, вечного Царства Божия (1 Кор 15. 24-28; ср.: Лк 1. 33; 2 Петр 1. 11; 2 Тим 2. 10; ср.: Greg. Nazianz. Or. 30. 7//PG. 36. Col. 103-134). Распространившееся в первые века христианства учение о тысячелетнем Царстве Христовом (см. Хилиазм ), к-рое принимали и нек-рые отцы Церкви, напр. сщмч. Ириней , еп. Лионский ( Iren. Adv. haer. V 34-35), противоречит свидетельству Свящ. Писания о двух пришествиях Христа и о двух Царствах Божиих, благодатном и Царстве Славы. Против учения о тысячелетнем Царстве выступали мн. отцы и учители Церкви, называвшие ожидания хилиастов нелепыми, пустыми выдумками ( Basil. Magn. Ep. 236; Aug. De civ. Dei. XX 7; Euseb. Hist. eccl. III 28; VII 24, 25. 2-3). В. апостольская |
| примером этим апостол не поступок их одобряет, но показывает их твердую веру в воскресение. Епифаний передает это по преданию о Коринфианах (Haeres. 28, 6: ed. Ding. 2. 76–77). Святой Златоуст ed. Oxon. р. 371) думает, что апостол Павел берет доказательство этому из иудейских обычаев ( 1Кор.9:13 ), когда за умиравшего нечистым очищался или омывался кто-либо из живых. Святой Епифаний относит к тем (говорит о тех), кто крестились уже перед самой смертью , чтобы наследовать после смерти вечную жизнь (Comely Comm. in. I. Cor. ad. h. I. p. 483–484). Наконец, святой Иоанн Златоуст крестимся мертвых ради, то есть из-за тел наших; то же пишет Феодорит то для чего и креститься? Экумений, Феофилакт, Пелагий плоть нашу мертвой называют: поскольку этой смертью душа не умирает... какая нужда крестить плоть, если она не воскреснет? (Migne. Seria Lat. t. 30. 767). Святой Исидор Пелусиот (I. 1. Epist. 221) пишет, что крестимся за мертвые по природе тела по вере в то, что они прообразуются в нетление; подобное пишет и Косма Инд. (см. у Migne, ib. 765, not. a.) 57 Имеется троякое чтение этого места: – Ddef Вульг., арм. в Амстердаме и Константинопольское изд. на поле, Иероним, Августин почти все минуск., слав., русск., святые отцы, греч., сир., копт., эфиоп., многие кодексы, некот. лат. отцы; один минуск., греч. кодекс по свидетельству Иеронима и Августина, Дидим, арм., некот. эфиоп, и некот. лат. переводы по Иерониму и Августину. Отсюда видим, что чтение текста у святого Ефрема в данном месте не соответствует ни одному варианту и требует поправки. Чтение этого текста в греч. переводе творений святого Ефрема (Opp. Graec. t. 3, p. 129, ed. Rom.) и толкование на 1Сол.4:15–17 : мы не предварим полетом своим вверх тех, которые уже умерли, ибо когда сойдет Господь наш с неба при звуке трубы Архангельской, прежде чем оставшеся в живых праведники украсятся новыми крыльями, прежде того будет воскресение мертвых, во Христе; потом мы, живые, восхищены будем, но не прежде тех, а с ними, не без них, но вместе, на облаках в сретение Господу на воздухе, – требуют поправки согласно второму чтению, соответствующему и сир. переводу, но не арм. и не Вульг. (см. цитаты у Тишендорфа к этому месту). Читать далее Источник: Творения/Ефрем Сирин : в 8 томах – М.: Русский издательский центр имени св. Василия Великого, 2014./Т. 7. Толковательные писания. – 344 с./1-е послание к Коринфянам. 58-102 с. ISBN 978-5-4249-0036-5 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
| The Jewish Encyclopedia VII, 371). См. также: Creizenach , Judas Ischariot in Legende und Sage dos Mittelalters, 1875. [ M. Kemp , Opus polyhistor. de osculis, subnexisq. de Judae ingenio, vita, et fine, sacris epiphyllidibus, absolutum. C. effigie. 1680. Тут De persona Judae, De historia osculi Judae, De quaestionibus circa factum Judae, и пр. и пр. Rev. W. A. Cor , Judas Iscariot въ «The Interpreter» III, 4 (July, 1907), p. 414—422. G. Marquardt , Der Ver-rat des Judas Ischariot — eine Sage, München (1900). Judas Ischariot — eine psychologisches Problem: Vortrag von’Pfarrer M. Bütt-ner Wilhelm Köhler, Minden безъ даты. Prof. Carl Clemen , Paulus I, Giessen 1904, 8. 176,3 Ср. еще в “Biblische Zeitschrilt” 1906, IV, 427]. На русском языке новый капитальный труд об Иуде Предателе, еще не оконченный, принадлежит профессору московской Духовной Академии. М. Д. Мурашову : Иуда Предатель в «Богословском Вестнике» 1905 г., кн. 7—8, стр. 539—559; кн. 9, стр. 39—68; 1906 г., кн. 1, стр. 37—68; кн. 2, стр. 246—262 [а также см. его прежнюю статью под тем же заглавием в «Православном Обозрении 1883 г., 11. стр. 37—82. Ср. еще у † М. В. Барсова , Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия, т. II, изд. 2е Спб. 1893]. См. также нашу брошюру: Тайная вечеря Господа нашего Иисуса Христа, Киев 1906 г., и у профессора Ф. И. Мищенко. Речи святого апостола Петра в книге Деяний Апостольских, Киев 1907, стр. 28–38. Примечания: 1 См. об этом у М. Г. в “Руководстве для сельских пастырей” 1907 г., (за 23е сентября), стр. 73–82 и у проф. А.А. Бронзова . Декадентский бред в “Страннике” 1907 г., — Н. Н. Г. 2 Мы держимся другого взгляда, что Иуда сподобился только вкусить Тела, но не сподобился только вкусить Тела, но не приобщался искупительной Крови: см. “Христ. Чтение” 1897 г. стр. 812–813 — Н.Н.Г. Православная богословская энциклопедия. Бесплатное приложение к духовному журналу “Странник” за 1907 г. Том 8, стлб. 686. С.-Петербург. Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| “He that is joined unto the Lord is one spirit” (with the Lord) ( I Cor. 6:17 ). Our bodies are also members of Christ ( I Cor. 6:15 ). “By one Spirit are we all baptized into the body... and have been all made to drink into one Spirit” ( I Cor. 12:13 ). We are all one body, one Christ ( I Cor. 12:20–27 ; Rom. 12:15 ; cf. Eph. 5:22–23 ). The fullness of Christ is communicated to the Church and com- prehends her: the Church is the “fullness of Him that filleth all in all” ( Eph. 1:23 ). The Church is the kingdom of the Son, of the love of the Father (Col. 1:13), of the Son of God from whom all is derived and in whom all is supported (Col. 14–23). The fullness, which according to the will of God the Father must dwell in His Son, is not only His divinity but also the universe and the Church particularly: they were created by God and they are in God through His Son and the Holy Spirit. We are “complete” in Christ (Col. 2:10), i.e., we have received in us His fullness. The Lord has loved the Church and has sacrificed Himself for her to communicate to her the fullness of perfection ( Eph. 5:25–27 ) and the riches of the glory, and to make every man perfect (Col. 1:27–28). Christ descended to earth and “to the lower parts of the earth” and He ascended into heaven “that He might fill all things” ( Eph. 4:9–10 ). Christians, as the members of Christ’s body, proceed from Christ: we are “of His flesh and of His bones” ( Eph. 5:30 ). We are all branches growing on the vine which is Christ ( John 15:1–8 ). The Book of Revelation also speaks about those who are from the seed of the Church, that is, those who are born by the Church (Rev. 12:17; cf. Gal. 4:26–28 ). The idea of the motherhood of the Church became commonplace in Holy Tradition, although strictly speaking Christians are born of God in Jesus Christ by the grace of the Holy Spirit ( John 1:12–13 ). Nevertheless, we are not born without an action of the Church, and we are associated with her nature by Baptism. The apostles Peter and Paul especially underline the generation of Christians from the word of God which was preached in words and by the very life of the apostles (I Peter 1:23; Rom. 10:14–17; I Cor. 4:14–16; Gal. 4:19 ). The same word of God is preached continuously by the Church. It will not be false to say that the Church gives birth to her new members, but according to the will of God by the power of the Holy Spirit and only in Christ. The Lord Jesus Christ is evidently not born from the Church: “He is the head of the Church from whom is the whole body” (Col. 2:19). God the Father “hath put all things under his feet and gave him to be the head over all things to the Church” ( Eph. 1:22 ). 5 |
| In learning from the Bible, a certain blessedness floods the soul which resembles nothing on earth. The Saviour spoke about this when He said, “Blessed are those who hear the word of God and keep it” (Luke 11:28). Great is the mystery of the word–so great that the second Person of the Holy Trinity, Christ the Lord, is called “the Word” or “the Logos” in the Bible. God is the Word (John 1:1). All those words which come from the eternal and absolute Word are full of God, Divine Truth, Eternity, and Righteousness. If you listen to them, you are listening to God. If you read them, you are reading the direct words of God. God the Word became flesh, became man (John 1:14), and mute, stuttering man began to proclaim the words of the eternal truth and righteousness of God. In the Saviour’s words there is a certain elixir of immortality, which drips drop by drop into the soul of the man who reads His words and brings his soul from death to life, from impermanence to permanence. The Saviour indicated this when He said: “Truly, truly I say unto you, whoever listens to my word and believes in the One who sent me has eternal life …and has passed over from death to life” (John 5:24). Thus the Saviour makes the crucial assertion: “Truly, truly I say unto you, whoever keeps my words will never see death” (John 8:51). Every word of Christ is full of God. Thus, when it enters a man’s soul it cleanses it from every defilement. From each of His words comes a power that cleanses us from sin. Hence at the Mystical Supper the Saviour told His disciples, who used to listen to His word without ceasing: “You have already been cleansed by the word which I have spoken to you” (John 15:3). Christ the Lord and His Apostles call everything that is written in the Bible the word of God, the word of the Lord (John 17:14; Acts 6:2, 13:46, 16:32, 19:20; II Cor. 2:17; Col. 1:15, II Thess. 3:1), and uniess you read it and receive it as such, you will remain in the mute, stuttering words of men, vain and idle. |
| The first virtue is Christians’ attitude to each other. In his Apology, Tertullian, a Christian writer of the 2nd century, refers to the sayings of the heathens about Christians: “See, they [the heathens] say, how they [the Christians] love one another… how they are ready even to die for one another” 3 . This exclamation of amazement shows what lay at the core of the Christian mission. To this day the Christian love can and does manifest itself in sincere personal concern for those who are near, in patient bearing of one another’s burdens. The second virtue, intrinsic to the Church, defines its attitude to everything beyond it. Christians could be loyal to the state, to the social order with its customs, and even to the culture rooted in the heathenism, but with an important reservation, namely, that the loyalty would not affect the faithfulness to Christ’s truth. According to St. Justin Martyr, the Logos is implanted in every race of men, therefore, the best of what was in compliance with the Logos needed to be perceived and rethought, not rejected and denied. “Whatever things were rightly said among all men, are the property of us, Christians,” the martyr wrote in his apology 4 . By their wide and generous worldview the Christian thinkers of the Early Church helped incorporate the best of the antique heritage into the well-designed building of the emerging New Testament culture. The third most important virtue of the Church is its orientation towards the eschatological perspective underlying the Christian understanding of history. While celebrating the Eucharist in remembrance of the Saviour, Christians at the same time felt that the coming of the Lord Jesus was at hand. They lived in the joyful foretaste of the triumph of the Kingdom of God, not in fear of the coming “doomsday.” The celebration of the Sacrament of Thanksgiving, together with deeds of love, was the outset of the new Kingdom – not the Kingdom of this world, but the Kingdom wherein God reigns and love and truth triumph. The Bible speaks not only of the ancient times, but also of the future, when, according to St. Paul, “God may be all in all” (1 Cor 15:28). The whole early Christianity was deeply permeated with the joy of breaking through the creation’s doom to death: the Resurrection of Christ has already come, and it will reach every human being. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕРЕСЬ [греч. αρεσις - выбор, направление, учение, школа], ошибочное учение, искажающее фундаментальные основы христ. веры. История термина Первоначально слово «Е.» не имело негативного значения. Оно использовалось применительно к различным философским течениям, школам и учениям, так могло быть названо даже мировоззрение ( Sext. Pyrrh. I 16-2; 17-1). На рубеже двух Заветов это слово могло означать религ. учение. Указывая на свои иудейские корни, ап. Павел говорил: «...я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению (αρεσιν)» (Деян 26. 5). Религ. партия, исповедовавшая то или иное учение, также могла называться Е. (ср. «фарисейская ересь» - Деян 15. 5, «саддукейская ересь» - Деян 5. 17, «ессейская ересь»; Ios. Flav. Antiq. II 13. 5, 9). В кругах, оппозиционно настроенных к христианству, оно называлось «назорейской ересью» и как партия (Деян 24. 5), и как учение: «...об этом учении (αρσεως) везде спорят» (Деян 28. 22). Однако ап. Павел возражал против именования новой религии Е., поскольку христианство универсально; в нем апостол продолжает служить тому же «Богу отцов», Которого он исповедовал в ветхозаветной религии (Деян 24. 14-15). В 1-м Послании к Коринфянам он использовал это слово для обозначения «разномыслий», возникших в христ. общине по поводу «вечери Господней» (1 Кор 11. 17-22). Однако эти разномыслия не носили догматического характера; «...здесь,- замечал свт. Иоанн Златоуст ,- не заблуждения относительно догматов. …Апостол называет здесь ересями беспорядки при трапезах и возникавшие при этом несогласия и раздоры» ( Ioan. Chrysost. In 1 Сог. 27. 2). Аналогичное толкование на этот текст дает и Феодорит , еп. Кирский ( Theodoret. In 1 Cor. 11. 19). Однако впосл. используемое в этом тексте слово αρεσις иногда переосмысливалось и в нем начинали усматривать др. значения. Так, «Толковая Библия» А. П. Лопухина трактует «разномыслия» как «различное понимание самого учения христианского» (Т. 11. С. 83). |
|
|
