| Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле, как она трудолюбива... ее труды употребляют во здравие и цари, и простолюдины» ( Притч. 6:6–10 . Ср. Притч. 10:5; 19:15 . Ср. Быт. 31:42 ; Пс. 77:2 ; Еккл. 5:18, 10:18 ; Иер.31:16 и др.). Сам Господь Иисус Христос учит о громадном нравственном значении труда: «Трудящийся, – говорит Он, – достоин пропитания» ( Мф. 10:10 ), «достоин награды за труды свои» ( Лк. 10:7 ); к таким именно трудящимся в буквальном смысле может относиться Его утешительное призвание: «прийдите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф. 11:28 ). О том же великом достоинстве труда наглядным образом учит Спаситель и в притче Своей о талантах ( Мф. 25:14–30 ). По учению ап. Павла, труд обязателен для каждого человека не только как естественное, но и как нравственное требование. »Умоляем вас, братия, – убеждает он верующих, – делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам« ( 1Фес. 4:10–11 ). »Кто крал, – говорит тот же апостол, – впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное« ( Ефес. 4:28 ). Здесь апостол выставляет труд как обязанность всякого христианина, и заповедь о труде он выводит из запрещения воровства. Не работать – значит то же, что воровать. Ведь кто сам деятельно не участвует в производстве земных благ, тот живет так или иначе на счет своих трудящихся ближних. Еще определеннее обязанность труда выступает во 2 посл. к фессалоникийцам ( 2Фес. 3:12 ), где апостол прямо во имя Господа Иисуса Христа постановляет заповедь «работать в безмолвии». Следовательно, к доказательствам христианской жизни относится и то, чтобы христианин трудился. Вот почему апостол велел исключить из христианской Церкви тех празднолюбцев, которые беспорядочно бродили повсюду ( 2Фес. 3:6 ). Он обещает каждому верующему соответственную «награду по труду его» ( 1Кор. 3:8 ), убеждает «уважать труждающихся» (1 Фесс. |
| Обновившись и освятившись, человек в К. усыновляется Богу, присоединяется к Телу Христову - Церкви. Как говорит ап. Павел, «ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись... все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3. 26-28); «ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор 12. 13; ср.: Деян 2. 41; Рим 6. 3-5). Наконец, крещеные, как чада Божии, становятся наследниками вечной жизни («наследниками Божиими, сонаследниками же Христу» - Рим 8. 17). Неповторяемость По слову апостола, у уверовавших во Христа «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф 4. 5). Исходя из представления о К. как о новом, духовном рождении, Церковь в Никео-Константинопольском Символе веры учит исповедовать «едино Крещение» в том смысле, что оно преподается каждому человеку только один раз и при правильном совершении ни для кого не повторяется. «Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды» ( Филарет Московский, свт. Катехизис. С. 80); «Ибо невозможно перекрещиваться правильно однажды окрестившемуся, хотя бы он после сего наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры. Желающий обратиться ко Господу воспринимает потерянное сыноположение посредством таинства покаяния» (Посл. Вост. Патриархов. 16; ср.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 333; Малиновский. Очерк. С. 155). Кроме того, К. есть участие в смерти и погребении Господа Иисуса Христа: «...все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились... мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим 6. 3-4). Поэтому, «как однажды умер Господь, так однажды должно и креститься». Те, которые «быв крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа... снова перекрещиваются» - «снова распинают Христа» ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 9). Все, в т. ч. крещеные еретики, если они были правильно крещены во имя Пресв. Троицы, не перекрещиваются вновь при вступлении в правосл. Церковь (последние присоединяются к ней или через возложение рук, или через таинство Миропомазания). Вновь К. преподается только тем, к-рые прежде были крещены неправильно, не во имя Пресв. Троицы, и, следов., не получили благодати таинства («Всем, которые крещены не во Святую Троицу, должно снова креститься» - Ioan. Damasc. De fide orth. IV 9). |
| Оттого-то и тоскует здесь душа христианина и воздыхает по нему и вечности. «Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» ( 2Кор.5:2 ). Но Апостол предостерегает от того, чтобы нам, явившись в то вожделенное отечество, «и одетыми не оказаться нагими» ( 2Кор.5:3 ) («хотя всякий человек облечется в одежду нетления, однако же не все станут причастниками божеской славы; этих он и называет «нагими» (бл. Феодорит, цит. по еп. Феофану, Толк. 2-го посл. к Коринф., 77). «Облечение», «одеяние» здесь есть образ получения нового духовного тела после смерти. Итак, тело – не только жилище души, но и её одеяние), т. е. без добрых дел, недостойными стать его наследниками. Апостол не предпочитает жизни смерть, хотя она и ведет к большему познанию Христа. Забота его – «облечение в небесное», что начинается уже здесь на земле, в процессе духовной жизни: «Не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа» ( 2Кор.5:4–5 ). Но пока мы в теле, мы удалены от Господа, духовное видим не непосредственно, как видели его первые люди до грехопадения, но опосредствованно, – очами веры: «ходим верою, а не видением» ( 2Кор.5:7 ). И если земному телу предлежит все равно распадение и смерть, то мы ревнуем о вечности уже сейчас: «желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» ( 2Кор.5:8 ). История мучеников подтверждает это ревнование о встрече с Богом. Но так как независимо от времени жизни и смерти нас ожидает суд Христов ( 2Кор.5:10 ), то главное, с чем мы всегда должны заботиться, – это благоугождение Богу: «ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными» ( 2Кор.5:9 ). 3. Обязанность христианина по отношению к апостольскому благовестию (2Кор.5:11–7, 1) а) «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:11–6, 2 ) Для лучшего успеха проповеди, а также с тем, чтобы заградить уста клеветников, ап. Павел показывает чистоту своей совести и верность свою перед Богом ( 2Кор.5:11 ). Во всех своих поступках он движим любовью ко Христу: и свои откровения и восхищения, и свою скромность и уничижение он приписывает Богу и переносит все ради Бога ( 2Кор.5:11–13 ). |
| По поводу выражения ст. 17-го о богах, которых не знали израильтяне ср. Вт. XIII, 7. 675 (Ст. 18–20). О слове Заступник в ст. 18 срав. пр. 3-е этой главы. Господь в негодовании пренебрегает «сынами своими и дочерьми своими». Выражение это указывает, что и израильтянки были глубоко виновны в развращении народа: подтверждение этого видим в Исаии III, 16; Иеремии VII, 18; XLIV, 15 и др. О выражении «сокрою лице Мое» ср. Bmop. XXXI, 17, 18 . 676 (Ст. 21). Место это признается лучшими комментаторами в совокупности со ст. 43 пророчеством о призвании язычников в церковь Божию взамен Израиля, часть только которого восприняла в христианстве полноту обетований. Это мнение подтверждается и словами Апостола Павла в послании к Римл. Х, 19 (ср. также стих 20-й ссылку на Исаии LXV, 1). Господь берет себе в удел тех, коих израильтяне сами не считали народом (ср. выр. Иис. с. Cupax. L, 27, 28 ). В языке Библии язычники были народ бессмысленный, ибо они были «чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» ( Eфec. II, 12 ); Израилю же настойчиво указывает Моисей: «что в законах Господних мудрость Израиля, и разум его перед глазами других народов».... так как на земле не было такого великого народа, к которому был бы так близок Господь,... и у которого были бы такие справедливые постановления и законы». (Вт. IV, 6–8). О мудрости же человеческой и мудрости Божией ср. I Коринф. I, 18–25. Общий смысл таинственного пророчества стиха 21-го заключается в том, что Господь, отвергая избранный народ за его неверность и постановляя завет с народом или народами, которых израильтяне считали ничем, т. е. не существующими перед Иеговой Богом завета израильского, тем возбуждает ревность и в отпавшем Израиле и заставляет его опять обратиться к Богу своему. (Ср. ниже ст. 36 и 43). Апостол Павел в гл. XI посл. к Римл. указывая на положение язычников и Израиля в церкви Христовой и на милосердие Божие, заключающее в своей любви как Израиля, так и язычников, восклицает: «О бездна богатства, и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неизследимы пути Его»! (К Puмл. XI, 33 ). |
| Рим.6:5 . Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, Здесь Апостол повторяет мысль 4-го стиха, чтобы утвердить читателей в убеждении, что крещение изображает собою не только смерть, но и воскресение. – «Мы соединены» – точнее: мы срослись с Ним ( σμφυτοι от глаг. συμφω вместе росту ср. Лк 13:7 ). – «Подобием смерти Его» – т. е. крещением – погружением, которое означает собою смерть Христову; оно есть подобие смерти Христовой; принимая крещение через погружение, человек уподобляется умирающему, сходящему во гроб Христу. – «То должны быть» ( σμει α). Хотя в греч. тексте здесь поставлено будущее время, тем не менее Апостол не считает воскресение наше делом будущего, а фактом, уже совершившимся в момент совершения над нами крещения (здесь употреблено будущее так назыв. логическое или будущее следствия). – «Соединены и подобием воскресения». Здесь Апостол имеет в виду опять крещение, но уже в том его моменте, когда крещающийся выныривает, поднимает голову из воды. Этот момент поднятии есть подобие, символ воскресения нашего вместе со Христом. Рим.6:6 . зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; Рим.6:7 . ибо умерший освободился от греха. «Зная то». Апостол здесь ссылается на то, что они сами понимают смысл обрядов при таинстве крещения. Что они знают об этом – Апостол говорит сейчас же. Что значит наша смерть со Христом ? Что должно при этом умереть? Не мы сами, равно и не грех в нас, а наш ветхий человек, состоящий из соединения ума ( νους) и плоти ( σαρξ). т. е. самая личность человека, в которой, однако, как видно из посл. к Галатам ( Гал.5:24 ), руководящим началом является плоть. Этот ветхий человек умирает посредством распятия. Выражение это представляет собою конкретный и усиленный способ обозначения умерщвления или прекращения жизни ( 1Кор 2:8 ; Гал 3:1 ; Евр 6:6 ) или противобожественного направления не возрожденного человека (ср. |
| И. п. состоит из 10 строф разной длины, каждая из которых (за исключением первой и последней) заканчивается различными вариантами выражения: «Как можно почитать их за богов? Не бойтесь их!» После первых 3 или 4 строф автор прибегает к перифразу или повтору. Структурно И. п. близко к Пс 41-42 и Пс 106 с их повторяющимся рефреном (ср.: Пс 41. 6, 12; 42. 5; 106. 1, 8, 15, 21, 31). Кратко содержание каждой строфы выглядит следующим образом: евреи, отведенные в Вавилон Навуходоносором, останутся там, пока не сменится 7 поколений евреев; в изгнании они должны избегать идолослужения и поклоняться Богу, ангел Которого будет с ними (Посл Иер 1-7); вавилонские боги не могут ни говорить, ни одеваться; они не могут защитить себя ни от оскорбления, ни от ржавчины и моли (Посл Иер 8-16); беспомощные идолы бесчувственны; они неспособны видеть и не осознают, когда им наносят «смертельное» ранение или их оскверняют нечистые животные (Посл Иер 17-23); несмотря на впечатляющее убранство, идолы не имеют чувств, дыхания, неспособны двигаться; неудивительно, что жрецы стыдятся их и продают пожертвованное идолам; нечистые женщины приносят им жертвы (Посл Иер 24-29); если эти идолы были бы богами, они не потерпели бы осквернения от жен. приношений, а также от того, что жрецы раздирают свои одежды и оплакивают их как умерших; неспособные защитить себя, они не могут защитить царя или вдову, богатство или жизнь (Посл Иер 30-40). Вавилоняне обесчещивают Ваала и других богов особенно практикой культовой проституции (Посл Иер 40-44); идолы являются творением рук смертных людей (оставшаяся часть строфы (Посл Иер 45-52) повторяет смысл стихов 8, 15, 35-38 и др.). Следующая короткая строфа (Посл Иер 53-56) повторяет то, что выражено в стихах 15, 20, 34, 48, 49; идолы - беспомощные и наименее полезные человеческие создания - уступают силам природы, сотворенным Богом, которые могут стать для человека благословением или наказанием, чего нельзя сказать об идолах (Посл Иер 57-65); идолы, полезные еще меньше, чем небесные тела, бессловесные животные, так же беспомощны, как пугала, терновый куст или труп. «Итак, лучше человек праведный, не имеющий идолов, ибо он - далеко от позора» (Посл Иер 66-72). Рукописная традиция и авторство |
| lib. 2. с. 3. § 6 сл. посл. Климента § 20); Климент Алекс. приводил несколько мест, и они все читаются в дошедшем до нас послании Климента, (Strom. 1, 7. р. 339. 8 р. 773, сл. посл. Кор. § 48. Strom. 4, 17. р. 609, 610 и посл. Кор. § 1, 9–12, 17, 18, 48–53. Strom. 5, 12. р. 593 посл. Кор. § 20). Тоже Кирилл Иерус. (оглаш. 18, 8. посл. Кор. § 25), Епифаний (Hæres 27. § 6 посл. Кор. § 54), Иероним (lib. 14. Comm. les. 82, 13. посл. Кор. § 16. Lib. 1. Com. ad Ephes. 2, 2. посл. Кор. § 20. ibid. lib. 2 ad. 4, 1 посл. Кор. § 49). 60 H. E. 3, 16. Ириней называет это послание весьма сильным: (ар. Enseb. 5, 6); Фотий – достойным уважения (Cod. 126); Иероним повторяет слова Евсевия (Catal. 1, 18); Кирилл Иер. (Catech. 18, 18), а Епифаний (hær. 30, 15. 27. 6) также одобряют его. В древнейшем Александр, списке греч. Библии, который п. Кирилл Лукарис препроводил в Англию, это послание написано после Канонических посланий Св. писания; сей список Библии писан в 325 г. благочестивой Египтянкой Феклой, и с него-то в первый раз напечатано было Климентово послание Юнием к Оксфорде 1633, потом in Biblia Polyglotta Londini. Издания обоих посланий к Коринфянам; Cotelerii Patrum, qui temp. Apost. floruerunt (Barnabae, Clementis R. Hermae, Ignatii, Policarpi) opera omnia cum martiriis, Antwerpiae 1698. 11. f. auct. et emendata ibid. 1724. Ваттон вновь пересмотрел текст по ркп., во многом исправил и издал: (Epist. S. Clem. gr. lal.) Cantabr. 1718. Его рецензию принял Frey: Patrum Apost. opera. (Clementis Ignatii, Polycarpi Epistolae com martyriis posteriorum) variis annot. illustr. Graec. Lat. Basil. 1742. 8. Russelius S. Patrum Apostol. opera (Barnabae, Clementis, Ignatii) opera genuina et Ignatii interpolatae etiam epist. cum versionib. var. lection. select. virerum notis Londini 1746. 11. 8. Gallandis Biblioth. Patrum (T. I-XIV. Venet. 1765–1781). Т. 1. Hornemann Scripta genuina graeca P. P. Apostol. graec. lat. Hafniae 1828. 29. 111. 8. Ios. Hefele Patrum Apostol. op. (Barnabae, Clementis, Ignatii, Polycarpi Ep. |
| Авторы обоих сочинений прежде всего считают нужным заметить, что они не могут дать полного, удовлетворительного ответа па предложенные им вопросы: «прошение ваше от моей худости выше моея меры зило» (посл. л.12), «сия же вы глаголете, несть моея меры» (показ, стр. 13). Правда, такой прием в ответных посланиях общ всем русским писателям XV и XVI в., даже таким лицам, которые по своему положению в обществе меньше всего должны были прибегать к нему. Потому из указанного сходства в наших сочинениях нельзя строго выводить заключения о единстве и тождестве писателей их. Но заключение наше получит некоторую силу при следующих замечаниях: авторы считают себя неспособными отвечать на вопросы не только по чувству смирения, которого нельзя отвергать в писателях-монахах, но главным образом потому, что, по понятиям того времени, не имели права на учительство в церкви, так как они не были поставлены в церковный сан: «я не имею рукоположения, и не поставлен на проповедь » (посл. 12 об. и 13), решать вопросы, которые вы предлагаете – «дело иерейское и архиерейское» (показ, стр. 14), вообще ««церковное дело есть се» (посл. 13). После авторы указывают на «заклятие их именем Господним» сказать истину, на вред молчания (ср. посл. 13 об., показ, стр. 13, 14), и только в этом находят сильнейшее побуждение уступить настоятельным просьбам. Как повели они самый разбор учения Косого? В своих обличениях на явившуюся ересь они прежде всего останавливаются на том пункте, что учение, привнесенное еретиками, есть учение новое, и, одинаково выходя из слов апостола к галатам (гл. 1, ст. 8 и 9), говорят, что теперь нового в учении христианском не должно быть ничего, что всякая новость с этой стороны есть признак ложного учения и вместе признак близкого пришествия антихриста. Здесь даже встречаются буквально сходные места, которые находим возможным не выписывать (сн. посл. л. 16, 17 и пок. стр. 15, 16 и др.). В опровержении учения Косого авторы рассматриваемых сочинений следуют такому порядку. Обозначают известный пункт учения Косого; в «послании» он приводится со всем раскрытием его оснований у еретиков, как изложен он в письме западных православных; в «показании» эти пункты раскрываются в постоянных вопросах и ответах Зиновия и клирошан. |
| Духом, которого излил на нас обильно через Иисуса Христа Спасителя Нашего» ( Тит.3:3–6 ). В приведённом месте из послания к Титу Ап. Павел говорить о том же, о чём он писал и к Римлянам. Как и там, он рисует здесь самыми яркими чертами состояние подзаконных людей; как и там, он утверждает невозможность для них оправдания от дел закона. Но орудием оправдания или спасения в посл. к Титу он называет не крещение, а «баню возрождения» (Ср. Еф.5:26 ), – что, очевидно, одно и тоже, и по самому словосочетанию своему напоминает известное учение Иисуса Христа, о возрождении в новую жизнь водой и Духом ( Ин.3:5 ; Ср. 1Кор.6:9–11 ). В противоположность этому, ни в каком случае нельзя думать, – как думают молокане, – будто Ап. Павел под словом «крещение» или «баня возрождения» разумел «веру». Апостол никогда не отождествляет этих слов. Напротив, в посл. к Ефесянам он резко различает их. «Один Господь, одна вера, одно крещение», говорит он ( Еф.4:6 ). И в 16 гл. Деяний повествуется, что, на вопрос темничного стража: «что мне делать, чтобы спастись?» – Ап. Павел и Варнава сказали: «веруй в Господа Иисуса Христа и спасёшься ты и весь дом твой» (–ст. 30–31). Но в 33 ст. той же главы Деяний прибавлено, что темничный страж «немедленно крестился сам и все домашние его». Значит, Павел и Варнава, вместе с верой во Христа, требовали от темничного стража и крещения; иначе он не стал бы креститься, а тем более – немедленно, для чего ему ночью ( Деян.16:33 ) пришлось выходить из дома (ср. ст. 33–34). Куда? – Конечно, к ближайшей воде (ср. Деян.8:29–39,19:1–7 ). Итак, что же? Апостол Павел противоречит себе, когда утверждает, что для нашего оправдания нужна то вера, то «баня возрождения» или крещение водой? Или для нас важно только посл. к Римлянам, а посл. к Титу уже не должно иметь силы? – Но в отношении Апостолов, как труб Духа Святого, нельзя говорить, что одно произведение их боговдохновенно, а другое нет: всё, что ни написано ими, – написано по озарению свыше; а потому уже саму мысль о неравенстве посланий Апостольских надобно считать еретической, противной и букве Писания ( 2Тим.3:16 ср. 2Пет.1:21 ), и здравому смыслу. Точно также невозможно допустить и самопротиворечия в Слове Божием, тем более у одного Св. Писателя и в одном и том же послании. Это значило бы хулить Духа Св., наставлявшего Апостолов на всякую истину ( Ин.16:13 ). Поэтому остаётся признать, что всё в Свящ. Писании непреложно и достойно нашей беспрекословной веры. А если так, значит, и Ап. Павел говорит одну истину, когда учит, что для начала нашего оправдания нужны вера и крещение. |
| 77 Haer. 30. § 15. «Климент обличает их всецело в окружных посланиях, им писанных, которые читаются во всех церквах... Ибо он одобряет Илию, Давида, Сампсона и Пророков... Он учит девству. 78 О девстве говорится во всех главах обоих посланий (исключая 14 и 15 гл. 1 посл.); примеры древних в 1 посл. гл. 6. во 2 посл. гл. 20. См. Цингерле: D. zwey Briefe d. heil. Clemens von Rom an d. Jungfrauen aus dem syrisch, übersetzt. mit Anmerkungen. Wien 1827. 79 Заглавие всему сочинению в 85 прав. Апостольск., у (Bibl. cod. 112, 113), в конце 8 книги. (Mansi 1, 596); в Апост. правиле: α διαταγι μν τυς πσκοποις μ Κλμεντος ν κτο ββλοις προσπ’φνημναι. Новейшие и лучшие исследования о сем сочинении: Krabbe ub. d. Ursprung. u. d. Inhalt d. app. Constitutionen d. Clemens. Hamb. 1829. Drey Untersuchungen üb. d. Constitutionen und Canones d. Apostel. Tübingen 1830). (Последний писал независимо от первого, но согласно с Краббе). Bickel Geschichte d. Kirchenrechts, Giessen 1813. s. 62–70. 144–177. 80 Надписи 6 книг: 1, о мирянах; 2, о Епископах, пресвитерах и пр.; 3, о вдовицах; 4, о нищих; 5, о мучениках; 6, о еретиках. Здесь видно одно целое. Но седьмая и самая книга заключают в себе даже противоречие с 6-ю книгами. Учение о десятинах во второй книге (2, 25. 28), в седьмой (7, 29) и восьмой (8, 30) и каждый раз разное, а частью со всем несогласное по содержанию. В 6-й и 8-й книге (6, 14. 8, 35) Иаков брат Господень представляется живым; а в 8-й (8, 46 выставляются уже два преемника его. Drey S. 84. f. Седьмая книга собственно для Епископов (7, 3); а предшедствовавшие для всей церкви: но собиратель всему целому то, что принадлежит одной седьмой книге. 81 См. 1:1; 2:39; 6:14, 18. По Коаленеву и Венскому спискам 1-я гл. 1-й кн. начинается: Καολικ ιδασκαλα περι λακν. Напротив в конце 7-й кн. по тем же спискам διαταγα. 82 В первый раз рассмотрел по рукописям Сирский, Арабский и Ефиопский переводы шести книг Биккель (Gesch. d. Kirchenrechts s. 144–177); результат исследований его следующий: а) содержание учения в восточных переводах то же, что и содержание 6 книг греч. учения; б) в Сирском переводе по местам сокращен подлинный текст; Арабский и Ефиопский с точностью выражают смысл слов Греч. текста, но в них против Греческого и Сирского текста прибавлено особое вступление. Биккель приводит и много мест из переводов, сличая с Греч. текстом; разделения на 6 книг нет в переводах, а сочинение разделено только на главы. |
|
|
