| В период первых веков христианства можно выделить несколько крупных групп женщин, обладавших определенным церковным статусом: пророчицы, старицы, вдовы, диакониссы и девы. Пророчицы Женщины-пророчицы были известны еще в ветхозаветное время: Мариам, сестра Моисея и Аарона (Исх 15:20—21), Девора, судья Израиля (Суд 4:4-9,31), Олдама, жена Шаллума (4 Цар 22:14-20), Анна, мать Самуила (1 Цар 2:10), наконец, Анна, дочь Фануила (Лк 2:36— 38). Из них только Олдама говорила о будущих бедствиях — речь остальных, в основном, была связана с прославлением Бога за какое-то благодеяние. Анна, мать Самуила, правда, упоминает о будущем Помазаннике Божием, а другая Анна, увидев Христа, славит Бога за исполнение древнего обетования. Однако Мессия не стал особым предметом женских пророчеств, в отличие от книг пророков. Сущностная сторона ветхозаветных предсказаний в речах женщин практически не была затронута, что низводило их на уровень менее значимых свидетельств. Мариам, Девора, Анна и Олдама были названы в молитве на поставление диакониссы в IV в. в Сирии. Они упоминались как исполненные Духом от Бога . Очевидно, для автора молитвы пример этих женщин был необходим для доказательства древности женского служения Богу и его благословенности как во времена Ветхого Завета, так и после пришествия Христа. С другой стороны, апостол Павел достаточно жестко ограничил для женщин служение слова: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим 2:11—12). Апостол запрещал женщинам говорить на собраниях: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении…» (1 Кор 14:34). Пророчествование не могло увязываться с должностным служением или подчиненным статусом женщин, поскольку являлось харизматическим даром. А его Павел не отвергал: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову» (1 Кор 11:5),— то есть пророчествование женщин допустимо при соблюдении определенных условий. Именно так и понимал Апостола свт. Ириней: «…В послании к коринфянам он нарочито говорил о пророческих дарованиях и знает мужчин и женщин, пророчествующих в церкви» (Свт. Ириней. Против ересей. III . 11. 9.). У Филиппа-благовестника «были четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян 21:9). Палладий упоминал жившую в Египте деву Пиамун, которая «удостоилась дара пророческого» и смогла предвидеть нападение одной деревни на другую . В целом в ранней христианской Церкви женские пророчествования представляли собой единичные случаи, и упоминания о них достаточно редки, поскольку с пришествием Христа вообще всякие пророческие свидетельства утрачивают основной смысл — предвозвестие Мессии — и сводятся лишь к предвидению отдельных будущих событий, «ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Крестителя — А. П.)» (Мф 11:13). |
| На лице Вашего оппонента и его окружения торжествующая улыбка. Задаете еще вопрос: " Где обитают херувимы? " Открываете и читаете 3 Царств (6:29): " И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне... " Задаете очередной вопрос: " Скажите, поклоняющийся капищу, поклоняется его идолам? " Получаете ответ: " Конечно, это идолопоклонник " . Тогда торжественно читаете Псалом 5 стих 8: " А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем " . Значит Давид, поклоняясь храму Божьему и, следовательно, изображениям в нем, был идолопоклонником? Всю эту последовательную цепочку проследите по Священному Писанию и приводите эти доводы не торопясь, не путаясь, но, главное, не громко и убедительно. Замешательство оппонента станет очевидным. Продолжая последовательное рассмотрение темы об иконопочитании, рассмотрим все это на материале Библии, так как иные источники для аргументации евангельскими христианами-баптистами не признаются. Как только повелел Господь устроить для странствующих евреев скинию, т.е. первый походный храм или святилище земное (Евр. 9. 1-2), то тогда же для главнейшей части храма — Святое святых — повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег Откровения (Исх. 26:33; 25:10-11. Втор. 10. 1-3). Ковчег Откровения, не смотря на то, что был сделан руками человеческими (Исх. 25:10), считался самой Великой Святыней, пред которой даже священник не мог являться более одного раза в году (Лев. 16:2-34), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег и путь, Моисей говорит: " Восстань, Господи! " ; останавливают Ковчег, Моисей говорит: " Возвратись, Господи! " (Числ. 10:35-36). Когда Мелхола укоряет Давида, что скачет и пляшет пред Ковчегом (2 Цар. 6:16), святой пророк Давид говорит: " Пред Господом... играть и плясать буду " (2 Цар. 6:21). Да, первая рукотворенная Святыня — Ковчег Откровения - была образом Божиим. Кроме того, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге (Исх. |
| Сошествие Святого Духа на апостолов, Пятидесятница. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 11:49 мин. Размер 8.6 Mb ) Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! В сегодняшний день мы вспоминаем сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы и называем этот день днем рождения Церкви. Через сорок дней после Воскресения Христос повелел своим апостолам: «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца… ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1: 4–5). Это и случилось через десять дней по Вознесении Господнем, как раз на еврейский праздник Седмиц, когда в храм приносили два пшеничных хлеба из нового урожая. Сошествие Святого Духа на апостолов случилось на пятидесятый день после Пасхи, и поэтому праздник впоследствии стал называться Пятидесятницей. Но если евреи и поныне в этот день отмечают дарование Закона на горе Синай при Исходе из Египта, то для христиан этот день – торжество Нового Завета, поскольку через сошествие Святого Духа на апостолов Завет, заключенный «в Крови Иисуса Христа», явил свою силу. То, что в древности предвозвестил пророк Иоиль: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» (Иоиль 2: 28), исполнилось на апостолах. Из кучки испуганных учеников, объединенных лишь общими воспоминаниями об Учителе, они превратились в столпов Церкви, «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян. 28: 31). Простые и необразованные мужи Галилейские вдруг оставили позади все свои страхи и начали проповедовать «о всем бывшем от начала» с Иисусом Христом, «о великих делах Божиих» с мастерством и мудрой проникновенностью опытных ораторов . В день Пятидесятницы явила Себя вся Святая Троица. Пятидесятница была поворотным событием в жизни апостольской общины, поскольку Дух Святой дал апостолам огонь и воду в виде деятельного и созерцательного дерзновения к проповеди. Когда все ученики были единодушно собраны вместе, «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра… и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные…» (Деян. 2: 2–3). Шум и порывы ветра ощущал пророк Илия на горе Хорив, когда Господь являл ему Свое присутствие (см.: 3 Цар. 19: 11). Огненный столп при Моисее водил евреев по пустыне. Пророчица Анна указывала на то, что Господь «с небес возгремит… даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего» (1 Цар. 2: 10). Особый голос с неба раздавался несколько раз при жизни Иисуса Христа: когда Он крестился на Иордане, преобразился на Фаворе и разговаривал с некими Еллинами в Иерусалиме. Этот голос Отца Небесного мог быть подобным грому (см.: Ин. 12: 28–29). Следовательно, в том, как описывается сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы, можно увидеть присутствие Бога Отца. Силой шума с небес, по мысли святителя Григория Паламы, усыновленные Богу Отцу апостолы действительно стали «сынами Громовыми» (Мк. 3: 17). |
| Почему христиане не считают Мухаммеда пророком. Часть 2 «Ангел» Джабраил показывает Али «пророку» Мухаммеду. Миниатюра рукописи «Хамсе» Низами Выше мы назвали несколько весьма веских причин, по которым христиане не могут считать Мухаммеда истинным пророком Божиим: во-первых, в Божественном замысле спасения Мухаммед как пророк – фигура лишняя; во-вторых, он учит противоположно тому, чему учит Спаситель; в-третьих, нет никаких объективных доказательств избранности Мухаммеда на пророчествование. В-четвертых, Мухаммед, каким он известен по мусульманским сказаниям, не соответствует нравственному образу пророка, каким его рисует Священное Писание. Мухаммед корыстен. И это прежде всего отличает его от истинного пророка. Все истинные пророки бескорыстны, это не просто личная черта характера каждого из них, но свидетельство того, что тот, кто действительно имеет связь с Вседержителем, не может зависеть от смертных людей. Пророк Елисей силою Божией исцелил Неемана от проказы и возвратился к человеку Божию он и все сопровождавшие его, и пришел, и стал пред ним, и сказал: вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля; итак прими дар от раба твоего. И сказал он: жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился (4 Цар 5: 15–16). А когда пророк узнал, что Гиезий, слуга его, догнал Неемана и от его имени выпросил денег и одежды и скрыл это у себя дома, то сказал: Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек. И вышел он от него белый от проказы, как снег (4 Цар 5: 27). У пророка Валаама лишь появился помысел пойти к Валаку ради личной выгоды, и уже это явилось тягчайшим грехом пред Богом, в котором пророк раскаялся (Числ 22–24), но все равно был убит (см.: Числ 31: 8) и стал символом погибельного корыстолюбия (см.: Иуд 1: 11). Это момент принципиальный. А в Коране христианин видит сплошную корысть «пророка». Ни один пророк Божий не изрекал таких «откровений», как, например, такое: а мне причитается пятая доля всей добычи (см.: Коран 8: 42), или: а мне вот позволено неограниченное количество жен (см.: Коран 4: 3) или: а мне позволено жениться на жене приемного сына (см.: Коран 33: 36–51), или: захваченое у врага недвижимое имущество все переходит в мое распоряжение (см.: Коран 59: 7), или: мне Бог позволил не соблюдать клятвы, данные женам (см.: Коран 66: 1–2), а еще позволил самому устанавливать очередность их посещения (см.: Коран 33: 51) и т.д. |
| Вера в безусловное значение нравственного закона и в его святость по необходимости предполагает веру в Всесвятого Бога, Который не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться (Числ.23:19), и слово Которого пребывает во веки ( Пс. 118:89; 1 Петр. 1:25) и есть истинно (Ин. 17:17; 2 Цар. 7:28) и свято (Петр. 1:15; Лев. 20:7:8). Без веры в Бога, или без религии, нет основания для нравственной жизни. Но для нравственной жизни мы встречаем много препятствий и испытываем часто недостаток сил. Эти препятствия могут быть устранены и силы восполнены ни Кем иным, как только всемогущим и всеблагим Богом. Первое препятствие заключается в физической природе, — как окружающей нас, так и имеющейся в нашем телесном организме. Физическая природа среды течет своим чередом, не обращая внимания на жизнь человеческого духа. А наш телесный организм подвержен болезням, страданиям, вообще нестроениям, задерживающим духовную жизнь и деятельность. Второе препятствие заключается в самом духе человека, в его воле. Здесь мы ощущаем иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного (Рим. 7:23); вследствие чего я не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7:15, 19). Как же быть в виду этих препятствий? Необходима вера в премудрого и благостного Бога, целесообразно направляющего течение физической природы и устрояющего человеческие судьбы таким образом, что они служат во благо человеку, содействуют достижению его конечной цели (Иов. 28:26; 1 Цар. 2:6,7; Притч. 20:24; Матф. 10:30; 1 Петр. 5:7; Рим. 8:28). Необходима также вера в Искупителя, возвестившего и совершающего силой Святого Духа " новое рождение " (Ин. 3:3) человека и делающего его способным преодолеть " иной закон " . Лишь имея веру в эту всесильную помощь возможны мужество и энергия в следовании этой нравственной задачи. Лишь при опыте союза с Богом и надежде на вечное блаженство возможно радостное чувство и готовность, как к совершенной нравственной деятельности, так и к перенесению страданий. |
| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БОЖЕСТВО (греч. θεον, θετης, θειτης, δαιμνιον), слово, используемое для наименования Бога, богов и вообще высших существ. В масоретском тексте, в Септуагинте и в слав. переводе Свящ. Писания ВЗ отсутствует, однако в Синодальном переводе того же текста употребляется в 3 Цар. 11. 5, 33, где используется для наименования Астарты - «божества Сидонского» (ср. древнеевр , - «Астарте, богине сидонян»; древнегреч. τ Αστρτη βδελγματι Σιδωνων - «Астарте, мерзости сидонян»), в 4 Цар 1. 2, 3, 16 используется для наименования идола филистимского г. Аккарон («божество Аккаронское» - , ) и в Книге пророка Даниила (11. 36-37), где говорится о царе, к-рый «вознесется и возвеличится выше всякого божества» (в древнеевр. и древнегреч.: «выше всякого бога» - , ; π πντα θεν). Слово «Божество» появляется в Свящ. Писании НЗ и относится: 1) к истинному Богу: θεον - в кн. Деяния св. апостолов (17. 29) («... мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню...»); θετης - в Послании к Римлянам (1. 20) («...невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы...»); θετης - в Послании к Колоссянам (2. 9) («... в Нем (во Христе.- М. И.) обитает вся полнота Божества телесно...»); 2) к языческим богам: δαιμονων - в кн. Деяния св. апостолов 17. 18), где повествуется о том, как нек-рые из эпикурейских и стоических философов отнеслись к проповеди ап. Павла («кажется, он проповедует о чужих божествах»). В античной классической лит-ре, повествующей о языческих богах или о неком божестве, чаще всего встречается слово θεον. Им же по преимуществу пользуются ранние отцы и учители Церкви (сщмч. Иустин Философ , Климент Александрийский ). Слово θετης входит в широкое употребление со времени отцов каппадокийцев и, как правило, используется тогда, когда речь идет об истинном Боге. С таким же значением употребляется и слово θειτης, однако в патристической лит-ре оно встречается гораздо реже. Пытаясь определить этимологию слова θετης, свт. Григорий Нисский делает предположение, согласно к-рому само слово «божество» произошло от слова «зрение» (κ τς θας - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei), что предполагает «наделение Бога в первую очередь зрительной, созерцательной способностью» ( Бычков В. В. Византийская эстетика. М., 1977. С. 84-85). |
| «будучи облечены во вретище» – то есть в траурную одежду (σκκος), которую одевали во время несчастья, бедствий и покаяния (см. комм. на 6, 12). Часто такую одежду носили и пророки (ср. Ис. 20, 2). 4 Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. О двух маслинах, помазанных Духом Святым, стоящих перед Богом земли, говорил пророк Захария (Зах. 4). У пророка буквально под ними разумелись первосвященник Иисус Иоседеков и князь Зоровавель, представители первосвященнической и царской власти, служители Бога, через которых Господь хранил Свой народ. Однако можно также под двумя маслинами, описанными Захарией, разуметь Илию и Еноха, свидетельствующих перед антихристовым человечеством об истине и ходатайствующих перед Богом о спасении погибающих. 5 И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. 6 Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. Двум свидетелям дана великая сила чудотворения, как в древности величайшим Божиим пророкам – Моисею и Илии. «огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их» – в 4 Цар. 1, 10–12 описывается, как по слову пророка Илии с неба сошел огонь и попалил его врагов. См. также Иер. 5, 14. «они имеют власть затворить небо» – из Библии мы знаем, что и во время первого своего пребывания на земле пророк Илия затворял небо (см. 3 Цар. 17, 1). «имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят» – подобные великие знамения совершал Моисей при исходе народа Божия из Египта. Совершат их в конце времен и два посланных Богом великих свидетеля при исходе верных из Египта мира сего. 7 И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, «и когда кончат они свидетельство свое» – как для проповеди Ноя дано было сто двадцать лет (Быт. 6, 3; ср. 1 Пет. 3, 20), а для проповеди Ионы – сорок дней (Иона 3, 4), так для проповеди свидетелей назначен определенный срок – три с половиной года. Когда же обратятся все, кто был способен к обращению – как из среды иудеев, так и из среды язычников – тогда из бездны выходит зверь. 91 |
| Моровая язва — последняя скорбь царя Моление царя Давида К концу царствования Давид произвел перепись всего народа. Это явилось причиной постигшего страну испытания. Исследователи Библии считают, что исчисление народа без прямого повеления Божия противоречило принципу теократии: вздрогнуло сердце Давидово после того, как он сосчитал народ. И сказал Давид Господу: тяжко согрешил я, поступив так; и ныне молю Тебя, Господи, прости грех раба Твоего, ибо крайне неразумно поступил я (2 Цар 24, 10). На другой день Господь послал к царю пророка — прозорливца Гада и через него предложил выбрать одно из трех наказаний: семь лет голода по всей стране, три месяца гонений на царя Давида от неприятелей или чтобы в продолжение трех дней моровая язва поражала народ. Давид выбрал моровую язву. Почему исчисление делал Давид, а наказание понес народ? По мнению блаженного Феодорита, народ наказан за собственные свои беззакония, потому что во время мятежа Авессалома народ ополчился на благочестивого царя, поставленного на царство Самим Богом. Не на Давида прогневался Бог, а на Израиля. Исчисление народа было только предлогом к наказанию. Во время этого народного бедствия Давид вновь показал великодушие и духовное благородство. Когда он увидел у гумна Орны Ангела Господня, поражавшего народ, то сказал Господу: вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? пусть же рука Твоя обратится на меня и на дом отца моего (2 Цар 24, 17). Бог через пророка Гада повелел Давиду соорудить на гумне Орны жертвенник Господу. Царь принес жертву и умилостивил Бога. Именно на этом месте царь Соломон построил Иерусалимский храм. Святитель Кирилл Александрийский в словах царя Давида пусть же рука Твоя обратится на меня видит мессианский смысл: «Христос, как бы созерцаемый в образе Давида, избавил нас. Поелику Он видел, что смерть истребляет сущих на земле, то и сделался Ходатаем за нас пред Отцем». 25 мая 2017 г. Рейтинг: 8.1 Голосов: 141 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Это учение о действии благодати и чрез недостойных ее носителей основано и на Библии. Господь, говоря о недостойных в нравственном смысле иудейских учителях, замечал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают (Мф. 23, 2–3). Псалмопевец Давид имел возможность убить царя Саула, который по нужде зашел в пещеру, где прятался Давид и его люди. Видя Саула в таком неприглядном виде, они предложили ему: вот день, о котором говорил тебе Господь: " вот, Я предам врага твоего в руки твои, и сделаешь с ним, что тебе угодно " (1 Цар. 24, 5). На что псалмопевец отвечал: да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень (1 Цар. 24, 7). Пророк и псалмопевец Давид, различал личные качества этого человека, который искал убить его, — и то помазание Божие, которое было на нем. Апостол Павел однажды обличил еврейского первосвященника, не зная, что он первосвященник. На естественное в этом случае возмущение иудеев, сказавших ему: первосвященника Божия поносишь? Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: " начальствующего в народе твоем не злословь " (Деян. 23, 4–5). Известный русский юрист Плевако описал такой интересный случай. В одном городе за совершение тяжелого уголовного преступления судили священника. Адвокат был абсолютно спокоен. Когда настало время ему говорить, он сказал приблизительно следующее: " Сколько лет этот священник служит в городе и за все это время не было ни одного случая, когда бы он не отпустил кому-либо из нас грехи. С какими бы тяжелыми грехами, мерзостями нашей души мы ни приходили к нему, он всегда с чувством сострадания прощал нас. Неужели теперь мы не простим и его, согрешившего однажды против общества? " . Решение суда было оправдательное… Священнослужители в России постоянно сталкиваются с попытками их дискредитации. Мне приходилось наблюдать, как один и тот же провокатор распространял обо мне совершенно разные слухи. |
|
|
