| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| В ВЗ есть ряд упоминаний о др. видах казни, к-рые не предусмотрены законом Моисеевым, но к-рые налагались законной властью. Так, после завоевания Раввы Аммонитской жителей этого города царь Давид «вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими» (2 Цар 12. 31). После победы над идумеями иудеи, во главе к-рых стоял тогда царь Амасия , привели 10 тыс. пленных на «вершину скалы, и низринули их с вершины скалы, и все они разбились...» (2 Пар 25. 12). Впрочем, все перечисленные выше казни имели особый характер, потому что они налагались не на израильтян, а на побежденных противников. При наказании ударами бича или палки в соответствии с Второзаконием полагалось наносить не больше 40 ударов, «чтобы от многих ударов брат твой не был обезображен пред твоими глазами» (Втор 25. 3). В случае причинения тяжких телесных повреждений наказание налагалось в буквальном смысле по принципу око за око, зуб за зуб (Исх 21. 24). Тюремное заключение не предусматривалось в законе Моисеевом, хотя, по свидетельству ряда мест ВЗ, и применялось фактически. Так, царь иудейский Аса подверг прозорливца Ананию заключению в темницу (2 Пар 16. 10). Заключенных сковывали цепями, забивали в колодки (Иер 20. 2). В нек-рых случаях наказанием служил штраф. Оклеветавший новобрачную жену свою в добрачном нецеломудрии, помимо того что до конца жизни ее утрачивал право на развод с ней, должен был еще заплатить 100 сиклей серебра ее отцу (Втор 22. 19). Если кто в драке ударит «беременную женщину и она выкинет», то виновный должен при посредниках заплатить мужу пострадавшей жены, сколько тот потребует (Исх 21. 22). Воровство каралось многократным возмещением украденного (Исх 22. 1). Если же вор окажется не в состоянии заплатить штраф, то он сам подлежит продаже в рабство в возмещение причиненного им убытка (Исх 22. 3). В. п. включает и ряд процессуальных норм, касающихся судопроизводства по уголовным делам. Расследование дел полагалось производить публично, у городских ворот, поскольку это было самым людным местом (Втор 21. 19). Суд мог вынести обвинительный приговор только в том случае, когда обвинение подтверждалось не менее чем 2 свидетелями, показания к-рых ни в чем не противоречили друг другу (Числ 35. 30; Втор 17. 6). Лжесвидетель подвергался наказанию, полагавшемуся за преступление, в к-ром он клеветнически обвинял невиновного (Втор 19. 18-19). |
| 26 благословен ты, сын мой Давид. Настроение Саула неустойчиво. Давид, понимая это, не верит ни его исповеданию грехов, ни его благословению, предпочитая сохранять безопасную дистанцию (27,1). См. ком. к 24,21. Глава 27 27 когда-нибудь попаду я в руки Саула. Несмотря на все преподанные ему Богом уроки веры (напр., 26,10), Давид, устав быть беглецом и подвергаться постоянной опасности со стороны Саула, допускает в сердце страх, столь свойственный человеческой природе. Опасения Давида усугубляются тем, что его самого и его спутников в их скитаниях сопровождали семьи (ст. 3). Поэтому во второй раз (21,10) Давид решает искать убежище у злейших врагов Израиля филистимлян. 27 Анхусу. См. 21,10. Теперь, когда конфликт между Давидом и Саулом обострился до предела, Анхус с готовностью принимает у себя Давида. Его гостеприимство объясняется, вероятно, тем, что он понимал ту выгоду, которую союз с Давидом мог принести ему в войне против Саула (29,6). 27 обе жены его. См. ком. к 25,40–44. 27 для чего рабу твоему жить в царском городе вместе с тобою? Обращение Давида к Анхусу с просьбой о месте «в одном из малых городов» было продиктовано, по всей видимости, желанием покинуть столицу, что дало бы ему большую свободу действий и избавило от излишнего внимания со стороны Анхуса (ст. 8–11). 27 Секелаг. Упоминается среди городов «с края колена сынов Иудиных в смежности с Идумеею на юге» ( Нав. 15,21–32 ; особ. ст. 31) и в составе удела Симеонова, данного ему среди удела Иудина ( Нав. 19,1–9 ; особ. ст. 5). Предположительное местонахождение этого города совпадает с Телль Шариахом. Хотя Секелаг и принадлежал некогда израильтянам, из данного контекста можно заключить, что в описываемое время он находился в руках филистимлян. царями Иудейскими. Это упоминание о царях иудейских свидетельствует о том, что данная книга составлялась уже после разделения Израиля на северное и южное царства (3 Цар., гл. 12). 27 на Гессурян. Гессуряне, согласно Нав. 13,2 , были соседями филистимлян. Упоминаемых здесь не следует путать с одноименным народом, обитавшим в землях к востоку от Иордана ( Нав. 13,11 ; 2Цар. 15,8 ; 1Пар. 2,23 ). Из этого заиорданского народа Давид взял себе жену, которая стала матерью Авессалома ( 2Цар. 3,3 ). |
| 31:24), лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа (Пс. 36:16). Свидетельствует же и Павел, что корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6:10). Ибо сребролюбец несострадателен и немилостив. Спаситель же наш и Господь, ведая, что страсть сребролюбия есть погибель для души, предлагает подобающее лекарство, говоря: Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои (Мф. 10:9), и продолжает: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19:23), [Col. 1460] поскольку нестяжание дешево и легко на небо воспаряет. Ему же слава во веки веков. Аминь. Приниматель даров, многостяжатель, сребролюбец и ростовщик — одна телега с четырьмя лошадьми, в которой возница и начальник — гордость. Господом низвержен тот, кто следует за ними, [устремившись] к собственной погибели. Посему непозволительно для благомыслящих управляться неприязненным, чтобы не свалиться вместе с ним в пропасть мучения, но [должно] руководиться в жизни скорее Апостолом, говорящим: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую (1 Тим. 6:8). Посему убоимся заповеди Апостола, особенно же Самого Господа, говорящего: Не берите с собою ни золота, ни серебра (Мф. 10:9), не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить(Мф. 6:25), ибо такого возницу [вышеупомянутая четверка лошадей] сбросит под ноги свои и растопчет. Прекрасно же и Приточник увещает приемлющих дары, говоря: не разгневай мужа в нищете его (Сир. 4:2). И опять-таки: Любяй сребро не насытится сребра (Еккл. 5:9). Посему нищий позна ходити противу живота (Еккл. 6:8). И не буди рука твоя простерта на взятие, а на отдаяние согбена (Сир. 4:31). И Апостол: блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20:35). И Закон говорит: не оправдиши нечестиваго даров ради (Исх. 23:7). И еще: да не возмеши даров: дары бо ослепляют очи видящим (Исх. 23:8). И Самуил, соблюдая заповедь Закона, сказал народу: еда у кого… приях мзду, или обущу? Се Свидетель Господь (1 Цар. |
| Душа бессмертна. Ибо по учению Слова Божия в то время, как тело человека создано из праха земного, душа есть дыхание уст Божьих ( Быт.2:7 ); поэтому, по смерти человека, его «прах возвратится в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, который дал его» (Екл:12:7). О разлучении души от тела an. Павел пишет: «мы знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный вечный. Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, дабы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор:5,1,8:10). О воскресении тел умерших, разлучившихся с душами, и о воздаянии в будущей жизни Спаситель ясно говорит: «мертвые услышат глас Сына Божия, и услышав оживут. И изыдут творившие добро в воскресение жизни (для блаженства), a делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин:5,28:29). Дорогие братья-воины! Все мы люди должны стремиться к Богу и достигать совершенства. Первым людям для сего указан был светлый, радостный и бессмертный путь здесь на земле, а нам посредством страданий, смерти воскресения и бессмертия уже в будущей загробной жизни. Утверждая учеников в бессмертии души, Христос и говорит: «не бойтесь убивающих тела, души же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геене» (Мф:10:28). Итак, души по разлучении с телами живут; одни из них наслаждаются лицезрением Бога, a другие посылаются в геену (после Страшного Суда с телом и на веки для мучении в Отчуждение от Бога. Бессмертие души и оживление тел неоднократно показано было в Ветхом Завете (Цар.17:21–22; Иез.37:5–10 ) и в Новом Завете (особенно ясно – воскресение четверодневного Лазаря ( Ин.11:38–44 ). По разлучении с душою тело временно пребывает в земле, как бы созревая для будущей нескончаемой жизни. Об этой истине так учит ап. Павел: «сеется в тлении, восстает в нетлении, сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» ( 1Кор.15:42 ). |
| В десятой главе Книги Пророка Даниила Ангел, которого Пророк молил о помощи, смог прийти к нему только три недели спустя после обращения Даниила. Причину же своей задержки Ангел великой силы (Дан. 10, 1) объяснил так: С первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне… А теперь я пришел возвестить тебе (Дан. 10, 12–14). Итак, Господень вестник не всегда может беспрепятственно проникнуть в мир людей. Некие духи, обратившие на себя религиозный энтузиазм язычников (в данном случае – персов), оказывают реальное сопротивление благодати. И лишь с помощью Архангела Михаила (который в церковном предании не случайно называется «Архистратигом – военачальником – Небесных Сил») блокаду удалось разомкнуть – и то лишь на время. Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции (Дан. 10, 20). Здесь демоны именуются по имени тех языческих народов, которые им служат. Но живут они не на земле этих народов и не под нею. Потому в Библии духи злобы так и называются – поднебесные духи злобы (ср.: Еф. 6, 12). Для библейских авторов богоборческие духи – это обитатели именно небесных, а отнюдь не подземных сфер. Оказывается, тот мир, который люди привыкли называть «видимым небом», отнюдь не безопасен, он стремится подчинить себе человеческое сердце… Часть 2 Небеса скрывают от человека Бога – и эту блокаду надо прорвать. О, если бы Ты расторг небеса и сошел! – восклицает ветхозаветный Пророк Исаия (Ис. 64, 1). Еще одна древняя библейская книга обличает иудеев за то, что они оставили все заповеди Господа… и поклонялись всему воинству небесному (4 Цар. 17, 16). Уже в Пятикнижии уникальность религиозного опыта Израиля описывается так: Воинство небесное… Господь, Бог твой, уделил… всем народам под всем небом. А вас взял Господь [Бог]… дабы вы были народом Его удела (Втор. 4, 19–20). Пророк Исаия предвидит День гнева, День падения «Космических Иерархий»: Истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист – со смоковницы. Ибо упился меч Мой на небесах (Ис. 34, 4–5). |
| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 (“Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день”); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: “не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом”); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; “терние и волчцы вырастут на жертвенниках их”); Евр 6:8 (“производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение”); терние : 2 Цар 23:6–7 (“нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте”); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18–19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: “если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец…”). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк 2 , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| " И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы " (4:4). Несомненно, что белые одежды, уже упоминавшиеся в письме к Ангелу Сардикийской Церкви (3:4-5), есть знак чистоты и святости, а венцы - знак победы над искушениями. Эти 24 старца представляют собой образ всего прославленного человечества, как ветхозаветного (по числу 12-ти колен израильских), так и новозаветного (по числу 12-ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах есть еще и " царственное священство " (1:6;5:10): " И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле " . Эти слова указывают не только на высокое достоинство христианского звания, они также свидетельствуют о том, что в апостольское время все верные являлись непосредственными участниками богослужения. Как в ветхозаветном храме на небе пред престолом стояли семь светильников: " И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих " (4:5) - явное указание на Третью Ипостась Святой Троицы и семь даров Духа. (Ис. 11: 2). В храме было бронзовое море (3 Цар. 7:23-24; 2 Пар. 4:2; Иер. 52:17), а в видении открывается " перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу " (4:6). Так преобразилась в Небесах небес ветхозаветная по происхождению умывальница для священников. Это нашло отражение в новозаветном богослужении, в чине Литургии, где священнослужители умывают руки перед Евхаристическим служением. Далее описаны ангельские животные в виде шестикрылых серафимов (4:8), которые стали эмблемами 4-х евангелистов (Телец - Луки; Лев - Марка; Орел - Иоанна; Человек - Матфея). Здесь снова прослеживается связь с иерусалимским храмом, где стояли только два херувима, которые осеняли Ковчег Завета своими крыльями (Исх. 25:17-20; 37:7-9; Евр. 9:5). В небесах же тайнозритель наблюдает " посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади " (4:6), подобных тем, которых описывают пророки Исаия (Ис. 6:2-3) и Иезекииль (Иез. 1:10). |
| «Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» – изображение Божия гнева, суда и воздаяния. «Царь царей и Господь господствующих» – подобными именами называли Господа и ветхозаветные пророки (Втор. 10, 17; Пс. 135, 2–3). Некоторые, кроме того, усматривали здесь аллегорический смысл: Христос – Царь небожителей, то есть царствующих над страстями и господствующих над грехом. 168 168 Ср. слова псалма «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд» (Пс. 81, 1), которые некоторые отцы понимали в смысле «Бог стал среди обоженных праведников». 17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, 18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих. Приглашение птиц пожрать трупы антихристова полчища свидетельствует о полном и сокрушительном его поражении. У евреев считалось позором и ужасом остаться без погребения; быть же съеденным зверями или птицами есть высшая степень позора и ужаса. 169 169 Ср. участь Иезавели, враждовавшей против Бога и пророков Божиих: «Иезавель же съедят псы на поле Изреельском, и никто не похоронит ее» (4 Цар. 9, 10). «стоящего на солнце» – солнце является центром и некоторой высшей точкой неба – может быть, поэтому и говорит отсюда Ангел птицам. Существует, впрочем, и аллегорическое объяснение: под хищными птицами следует понимать бесов, бросающихся как на свою добычу на грешников. В пользу этого мнения как будто бы говорят слова «по средине неба», которые могут указывать на место между истинным небом и землей, низшее небо, где обитают демоны (комм. на 8, 13, ср. также Еф. 2, 2). Под «трупами» при таком толковании следует понимать умерщвленные грехом души людей. 19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. Вероятнее всего, речь идет о том же воинстве, что и в 16, 16, то есть о собранном на месте Армагеддон (см. комм.). |
| б) Иларий : «если ангелы малых ежедневно видят лице Отца нашего Небесного (Матф. 18:10): то можем ли мы не страшиться свидетельства тех, которые ежедневно, как мы знаем, и с нами пребывают, и предстоят Богу?;» в) Евагрий : «нечестивый отделяет себя от ангела, данного ему с самого детства, потому что духовное дружество возможно только при добродетели и познании Бога, через которые мы и входим в содружество с святыми ангелами.» 2.3. Наконец, соответственно словам святого Павла: е все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1:14), учители Церкви полагали, что вообще «служение нам ангелов (хранителей) состоит в том, чтобы, но воле Божией, способствовать нашему спасению.» В частности же говорили, что ангелы суть: а) Верные наставники наши в вере и благочестии (4 Цар. 1:3,15—17; Зах. 2:3; Суд. 2:1—6). «(Ангелы) суть пособники наши в уразумении заповедей и воли Божией, пишет Иларий, приносящие нам блаженное успокоение... К ним возводятся очи: потому что чрез них, посредством наставлений, совершается восхождение ума к высшему и вечному.» «Когда я жаждал большого успеха., свидетельствует о себе Иоанн Лествичник, то в сем случае просвещал меня явившийся мне ангел.» б) Хранители душ и телес наших (Пс. 90:10—11). Сюда относятся свидетельства: аа) Василия Великого : «как городские стены, вокруг облегая город, отовсюду отражают вражеские нападения; так и ангел служит стеной спереди, охраняет сзади, и с обеих сторон ничего не оставляет неприкрытым. Посему-то падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится (Пс. 90:7) удар любого из врагов, ибо Ангелам Своим заповедает о тебе (11);» бб) Амвросия : «рабов Христовых охраняют от напастей более те, которые невидимы, т.е. ангелы., нежели те, которые видимы;» вв) Илария : «при своей немощи мы не могли бы противостоять всем злобным нападениям стольких врагов духовных, если бы нам не были даны для защиты ангелы;» гг) Феодора Студита : «ты имеешь близ себя Господа, которого любишь, имеешь и ангела, хранителя жизни твоей, которого служение состоит в том, чтобы избавлять тебя от всех зол.» |
|
|
