| А ко всему этому мы не должны забыть того, что Мария, живя еще при Иерусалимском храме, прекрасно знала Священное Писание, нося его «на краю языка Своего». Чтобы показать это сродство славословий, мы приведем слова из песни Анны. «Возрадовалось сердце мое в Господе; вознесся рог мой (сравнение) в Бозе моем... я радуюсь о спасении Твоем. Нет столь святого, как Господь... Из праха подъемлет Он бедного, из брения возвышает нищего, посаждает их с вельможами и престол славы дает им в наследие» (1 Цар. 2:1 - 2, 8). Все эти мысли мы видим и в гимне Богоматери. Но особенно дороги были Ей последние слова песни Анны, — ибо они говорили Ее сердцу о воплощении в Ней Христа Мессии, или Помазанника: «Господь... даст крепость Царю Своему и вознесет рог Помазанника Своего» (1 Цар. 2:10). Или возьмем псалмы Давида: «славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс. 117:29). Бог «поселяет алчущих в плодородной земле; и изливает бесчестие на князей... бедного же извлекает из бедствия» (Пс. 106:36-41). Часто в Писании прославляются смиренные и низлагаются сильные, гордые, надменные (Пс. 110:9, 102:13, 125:3; Плач. 1и т.д.). Но при всем этом Пресвятая Матерь внесла, как увидим, и Свои собственные хвалы Богу; или же выразила данное в Божественном Откровении, но Своими словами. Теперь обратимся к Ее гимну. «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46 - 47). Как видим, это — буквальные слова Анны. Но они так подходят к духовному состоянию Марии! Всякий религиозный человек прежде всего хвалит Господа, благодарит за все Бога. «Слава Богу за все», — говорят верующие еще и ныне... А что же могла чувствовать Мария! Сам Сын Божий во чреве Ее! Какое слово может выразить ту радость, которую испытывала Она?! Если и мы теперь, при посещении благодати Божией, испытываем блаженное состояние, так что иногда слезы могут неудержимо литься из очей наших; если мы, от духовной радости, бываем не в силе произнести дорогих сердцу нашему слов; если человек едва выдерживает самую жизнь, при посещении Божием, — по слову Господа: «не может человек видеть Меня и остаться в живых» (ср.: Исх. 33:20), — то что же можно сказать про состояние Божией Матери?! Радость Ее была ни с чем не сравнима! Потому — далее умолчим об этом. |
| В период первых веков христианства можно выделить несколько крупных групп женщин, обладавших определенным церковным статусом: пророчицы, старицы, вдовы, диакониссы и девы. Пророчицы Женщины-пророчицы были известны еще в ветхозаветное время: Мариам, сестра Моисея и Аарона (Исх 15:20—21), Девора, судья Израиля (Суд 4:4-9,31), Олдама, жена Шаллума (4 Цар 22:14-20), Анна, мать Самуила (1 Цар 2:10), наконец, Анна, дочь Фануила (Лк 2:36— 38). Из них только Олдама говорила о будущих бедствиях — речь остальных, в основном, была связана с прославлением Бога за какое-то благодеяние. Анна, мать Самуила, правда, упоминает о будущем Помазаннике Божием, а другая Анна, увидев Христа, славит Бога за исполнение древнего обетования. Однако Мессия не стал особым предметом женских пророчеств, в отличие от книг пророков. Сущностная сторона ветхозаветных предсказаний в речах женщин практически не была затронута, что низводило их на уровень менее значимых свидетельств. Мариам, Девора, Анна и Олдама были названы в молитве на поставление диакониссы в IV в. в Сирии. Они упоминались как исполненные Духом от Бога . Очевидно, для автора молитвы пример этих женщин был необходим для доказательства древности женского служения Богу и его благословенности как во времена Ветхого Завета, так и после пришествия Христа. С другой стороны, апостол Павел достаточно жестко ограничил для женщин служение слова: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим 2:11—12). Апостол запрещал женщинам говорить на собраниях: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении…» (1 Кор 14:34). Пророчествование не могло увязываться с должностным служением или подчиненным статусом женщин, поскольку являлось харизматическим даром. А его Павел не отвергал: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову» (1 Кор 11:5),— то есть пророчествование женщин допустимо при соблюдении определенных условий. Именно так и понимал Апостола свт. Ириней: «…В послании к коринфянам он нарочито говорил о пророческих дарованиях и знает мужчин и женщин, пророчествующих в церкви» (Свт. Ириней. Против ересей. III . 11. 9.). У Филиппа-благовестника «были четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян 21:9). Палладий упоминал жившую в Египте деву Пиамун, которая «удостоилась дара пророческого» и смогла предвидеть нападение одной деревни на другую . В целом в ранней христианской Церкви женские пророчествования представляли собой единичные случаи, и упоминания о них достаточно редки, поскольку с пришествием Христа вообще всякие пророческие свидетельства утрачивают основной смысл — предвозвестие Мессии — и сводятся лишь к предвидению отдельных будущих событий, «ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Крестителя — А. П.)» (Мф 11:13). |
| Сошествие Святого Духа на апостолов, Пятидесятница. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 11:49 мин. Размер 8.6 Mb ) Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! В сегодняшний день мы вспоминаем сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы и называем этот день днем рождения Церкви. Через сорок дней после Воскресения Христос повелел своим апостолам: «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца… ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1: 4–5). Это и случилось через десять дней по Вознесении Господнем, как раз на еврейский праздник Седмиц, когда в храм приносили два пшеничных хлеба из нового урожая. Сошествие Святого Духа на апостолов случилось на пятидесятый день после Пасхи, и поэтому праздник впоследствии стал называться Пятидесятницей. Но если евреи и поныне в этот день отмечают дарование Закона на горе Синай при Исходе из Египта, то для христиан этот день – торжество Нового Завета, поскольку через сошествие Святого Духа на апостолов Завет, заключенный «в Крови Иисуса Христа», явил свою силу. То, что в древности предвозвестил пророк Иоиль: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» (Иоиль 2: 28), исполнилось на апостолах. Из кучки испуганных учеников, объединенных лишь общими воспоминаниями об Учителе, они превратились в столпов Церкви, «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян. 28: 31). Простые и необразованные мужи Галилейские вдруг оставили позади все свои страхи и начали проповедовать «о всем бывшем от начала» с Иисусом Христом, «о великих делах Божиих» с мастерством и мудрой проникновенностью опытных ораторов . В день Пятидесятницы явила Себя вся Святая Троица. Пятидесятница была поворотным событием в жизни апостольской общины, поскольку Дух Святой дал апостолам огонь и воду в виде деятельного и созерцательного дерзновения к проповеди. Когда все ученики были единодушно собраны вместе, «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра… и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные…» (Деян. 2: 2–3). Шум и порывы ветра ощущал пророк Илия на горе Хорив, когда Господь являл ему Свое присутствие (см.: 3 Цар. 19: 11). Огненный столп при Моисее водил евреев по пустыне. Пророчица Анна указывала на то, что Господь «с небес возгремит… даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего» (1 Цар. 2: 10). Особый голос с неба раздавался несколько раз при жизни Иисуса Христа: когда Он крестился на Иордане, преобразился на Фаворе и разговаривал с некими Еллинами в Иерусалиме. Этот голос Отца Небесного мог быть подобным грому (см.: Ин. 12: 28–29). Следовательно, в том, как описывается сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы, можно увидеть присутствие Бога Отца. Силой шума с небес, по мысли святителя Григория Паламы, усыновленные Богу Отцу апостолы действительно стали «сынами Громовыми» (Мк. 3: 17). |
| Последним объясняется и продление жизни в случае духовного возрождения души человеческой при молитве и покаянии. Как пишет премудрый Соломон: «Страх Господень прибавляет дней; лета же нечестивых сократятся» (Притч. 10, 27). Эту истину подтверждает история израильского царя Езекии. Пророк Исаия объявил ему волю Господню — сделать завещание и готовиться к смерти. Лежа на одре болезни, Езекия отворотился лицом своим к стене и молился Господу… И заплакал Езекия сильно. Пророк Исаия еще не вышел из города, когда было к нему слово Господне: «Возвратись и скажи Езекии… Я исцелю тебя… и прибавлю к дням твоим пятнадцать лет» (4 Цар. 20, 1–6). Итак, путем молитвы, покаяния и исправления жизни своей — вступления на путь правды, милосердия, смирения и послушания заповедям Господним — у всякого человека есть возможность получить от Бога продление жизни своей и принесение больших «талантов» (или «мин») на те, что были получены им от Господа (Мф. 25, 15; Лк. 19, 13). Из указанных трех периодов жизни души христианской первый период исчисляется десятками лет. «Дней лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет», — пишет пророк Давид (Пс. 89, 10). В качестве исключения из общего правила история Церкви знает еще четыре особых, чудесных окончания земной жизни. Два праведника Ветхого завета — Енох и пророк Илия — не пережили смерти тела, но взяты были с телом на небо. Очевидно, что тело их было при этом преображено, если получило бессмертие (Быт. 5, 24; Евр. 11, 5; 4 Цар. 2, 11). Также не испытали тления тела Божией Матери и апостола Иоанна Богослова: их не оказалось в гробах, которые открывались на третий день после смерти. Второй период простирается до всеобщего воскресения. Третий период простирается в вечность и поэтому является самым важным для человека. По словам еп. Феофана Затворника: «Истинная жизнь человека — за гробом, или, вернее, по воскресении, а настоящая жизнь есть только преддверие ее или приготовление к ней». Таким образом, самым кратким является первый период — он ничто по сравнению с вечностью. Но он же и самый ответственный, всецело определяющий последующее состояние души на второй и третий периоды (см. гл. 25 Евангелия от Матфея, о Страшном Суде). |
| Вера в безусловное значение нравственного закона и в его святость по необходимости предполагает веру в Всесвятого Бога, Который не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться (Числ.23:19), и слово Которого пребывает во веки ( Пс. 118:89; 1 Петр. 1:25) и есть истинно (Ин. 17:17; 2 Цар. 7:28) и свято (Петр. 1:15; Лев. 20:7:8). Без веры в Бога, или без религии, нет основания для нравственной жизни. Но для нравственной жизни мы встречаем много препятствий и испытываем часто недостаток сил. Эти препятствия могут быть устранены и силы восполнены ни Кем иным, как только всемогущим и всеблагим Богом. Первое препятствие заключается в физической природе, — как окружающей нас, так и имеющейся в нашем телесном организме. Физическая природа среды течет своим чередом, не обращая внимания на жизнь человеческого духа. А наш телесный организм подвержен болезням, страданиям, вообще нестроениям, задерживающим духовную жизнь и деятельность. Второе препятствие заключается в самом духе человека, в его воле. Здесь мы ощущаем иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного (Рим. 7:23); вследствие чего я не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7:15, 19). Как же быть в виду этих препятствий? Необходима вера в премудрого и благостного Бога, целесообразно направляющего течение физической природы и устрояющего человеческие судьбы таким образом, что они служат во благо человеку, содействуют достижению его конечной цели (Иов. 28:26; 1 Цар. 2:6,7; Притч. 20:24; Матф. 10:30; 1 Петр. 5:7; Рим. 8:28). Необходима также вера в Искупителя, возвестившего и совершающего силой Святого Духа " новое рождение " (Ин. 3:3) человека и делающего его способным преодолеть " иной закон " . Лишь имея веру в эту всесильную помощь возможны мужество и энергия в следовании этой нравственной задачи. Лишь при опыте союза с Богом и надежде на вечное блаженство возможно радостное чувство и готовность, как к совершенной нравственной деятельности, так и к перенесению страданий. |
| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
| Зачатие и рождение ребенка, с точки зрения христианской веры, представляется даром Божиим. «…приобрела я человека от Господа», — говорит Ева по рождении сына ( Быт. 4:1 ). О бесплодной Анне, впоследствии матери пророка Самуила, сказано, что «Господь заключил чрево ее» ( 1 Цар. 1:5 ). Когда же она, после долгих молитв, рождает ребенка, то говорит: «От Господа Бога Саваофа я испросила его» ( 1 Цар. 1:20 ). Автор псалма описывает развитие эмбриона и плода как творческий акт Бога: «Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей… Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои…» ( Пс. 138:13, 15–16 ). О том же свидетельствует Иов в своих словах, обращенных к Богу: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом… Ты вывел меня из чрева» ( Иов 10:8, 18 ). «Я образовал тебя во чреве и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя…», — говорит Господь пророку Иеремии ( Иер. 1:5 ). Исходя из такого представления, Православная Церковь настаивает на неприкосновенности жизни человеческого плода или эмбриона на любой стадии развития. «Тот, кто будет человеком, уже человек» , — писал Тертуллиан. Во 2м и 8м правилах святителя Василия Великого сказано: «Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства… Дающие врачевстводля извержения зачатого в утробе суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы» . При этом святитель Василий уточняет, что тяжесть вины не зависит от срока беременности: «У нас нет различения плода образовавшегося и еще необразованного» . Момент одушевления Вместе с тем некоторые отцы (преп. Макарий Великий или автор приписываемых ему творений, блаж. Иероним и Феодорит Кирский, Иоанн Болгарский и свт. Кирилл Туровский) считали, что одушевление зародыша происходит не тотчас же по зачатии, но лишь спустя некоторое время — подобно тому, как при сотворении первого человека Бог прежде создал тело Адама, а затем уже «вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт. 2:7 ). Такая же позиция отражена в «Православном исповедании» (1643): «Душа дается от Бога в то время, когда тело образуется и соделается способным к восприятию оной» . Из этих предпосылок вытекает дифференцированное отношение православных богословов к различным методам доступной в наши дни аномальной техники деторождения. |
| 32:32). И кротчайший Давид, когда сын его злоумышлял против него, открыто проявляя ненависть к его женам и ища его самого убить, то этот, кроткий, праведный и незлобивый, плакал о нем (2 Цар. 13:37). Так же и когда Семей поносил его и бросал камни, то он не разгневался на него, но сказал отрокам своим, возгоревшимся намерением убить того: оставите его… проклинати Давида (2 Цар. 16:10). Посему справедливо говорил: Помяни, Господи, Давида и всю кротость его (Пс. 131:1). Поэтому умонастроения этих боговещанных мужей представляют собой достаточный пример для желающих [приобрести] их кротость и незлобие, чтобы вместе с ними услышать от Господа: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5:5), поскольку кротость по Богу есть дело благоугодное и послушное. Ибо: на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2). Сладкое зрелище — успокоившееся море, но оно не столь сладкое, как мирное устроение [души]. В успокоившемся море плещутся дельфины, в мирном же устроении [души] раздаются речи благопристойные. Говорит же и Иаков: Посему, отложив всякую злобу и нечистоту, в кротости [сердца] примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. 1:21). Песнопевец же [Col. 1793] Давид: Приемляй кроткия Господь, смиряй же грешники до земли (Пс. 146:6) и: Наставит кроткия на суд, научит кроткия путем Своим (Пс. 24:9). И другой: люди смиренныяспасет Господь и очи смиренных спасет (ср. Пс. 17:28). Благой же наш Господь: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:29-30). Ему же слава во веки. Аминь. Не творить несправедливости повелевает еще Ветхий Закон. То же, что следует терпеть несправедливость и благодарить, заповедует Новый, а скорее Исполнитель Закона, ведущий человека к совершенству и усыновлению: Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). Посему желающему облечься в блистающую победу следует не только мужественно переносить тех, кто его оскорбляет и творит несправедливость [по отношению к нему], но и отдавать творящему несправедливость больше того, чем тот желает забрать, и его дурное вожделение [ему следует] превзойти обилием собственной щедрости. |
| 3: 2), как выходить на войну (см.: Числ. 10: 9), что необходимо делать после войны (см.: Числ. 3: 19; Втор. 31: 19). Война была необходимостью для евреев, так как окружавшие их языческие народы вели постоянные войны со своими соседями. Более того, возможность мирного сосуществования с исповедующими идолопоклонство и развращенными до крайней степени народами представляло для иудеев большую опасность. Поэтому такие войны и называются в Священном Писании войнами Господа (см.: 1 Цар. 17: 47; 2 Пар. 20: 15), так как они представляли собой намного меньшее нравственное зло, чем совращение в идолопоклонство» . Поэтому Бог приказывал Своему народу: «Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему» (Числ. 31: 2); «В городах сих народов, которых Господь, Бог твой, дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев, и Аморреев, и Хананеев, и Фарезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь Бог твой» (Втор. 20: 16–17); «И послал тебя Господь в путь, сказав: “иди и предай заклятию нечестивых Амаликитян и воюй против них, доколе не уничтожишь их”» (1 Цар. 15: 18). Но, обратившись к святоотеческим толкованиям, мы увидим, что святитель Григорий Нисский толкует это место как относящееся к духовной войне, которую каждый верующий должен вести со страстями и грехами: «Если уразумели благовременность любви и ненависти, то одно возлюбим, а с другим поведем брань. Ибо Екклесиаст говорит: время войне, и время миру (Еккл. 3, 8). Видишь полчище сопротивных страстей… Обрати внимание на разнообразное приуготовление к битве, как сопротивное воинство в тысяче местах угрожает нападением твоему городу, посылает соглядатаев, привлекает к себе изменников, устрояет заставы и засады, заключает условия о вспоможении, заготовляет боевые оружия, пращников, стрелков, рукопашных бойцов, конскую силу, и все сему подобное ополчается против тебя. Конечно же, не неизвестен тебе смысл сказанного, знаешь, кто изменник, кто соглядатай, кто подстерегающие в засаде, кто пращники, кто стрелки, кто рукопашные бойцы и дружина конников. |
| 10. Иоафам , сын Озии (756 – 741). Писание говорит о царе Иоафаме, что он делал дела угодные Богу, но не ходил в Храм. Такой вариант благочестия Священное Писание тоже отмечает, говоря, что перед лицом врагов «так силен был Иоафам потому, что устроял пути свои пред лицем Господа Бога своего» (2 Пар. 27:6). Возможно, в Храм он не ходил под впечатлением наказания, которому подвергся его отец. При этом он «построил верхние ворота дома Господня» (4 Цар. 15:35). Власть его распространилась на аммонитян. Высоты попрежнему не были отменены. После него царем стал его сын Ахаз. 11. Ахаз , сын Иоафама(736 – 716 или 742 – 725). Известен он, в первую очередь, в связи с тем, что именно Ахазу пророк Исаия изрек пророчество о рождении Христа от Девы. Известен также Ахаз тем, что он был одним из величайших нечестивцев в истории Иудейского царства. «И он не делал угодного в очах Господних, как делал Давид, отец его: он шел путями царей Израильских, и даже сделал литые статуи Ваалов; и он совершал курения на долине сынов Еннома, и проводил сыновей своих через огонь, подражая мерзостям народов, которых изгнал Господь пред лицем сынов Израилевых; и приносил жертвы и курения на высотах и на холмах и под всяким ветвистым деревом» (2 Пар. 28:1–4). «Даже сына своего провел через огонь, подражая мерзостям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых» (4 Цар. 6:14). Нечто подобное говорится потом и о царе Манассии. Возможно, речь идет просто о языческом обряде посвящения или очищения, который практиковался у многих народов. Но, не менее вероятно, и этому есть в Писании косвенные подтверждения, что здесь речь идет уже о настоящем служении Молоху, которое сопровождалось человеческими жертвоприношениями: «и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне» (Иер. 7:31). Из-за того, что Ахаз вступил в союз с ассирийцами, он оказался в осаде со стороны израильских и сирийских войск , которые пытались силой принудить его вступить с ними в коалицию. В связи с этим событием к нему и пришел пророк Исаия, предлагая любое знамение, которое бы показало ему, что Господь Сам хранит этот город. Ахаз предусмотрительно от этого знамения отказался, а отказался он вовсе не потому, что он стеснялся утрудить Бога, но потому, что это знамение связало бы его совесть и заставило его прийти в чувство и отказаться от идолослужения, которое он устроил в Иерусалиме. И когда он отказывается, Исаия ему и возвещает об Еммануиле (Ис. 7:12). Ахаз продолжал стоять на своем. «И приносил он жертвы богам Дамасским, думая, что они поражали его, и говорил: боги царей Сирийских помогают им; принесу я жертву им, и они помогут мне» (2 Пар. 28:23). Взяв все ценности из Храма и дворца, он отправил их ассирийскому царю Тиглатпалассару III с просьбой о помощи. Тот разгромил сирийцев и разграбил Израиль. Иудея же лишилась своей независимости. |
|
|
