| ТаНаК Тора «Закон» Брейшит «В начале...» Шмот «Имена…» Ваикра «И воззвал...» Бемидбар «В пустыне...» Второзаконие Дварим «Слова…» Небиим «Пророки» Иисус Навин Разделение «ранние (старшие) пророки» (Ис. Нав. – 4 Цар.) 1 Самуила и «поздние (младшие) пророки» 2 Самуила (Ис. – Мал.) 1 Царств засвидетельствовано с VIII в. 2 Царств Три «больших» пророка (аналогия: Иеремия патриархи Израиля – Авраам, Исаак, Иезекииль Иаков); последовательность в традиции варьируется. Аввакум Софония Захария Малахия Кетубим «Писания» Псалмы Также существует последовательность Иов, Притчи, Псалмы; в Вавилонском Притчи Талмуде Книга Руфь находится непосредственно перед псалмами (родословная псалмопевца Давида). 5 книг – «праздничные свитки» – Песнь Песней приурочены с VI в. н.э. к следующим Екклесиаст праздникам: Руфь – завершение недели, Песнь – Песах, Екк. – Суккот, Плач – Есфирь день разрушения Храма, Есф. – Пурим; иная последовательность – согласно праздничному циклу. Даниил Согласно другой традиции XI в. н.э., Книги Хроник (Паралипоменон) Неемия находятся в начале «Писаний», чтобы эта 1 Паралипоменон часть Танаха начиналась с Адама, как и 2 Паралипоменон Христианского читателя Библии озадачит тот факт, что книги Ис. Нав. – 4 Цар. Танах причисляет к «Пророкам». К этому разделу они отнесены уже в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, где в «восхвалении отцов рода» ( Сир.44–1 ) Иисус Навин и Самуил прямо характеризуются как пророки (ср. Сир.46:1, 13, 16 ). Пророк Нафан упомянут в этой книге до Давида (ср. Сир.47:1 ), а Илия и Елисей, великие пророки Северного Царства, прославляются как главные деятели в истории Северного Царства (ср. Сир.48:1–16 ). Восприятие обеих Книг Царей (3–4 Цар.) как глубоко «пророческих книг» оправдано и по другой причине: в этих книгах пророки (Нафан: 3Цар.1 ; Ахия Силомлянин: 3Цар.11:29–39, 14:12, 18, 15:29 ; человек Божий из Иудеи: 3Цар.13 ; Михей, сын Иемвлая: 3Цар.22 ; Илия и Елисей [pass.]; Исаия: 4Цар.19–20 ; пророчица Олдама: 4Цар.22:14–20 ) – настоящие «двигатели» истории. Основой, мерилом и главным критерием своей деятельности они считают волю Божию, явленную в Торе; это роднит их с «пророком Моисеем» (ср. Втор.18:18, 34:10 ), через которого Бог даровал Тору людям, и еще раз объясняет нам, почему книги Ис. Нав. – 4 Цар., в которых эти пророки – главные действующие лица, воспринимаются иудейской традицией как «книги пророков». |
| 1 Свт. Василий Великий, Архиеп. Кесарии Каппадокийской, отец Церкви († 379, память 1 января). 2 Феодор Ростовский, Архиеп., племянник Преп. Сергия Радонежского, († 1394, память 23 ноября). 3 Ср.: Мф. 25:14—30. Талант — древнегреческая мера веса и денежная единица. 4 Впоследствии принявшие иноческий постриг препп. Кирилл и Мария Радонежские были прославлены в лике святых Русской Православной Церкви. 5 Анна, одна из двух жен Елканы, мать пророка Самуила. Будучи бездетной, она молила Бога даровать ей потомство, которое обещала посвятить Богу. Родив, наконец, сына и вскормив его, отдала будущего пророка Самуила в храм, служить Господу (1 Цар. 1:1—28). 6 В Книге пророка Иеремии Бог говорит, обращаясь к нему: « Прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя » (Иер. 1:4—5). 7 Когда пророк Самуил, еще будучи отроком, служил в храме, он трижды услышал глас Бога, обращавшегося к нему (1 Цар. 3:1—8). 8 Пророк Давид во время одной из войн израильтян с филистимлянами победил в единоборстве великана Голиафа, бросив камень из пращи (1 Цар. 17:1—51). 9 Пророк Илия построил жертвенник из камней, положил на жертвенник дрова и тельца и повелел трижды выливать воду на жертву и на дрова; после молитвы Илии на жертвенник ниспал огонь и поглотил жертву, дрова, камни и воду (3 Цар. 18:29—39). 10 Пророк Илия воскресил сына вдовы, трижды простершись над ним (3 Цар. 17:17—22). 11 Пророк Иона был выброшен по жребию мореходами в море, чтобы утишить бурю; его проглотил кит, и он провел в его чреве три дня и три ночи, а затем был извергнут китом на сушу (Иона 1, 1—2, 11). 12 Три еврейских отрока, Анания, Азария и Мисаил, были брошены по повелению царя Навуходоносора в раскаленную печь за то, что отказались поклоняться языческим богам, но остались невредимы (Дан. 3:8—95). 13 Пророк Исаия в видении лицезрел Бога, окруженного Серафимами, воспевавшими: « Свят, свят, свят Господь Саваоф! » (Ис. 6:1—3). 14 О введении Пресвятой Богородицы в храм рассказывается в апокрифическом «Протоевангелии Иакова»; об этом событии упоминается также в творениях некоторых отцов Церкви (святителей Кирилла Александрийского, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина) и в церковных песнопениях, посвященных двунадесятому празднику Введения во храм Пресвятой Богородицы, который празднуется 21 ноября (4 декабря). |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| в) как носитель характера и нравственности оно бывает чистое (Пс. 50, 12), безукоризненное (3 Цар. 9, 4), верное (Неем. 9, 8), развращенное (Пс. 100, 4), каменное (Иез. 11, 19), необрезанное (с дикими зарослями) (Лев. 26, 41), утучнелое (Ис. 6, 10). Притворство называется двоесердием (1 Пар. 12, 33). От радости оно расширяется (Ис. 60, 5). г) как сила воли (1 Цар. 14, 7; Ис. 10, 7), как место намерений (Иез. 38, 10; 3 Цар. 8, 18), как вместилище знания и разума (Суд. 16, 17; Притчи 3, 3; Иов. 9, 4; Иов. 34, 10; Иов. 12, 3), и иногда в значении совести (Иов. 27, 6) говорится, что сердце било (укоряло) его (2 Цар. 24, 10).» Более того, Писание утверждает, что у ищущих Господа, «живут сердца во веки» (Пс. 21, 27), тем самым лишний раз свидетельствуя о том, что душа человека не подвержена уничтожению. Таким образом, слова Господа, что из сердца исходят злые помыслы и все преступления (Мф. 15, 19), говорят о том, что распаду и извращению подверглась в первую очередь наша нематериальная (а значит, и свободная) душа, а в след за ней и наше тело. А раз гибель настолько сильно захватила нашу природу, то для нашего спасения потребовалось не только изменение отношения Бога к нам и информирование нас о спасении, но и восстановление человека, начавшееся со времени Боговоплощения, смерти и Воскресения Господа. И усваивается спасение нашей природой не просто чрез веру, но главными образом через действие нетварной силы Святого Духа, подаваемой верующим через таинства, которые, в свою очередь, действуют в нас через добрые дела. 2.3. Смерть и сон Одним из наиболее часто выдвигаемых против православной танатологии аргументов является утверждение, что раз Писание называет смерть сном, то из этого следует, что душа после смерти находится «в бессознательном состоянии, в полном бездействии» . Наиболее подробно этот аргумент приведен в адвентистском катехизисе «В начале было Слово»: «Библия представляет смерть как сон, который вполне соответствует природе смерти, как это видно из следующих сравнений: |
| В начале царствования Соломона, как мы видели, осуществилась историческая обстановка, нарисованная Моисеем в Втор.12:10–11 , и Господь избрал построенный Соломоном Иерусалимский храм, «чтобы пребывать, там имени Его» ( 3Цар.9:3 ; 3Цар.8:16 ). В силу последнего, иерусалимский храм, по закону Втор.12:11 , должен был быть единственным местом жертвоприношений евреев. Таким образом, с построением Соломонова храма, должно было прекратиться действие законов Исх.20:24 и Лев. о месте еврейского богослужения, вместе с практикой евреев, допускавшей их свободу в отношении места богослужения. Со времени построения Иерусалимского храма вступил в силу закон Втор.12:11 , провозглашавший идею централизации еврейского богослужения при Иерусалимском храме. При обозрении дальнейшей еврейской истории, с точки зрения проявления в ней идеи централизации еврейского богослужения, мы рассмотрим сначала период времени до плена Вавилонского, а затем, после него. Так, для свящ. автора 4Цар. храм иерусалимский сохраняет свое значение, как места, которое Господь «избрал из всех колен Израилевых и положил там имя Свое» ( 4Цар.21:4 , 4Цар.21:7 ; 4Цар.23:27 ). Такое же представление об иерусалимском храме мы находим и у других пророков царства иудейского. У Иоиля, одного из раннейших пророков, дом Божий, т.е. храм, является местом, где происходят религиозные собрания, на которые собираются «старцы и все жители страны» ( Иоил.1:14 ); Сион у того же пророка является местом, откуда исходят объявления о церковных временах ( Иоил.2:1 , Иоил.2:15 ; срв. Чис.10:7–10 ); по представлению Иолия «на Сионе, на святой горе» обитает Господь ( Иоил.3:17 ); оттуда «возгремит Господь и дает глас Свой» ( Иоил.3:16 ). Ясно и сильно выражается по данному вопросу и прор. Исаия. По его представлению, Иерусалим – гора Господня ( Ис.30:29 ), гора святая, место поклонения Богу ( Ис.27:13 ; Ис.66:20 ), место святилища Господня, подножие ног Его ( Ис.60:13 ); в Иерусалиме – огонь Господа и Его горнило ( Ис.31:9 ); в Иерусалим идут со свирелью, чтобы взойти на гору Господню ( Ис.30:29 ); Сион – жилище Господа Саваофа ( Ис.8:18 ), место имени Божия ( Ис.18:7 ), место молитвы ( Ис.56,7 ), город праздничных собраний евреев ( Ис.33:20 ); храм есть дом святыни ( Ис.64:11 ), дом молитвы ( Ис.60:7 ), дом освящения народа, где евреи прославляют Бога ( Ис.64:11 ). |
| Чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ». Все эти образы, в которых рисуется Божественная помощь новому Сиону ( «покрою тенью руки», «устроить небеса» и «утвердить землю»), невольно напоминают аналогичные же факты из начальной истории ветхозаветной теократии (водительство «столпа огненного», дарование «земли Ханаанской»). Фактически же новые обетования исполнились тогда, когда верующим открыто было Евангелие царствия Божия («слово Мое в уста твои») и когда они признаны были «чадами Божиими» ( Ин.1:12 ), " языком святым», «людьми Божьими» ( 1Пет.2:9–10 ), Ис.51:17 . Воспряни, воспряни, восстань, Иерусалим, ты, который из руки Господа выпил чашу ярости Его, выпил до дна чашу опьянения, осушил. С 17–23 ст. идет начало уже новой пророческой речи, продолжением и окончанием которой служит вся дальнейшая глава. Основанием поместить начало новой речи в конце данной главы послужило, очевидно, их близкое родство по содержанию и характеру. Круг пророчественных утешений постепенно как бы смыкается и становится все уже и теснее: сначала пророк обращался ко всему Израилю (48 гл.), затем – к избранным представителям его (51), а теперь – он взывает к одному Иерусалиму – духовно-политическому средоточию и центру верного Сиона. «Воспряни, воспряни, восстань Иерусалим». Повторение известных слов, помимо общего его смысла – подчеркнуть важность произносимого и обратить на него усиленное внимание – имеет у пророка Исаии еще и особое назначение – служит гранью новых отделов его речей (ср. Ис.5:25 ; Ис.9:12, 17, 21 ; Ис.10:4 ; Ис.48:22 ; Ис.57:21 ; а также: Ис.5:8, 11, 20 ; Ис.22:1 ; Ис.23:1 ; Ис.28:1 ; Ис.30:1 ; Ис.38:1, 12 ; Ис.51:1, 4, 7 ). Ис.51:18 . Некому было вести его из всех сыновей, рожденных им, и некому было поддержать его за руку из всех сыновей, которых он возрастил. «Ты... выпил чашу ярости Его... некому было вести его... из всех сыновей, которых он возрастил.» Под чашей гнева Божия, которую до конца испил Иерусалим, разумеется чаша бедствий и страданий, которые попущены Богом за грехи его обитателей и для вразумления их (ср. Пс.74:9 ). Под чадами Иерусалима, не оказавшими ему в критическую минуту никакой поддержки, святой Кирилл Александрийский разумеет ответственных вождей еврейского народа – его священников, левитов и книжников, – которые, по словам Спасителя, «взяли ключ разумения закона» ( Лк.11:52 ), но ни сами не спасаются, ни других не спасают ( Мф.23 гл.). В особенности это полное бессилие народных вождей сказалось во время последнего разрушения Иерусалима римлянами, когда междоусобная борьба и интриги, так называемых «зилотов», больше, чем римская осада, содействовали падению города и развитию в нем ужасных бедствий (Иосиф Флавий). |
| Он не тяготеет к пустыне, а постоянно находится в многолюдстве городов. Мы видим его в Самарии в дни осады, при войске Израиля (см. приложение), беседующим с монархами; его называют «колесницей Израиля», то есть предводителем народа. Характерно активное вмешательство пророка в политические дела Израиля. По словам Иисуса, сына Сирахова, Елисей «во дни свои не трепетал перед князем, и никто не превозмог его» (43,13). 2. Елисей и Сыны Пророческие. С самого начала своей деятельности Елисей признается вождем Сынов Пророческих (4 Цар 2,9-15). Он посещает их общины, рассеянные по стране. Эти общины — наследники воинствующего профетизма (от греч. профетес — пророк) времен судей. Для них враги народа Божия — враги Ягве. Они ходят толпами, возбуждая ревность народа и проповедуя против чужих богов. Их прорицания совершаются в экстазе под звуки музыки. Сам Елисей во многом напоминает Сынов Пророческих. Когда в объединенном войске израильтян и иудеев у него спрашивают об исходе битвы, он велит позвать гуслиста. «И когда гуслист играл на гуслях, — замечает библейский летописец, — тогда рука Господня коснулась Елисея» (4 Цар 3,15). Кроме независимых Сынов Пророческих, в Самарии были и царские «пророки Ягве». В духе тогдашнего двоеверия они мирились с существованием при дворе языческих прорицателей. Их предсказания обычно делались в угоду царю (3 Цар 22,6,10–12). Елисей, как и Илия, относился к этим царским пророкам резко отрицательно (4 Цар 3,13). Следует отметить, что институт царского пророчества сохранился вплоть до падения Иерусалима. Против придворных предсказателей боролись великие пророки. Таким образом, в IX веке мы находим три категории пророков: — придворные прорицатели, — воинствующие Сыны Пророческие, которые выступали против язычества, — избранные мужи Божии (Илия, Елисей, Миха и др.). 3. Пр. Елисей и иноплеменники. Как и Сыны Пророческие, Елисей настроен патриотически: он радуется военным победам израильских царей (4 Цар 3,17–19) и скорбит о поражениях Израиля (8,13). |
| На Руси считали, что если человек готовится к смерти, то он, как правило, долго живет. Обычно подготовка к смерти начиналась тогда, когда человек женился, если это был мужчина. Если женщина – она выходила замуж и начинала готовиться к смерти. Как правило, когда человек женился, ему ставили отдельный дом, чтобы молодые жили своим хозяйством. И молодой делал гробы для себя, для своей жены и ставил их на чердак. И вещи для погребения тоже в этот гроб клали. Когда происходили какие-то искушения, помыслы, русский человек в старину мог залезть на чердак, полежать в гробике своем, подумать. Ну, а к моменту смерти гроб настолько высыхал, что один человек мог его поднять – гроб становился очень легким, поскольку он долго лежал на чердаке, а люди, которые готовятся к смерти, очень долго живут. То есть это такая традиция русской земли – философски относиться к моменту собственного ухода. Что нам известно о погребении в библейские времена? Не быть похороненным в местах погребений отцов считалось проклятием После наступления смерти покойнику закрывали глаза (Быт. 46, 4). Хоронили в том облачении, какое носили при жизни: царя – с диадемой, пророка – в плаще, а воина – при оружии (1 Цар. 28, 14; Иез. 32, 27). При раскопках Гезера в одной древней могиле найдено острие копья. Клали с усопшими и богатства… Иосиф Флавий рассказывает об ограблении Иоанном Гирканом могилы царя Давида на 3000 талантов серебра. Он же повествует о похищении оттуда же Иродом множества золотых украшений («Иудейские Древности»: 13, 8, 4; 15, 3, 4; 16, 7, 1). В могилы знатных лиц клали сжигавшиеся тут же ароматные растения (2 Цар.16, 14; 21, 19; Иер. 84, 5; «Иудейская война»: 1, 33, 9). Бальзамирование (Быт. 50, 2, 26) и упоминаемое при погребении Иосифа положение во гроб (саркофаг), как видно, представляют египетские обычаи, совершенно чуждые евреям библейского периода (3 Цар. 13, 21). Выносилось тело обыкновенно на носилках (2 Цар. 3, 31). У евреев во все времена покойников хоронили (Быт. 23, 19; 25, 9; 1 Цар. |
| 5:8 ). И еще: «...поклоняйтесь подножию Его: свято оно» (Пс. 98:5), а также: «Поклонюсь пред святым храмом Твоим...» (Пс. 137:2). Иисус Навин «...пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним...» (Иис. Нав. 7:6). Во всех этих случаях поклонение приносится не Богу, а вещи, святыне. Но разве были Давид и Иисус Навин идолопоклонниками, поклоняясь храму, Божию подножию и ковчегу? Разве не является поклонение Божьей святыне поклонением и Богу? Когда православный поклоняется храму, лобзает икону или крест, благоговеет перед мощами и другими святынями, он тем самым воздает поклонение и почитание самому Богу, как делал это и святой пророк Давид, и Иисус Навин. Достаточно только проследить отношение евреев и язычников в Ветхом Завете к ковчегу и действия Бога через него, чтобы понять, что святыня есть нечто другое, нежели идол. Филистимляне устрашились прибытию ковчега и сказали: «Бог тот пришел к ним в стан» (1 Цар. 4:7). Неужели филистимляне не знали, что не ковчег является Богом евреев? И этот ковчег причинил им немало бед после его захвата (1 Цар. 5), но, конечно, не сам ковчег, а Бог через него. Давид сознавал себя не достойным, чтобы ковчег прибыл в его жилище так, как будто бы Сам Бог должен был прийти в его дом (1 Цар. 13:12). На обвинение Мелхолы в плясании пред ковчегом Давид сказал: «Пред Господом плясать буду», как будто ковчег был самим Богом (2 Цар. 6:16, 21). Также и в Числ. 10:35-36 Моисей практически отождествляет Господа с ковчегом. Пред ним, как перед самим Богом, приносили всесожжение (3 Цар. 3:15); кадили (Исх. 40:26-27); возжигали лампады (Исх. 37:17, 23). В этих случаях люди относились к ковчегу со страхом и благоговением, как и к самому Господу. Но неужели он был идолом? Почитая святыню, люди почитали тем самым Самого Бога. Или мы действительно думаем, что признанные нами священники А. Мень, Лопухин и те 20 толковников Толковой Библии, и другие образованнейшие и умнейшие люди были столь грубыми идолопоклонниками, что поклонялись вместо Бога простой деревяшке и изображению как богу, как идолу? Священники ведь постоянно целуют свое одеяние и крест при облачении, престол, блюдо и чашу, на которых совершается Евхаристия, иконы и т.д. |
| Пасхальное бдение, как и в Иерусалиме, представляло собой вечерню с большим числом паремий (всего 15), во время к-рых Патриарх крестил оглашенных и после к-рых совершалась Божественная литургия. Вечерня, как и в др. дни, начиналась с антифонов в нартексе и входа в храм (известны слова входных тропарей: «Живоносное Твое восстание славим», «Спасительное Твое восстание славим» - Мансветов. С. 244-246; Bertoni è re. P. 124). После «Господи, воззвах» был вход в алтарь и начинались чтения: прокимен из Пс 65, паремии Быт 1. 1-5 и Ис 60. Во время 2-й паремии Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, уходил в большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; Крещение начиналось сразу с каждения купелей (по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды (все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы) и завершалось собственно погружением в воду, Миропомазание происходило уже в храме. По Типикону Великой ц. непременно прочитывались только первые 7 паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; с прокимном из Пс 26 после 3-й паремии и пением в составе 6-й паремии песни Моисея с припевом Исх 15. 1b и славословием в конце). Если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, читались также паремии с 8-й по 14-ю (1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; с прокимном из Пс 92 после 10-й), в противном случае эти паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 (LXX)) никогда не отменялась, а входившая в ее состав песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев с припевом Дан 3. 57b и служила знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. Патриарх и новокрещеные прибывали ко входу в храм (точнее, в часовню ап. Петра) и начинали петь «Елицы во Христа» (Гал 3. 27), во время чего Патриарх совершал Миропомазание. Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Пс 31. Патриарх и сослужащие входили в алтарь, и совершалась Божественная литургия сразу с «Елицы во Христа» (вместо Трисвятого); прокимен не пелся, Апостол - Рим 6. 3-11, вместо аллилуиария - Пс 81 со стихами, Евангелие - Мф 28. 1-20, пелась обычная херувимская (т. о., в IX в. в к-польском последовании В. с. еще не было заимствования из литургии ап. Иакова -херувимской «Да молчит всякая плоть»), причастен - Пс 77. 65 ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 82-91; см. также: Bertoni è re. P. 124-126; Дмитриевский. Древнейшие Патриаршие Типиконы. С. 160-164; Крещальная литургия. С. 109-126). В. с. в православном богослужении с XI в. |
|
|
