| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| С тех пор они начинали свою бедную, скитальческую жизнь, и без постоянного пристанища ходили с небесной проповедью из города в город, из веси в весь. Слышите слово Господне (3 Цар. 22:19; Ис. 1:10; Иез. 13:2), взывали они, являясь повсюду в качестве посланников Божьих, и это слово изрекалось ими в царских чертогах (Исх. 38:1-4; 2 Цар. 12:7) и в доме ремесленника (Иер. 17, 1 — 4), во дворе храма, в присутствии многочисленных слушателей (Иер. 26:2-8), и среди домашней беседы (3 Цар. 13:20; 4 Цар. 6:32), или в темничном заключении (Иер. 33:1). О самих себе и своих телесных потребностях они как бы вовсе забывали в это время и их нестяжательность столько была известна, что даже цари не решались предлагать им богатых даров: не таланты серебра или золота, но несколько хлебов и сосуд мёда послал однажды Иеровоам, царь Израильский, пророку Ахии (3 Цар. 14:3). Никогда не потворствовали они царям или народу, желавшему слышать из уст пророческих только лесть человеческую (Ис. 30:9-10); напротив, беспрестанно проповедовали слово Божье всем и каждому, сколько бы ни казалось оно горьким и тяжким для слушающих. Напрасно развращённые современники говорили им: не прорицайте, не поведайте нам, не глаголите (Ам. 2:12; 7, 12 и 13; Ис. 30:10); напрасно преследовали их угрозами, упрёками, злоумышлениями (Иер. 11:21; 5, 13; 20, 10; 26, 8), заключали в темницы (3 Цар. 22:6-27) и подвергали различным страданиям (Иер. 20:2; 26, 20—23): ничто не могло заградить уста рабам Божьим, творившим волю небесного Владыки, и многие из них запечатлели верность своему призванию своей кровью (Матф:23, 30 и 31; Деян. 7:52). § 75. Чудеса Пророков I. Господь Бог благоволил облекать этих посланников своих, в свидетельство о их небесном посольстве, многоразличными знамениями и чудесами. Более всех других известны в этом отношении: а) Иисус Навин, который остановил воды Иордана и по дну его провёл Израильтян, разрушил, звуком труб и всенародными восклицаниями, стены Иерихона, остановил солнце и луну во время войны с Хананеями; |
| Успех их несомненный и решительный. «Все они для злодейства выступили»: не одни только всадники их, но вся масса народа, без исключения, есть рой, вертеп разбойников; нет ни одного (сн. Пс.52:3 ) из них, кто бы не разбойничал, так что никакое сопротивление им невозможно. «И сие яснее выразил Симмах: все станет добычей их любостяжельности» 57 . «Устремление (слово евр. megammat, как в Псалме 27, 8 сн. Цар. 12, 18 2. Пар. 32, 2) лица их вперед (kadimah)», или «устремлены лица их вперед», – дальше и дальше устремляются они в страсти к завоеваниям, в жадности к чужому (сн. 2, 5). Последние слова у Симмаха переданы так: «вид лица их – ветр палящий ( πρσοψις του προσπου αυτν νεμος κασων)», на что бл. Феодорит замечает: «как быстроту коней и всадников пророк изобразил в подобиях, так и зверство лиц уподобил палящему ветру; ибо как ветр сей опаляет обнаженные тела (сжигает растения, иссушает источники – Иез.17:10 ; Иез.19:12 ; Ос.13:15 ), так одного вида халдеев достаточно, чтобы иссушить всякий цвет в тех, кто видит их» 58 , чтобы угасло все блистательное, или иначе: они повсюду оставляют за собой страшное опустошение, как знойный ветер восточный. Но первое слово евр. (megammat) не значит вид, почему оно у бл. Иеронима, дающего этот же смысл настоящему месту, по необходимости, пропущено в переводе и полная картина обратилась у него в дов. общее место («facies eorum ventus urens»); а частица, стоящая в конце последнего слова (kadimah) обыкновенно означает направление или движение к месту (locale, например к востоку – Иез.11:1 ; Иез.45:7 ) и следовательно отстраняет от этого слова значение ветра восточного (или знойного, палящего), который в Св. Писании всегда означается без этой частицы (напр. Ос.13:15 ); без нужды и основания откидывая ее, приведенный перевод наоборот заставляет подразумевать пропуск другой частицы (сравнит. союза как), – пропуск, конечно, возможен, но в предположении его действительности опять нет никакой нужды, ни основания 59 . Поэтому другие, правильно удерживая в тексте мысль о движении, переводят последнее слово: к востоку. Но и это неправильно; ибо халдеи, намереваясь идти на Палестину, устремлялись лицом своим на запад или юго-запад, а не на восток, как и пророк Иеремия изображает их идущими с севера (13, 20). Поэтому изъясняют дело или так а) будто халдеи с севера уклонились к Средиземному морю и уже по его береговым дорогам спустились на запад, откуда потом устремление лиц их против Иудеи, действительно, приходилось к востоку; это было будто бы с их стороны хитростью, отвлекавшей внимание 60 ; или так б) будто пророк хочет сказать, что у Халдеев, как народа хищнического, ведшего войны свои только из-за добычи, всегда была лишь одна мысль – о востоке, т. е. о своем отечестве Вавилоне и возвращении в него со множеством награбленной добычи 61 ... Но оба изъяснения произвольны, и сверх того первое – крайне искусственно, а последнее столько же смешно. |
| 9:27—34 Исцеление слепых 9:27—31. Хотя «Сын Давидов» — это титул Мессии, большинство евреев связывали свои ожидания Мессии с некоей военно-политической фигурой, а не с целителем. Но эти слепцы осознают связь между целительством и мессианством Иисуса, что не характерно для иудаистской традиции. Бог делает человека слепым или зрячим (Исх. 4:11; Прит. 20:12) и может отнимать или возвращать зрение в ответ на молитвы пророков (4 Цар. 6:18—20). 9:32—34. Илия и Елисей творили великие чудеса исцеления; Давид — единственный герой Ветхого Завета, которого Бог использовал при изгнании злых духов (1 Цар. 16:23). Таким образом, Мф. 9показывает, что на людей эти исцеления произвели огромное впечатление. 9:35—38 Требуется больше делателей Деяния Иисуса в 8— 9должны стать деяниями Его учеников в гл. 10. 9:35,36. Как сказано в Писании, в отсутствие Моисея (Чис. 27:17) или царя (3 Цар. 22:17; 2 Пар. 18:16) Израиль был как «без пастыря» или «без начальника». Когда у Израиля не было верных пастырей (религиозных вождей), Бог Сам становился его пастырем (Иез. 34:11 —16); в обязанности пастыря входили забота о пропитании стада (34:2,3), врачевание (34:4) и отыскание заблудших овец (34:4—6). Мф. 9свидетельствует о том, что те, кому вверено пасти Израиль, его вожди, не справились со своими обязанностями. 9:37,38. Иногда «жатва» символизирует конец времен (ср. коммент. к 3:12), но выраженная здесь идея напоминает скорее пророчество Исайи о свидетелях Божьих. Один раввин, живший в конце I в., высказал ту же мысль, что и в 9:37; неясно, однако, была ли это уже известная еврейская поговорка, или раввин находился под впечатлением изречения, которое восходило к Иисусу, или это обычное совпадение. 10:1—4 Избрание Двенадцати В Израиле было двенадцать колен, и группы, которые избрали двенадцать руководителей (как и в Свитках Мертвого моря), поступили так, считая, что именно они представляют истинный, верный «остаток» Израиля. В Евангелии от Луки и в Деяниях Апостолов вместо имени «Фаддей», представленного в перечне учеников в Евангелиях от Матфея и Марка, упоминается «Иуда Иаковлев» (ср. также: Ин. 14:22). Как известно, в древности существовал обычай давать человеку несколько имен, так что в разных списках апостолов на самом деле представлены одни и те же люди. Прозвища были очень употребительны и встречаются даже в надгробных надписях. Кананит («хананеянин») по-арамейски означает «зилот» (Лк. 6:15), поэтому в некоторых переводах он назван просто «Симон Зилот». Во времена Иисуса это слово могло означать «ревностный», но не исключено, что прозвище указывало на участие этого человека в повстанческом движении до того, как он стал учеником Иисуса. |
| Вывод ряда исследователей о том, что бесспорно датировать к.-л. монументальные постройки временем Давида и Соломона невозможно, послужил основанием для гипотезы, предложенной археологами Тель-Авивского ун-та (тель-авивская школа) во главе с Финкельштейном и Усишкиным, согласно к-рой царство Давида и Соломона было лишь племенным союзом, его вожди не вели серьезных строительных работ, а монументальные постройки в царских городах (Мегиддо, Асор и др.) должны датироваться более поздним временем (VIII в. до Р. Х.). Поскольку иерусалимская керамика X в. до Р. Х. изучена плохо, остается возможность для различных толкований: археологи иерусалимской школы настаивают на верности традиц. системы керамических дат, восходящей к У. Ф. Олбрайту и усовершенствованной И. Ядином , в то время как тель-авивская школа относит ту же керамику к IX в. до Р. Х. и даже позже. Эпоха разделенных царств И., оставшийся столицей Иудейского царства, пришел в упадок. Иудейский царь Озия за долгие годы правления укрепил его башнями (2 Пар 26. 9, 15), Иоафам построил верхние врата храма (2 Пар 27. 3). При царе Езекии была проведена реформа, состоявшая в централизации культа в И. и очищении города от святилищ Ваала. Езекия укрепил Милло и построил новую стену (2 Пар 32. 5). Готовясь к осаде Синаххериба в 701 г. до Р. Х., он велел прорыть новый туннель (2 Пар 32. 2-4, 30; Ис 22. 11), чтобы пустить воду Гихона в Силоамскую купель (см. Силоам ). Новой внешней стеной И. укрепил Манассия (2 Пар 33. 14), при Иосии , расширившем территорию Иудеи, город достиг процветания и стал единственным центром богослужения. После восстания царя Иоакима против Вавилона и разрушения города вавилонянами (586 г. до Р. Х.) (4 Цар 25. 1-21; Иер 39-43) в городе еще оставалось население (4 Цар 25. 22-26; Иер 40. 10; Иез 33. 21-27) и совершались жертвоприношения (Иер 41. 5). Результаты археологических раскопок подтверждают в целом свидетельства письменных источников. К эпохе упадка перед нашествиями ассирийцев и вавилонян исследователи относят строительство массивной крепостной стены (ширина 7 м), датируемой по керамике VIII-VII вв. до Р. Х. (открыт участок в 65 м в центре Еврейского квартала). Стену возводили быстро, прямо по разрушенным домам, с нач. VIII в. до Р. Х. занимавшим еще не укрепленный зап. холм (возможно, для защиты от ассирийцев, ср.: 2 Пар 32. 5). Эта древнейшая из стен на зап. холме шла почти по линии буд. стен эпохи Хасмонеев. Вне города Давида за стеной оказались Силоамская купель и, согласно Авигаду, все плато зап. холма ( Avigad. 1983. P. 46-54). К той же эпохе относят настенную надпись в туннеле Езекии (найдена в 1880), в к-рой сообщается, что 2 группы строителей двигались с противоположных сторон и соединились, пройдя 533 м скалы под холмом Офел; имени Езекии в надписи нет. |
| Преступление отдельных заповедей декалога становится причиной страданий народа и обличается мн. библейскими авторами. Нарушение 1-й и 2-й заповедей сынами Израиля стало причиной падения Израильского царства и послужило, по словам автора 4-й книги Царств, возникновению секты самаритян (4 Цар 17. 35-36). Иеремия в пророчествах о 70-летнем плене видит причину кары Божией в отступлении Израиля от 1-й заповеди (Иер 25. 5-6). По этой же причине прор. Малахия предрекает кару священникам, к-рые «разрушили завет Левия» (Мал 2. 10). После завоевания Ханаана народ Израилев заключает завет с Иисусом Навином и клянется поклоняться одному Господу, «Богу ревнителю», а не чужим богам, подтверждая верность 2-й заповеди декалога (Нав 24. 19-25); о ней же напоминает прор. Иеремия в молитве Господу, «являющему милость тысячам» и воздающему «за беззаконие отцов в недро детям их после них» (Иер 32. 18), когда пророк получил знак надежды на восстановление отпавшего Израиля (приобретение поля в Анафофе (Иер 32. 1-15)). Прор. Наум воспевает грядущий гнев «Бога ревнителя» в пророчестве о Ниневии (Наум 1. 2). Единственное, что просит мудрец от Господа для жизни,- «удалить» от него ложь и суету, нищету и богатство, ибо, довольствуясь только «хлебом насущным», он не допустит пресыщения и не отречется от Господа, не впадет в бедность и не станет красть и употреблять имя Господне всуе (Притч 30. 9). Важность соблюдения празднования субботы является сквозной темой мн. библейских книг и упоминается в исторических (1 Пар 23. 11; Неем 9. 14 и др.), пророческих (Ис 1. 13; 56. 2; Иер 17. 21; Иез 20. 2, 13, 16, 20, 21; Ос 2. 11; Ам 8. 5 и др.) и в учительных (Пс 91. 1) книгах. В «пророческом слове... к Израилю через Малахию» Господь обличает отступничество и грех Израиля, напоминая о 5-й заповеди декалога: сын почитает отца, но «где почтение ко Мне?» (Мал 1. 6). Сын мудреца должен «направлять сердце... на прямой путь», что возможно только, если он будет уважать родителей (Притч 20. 20) и печься о них (Притч 23. 22). Предрекая разрушение Иерусалима и храма вавилонянами, прор. Иеремия обличает нарушение народом Израилевым мн. предписаний Моисея, в т. ч. 1-й, 6-9-й заповедей декалога (Иер 7. 9). «Зло в очах Господа» - прелюбодеяние и убийство, совершенные Давидом,- имеет страшные последствия (2 Цар 11. 2-12. 19). Неизбежность наказания за нарушение запрета прелюбодеяния подчеркивает мудрец в поучениях (Притч 2. 16-19; 6. 24-35; 7. 4-27), ибо «дом» блудницы - «пути в преисподнюю» (Притч 7. 27). Кара Божия неминуемо последует и для «замышляющих беззаконие» грабителей - нарушителей 10-й заповеди декалога (Мих 2. 1-2). В межзаветный период |
| 6:30—44 Пастырь питает свою паству 6:30—34. Жалость Иисуса к «овцам, не имеющим пастыря» (6:34), сопоставима с заботой Бога о Своем народе в Иез. 34:5,15; эта забота подразумевает прежде всего преподнесение людям верного учения (ср.: Иез. 34:4; Иер. 23; Чис. 27:17). 6:35—38. Рыба и, особенно, хлеб были основными продуктами питания в Палестине; мясо ели только по праздникам. Продукты продавались на деревенских рынках, а в Галилее было множество деревень (6:36). Ноздесь действие разворачивается в некотором отдалении от ближайших селений (6:32). Даже в наиболее крупных деревнях население не превышало 3 тыс. человек. Несмотря на то что в Галилее не ощущалось недостатка продуктов питания, накормить такое множество народа представлялось затруднительным. Потребовалось бы истратить сумму, составлявшую средний заработок работника более чем за двести дней (около семи месяцев тяжелого труда). 6:39. Зеленая трава указывает на весеннее время — вероятно, перед Пасхой. 6:40. Слушатели Иисуса были рассажены рядами, как воины в Ветхом Завете или в «Свитках Мертвого моря. Вероятно, так было легче распределять пищу, однако некоторые люди в толпе могли подумать, что Иисус выстраивает их как мессианское войско (ср.: Ин. 6:15). (Марк же отмечает этот порядок, чтобы подчеркнуть огромное число людей, которых предстояло накормить.) 6:41. Обычно перед едой полагалось воздать благодарение за хлеб, и лишь затем преломлять его. 6:42—44. Насыщение пяти тысяч вызывает в памяти чудо дарования манны Израилю в пустыне, и особенно умножение пищи Елисеем (4 Цар. 4:42—44, где также осталась часть продуктов). Выбрасывать остатки считалось расточительством и не одобрялось с точки зрения морали, тогда как представители высшего сословия часто афишировали подобное расточительство. 6:45—52 Хождение по воде 6:45—48. Выражение «хотел миновать их» может напомнить «проведение» славы Божь-1 ей в Ветхом Завете (Исх. 33:19; Иов 9:11), а также хождение Бога «по высотам моря» (Иов. 9:8). |
| Подробное описание границ территории колена З. имеется в Нав 19. 10-16. Удел колена З., находящийся на севере Св. земли, в низменной части Галилеи, граничил на западе с уделом колена Асира, на северо-востоке - с территорией колен Неффалима, на юге - с местностью, принадлежащей коленам Иссахара и Манассии. Возможно также, что З. и Иссахар владели некой общей территорией, согласно рассказу Втор 33. 18-19 о даровании им прор. Моисеем в общее владение святилища в горах. Из Книги Судей Израилевых известно, что колено З. проживало на своей территории в окружении ханаанских городов-гос-в, с к-рых оно получало дань (Суд 1. 30, 32). Во время странствия по пустыне колено З. было 4-м среди колен по количеству годных к войне мужчин (Числ 1. 30-31; 26. 27). Воины из колена З. принимали участие в сражениях в эпоху Судей. Возглавляемое Вараком войско, составленное преимущественно из представителей колена З. и Неффалимова, одержало победу в сражении против ханаанского военачальника Сисары (Суд 4. 6, 10). В Песне Деворы восхваляется героизм, проявленный представителями колена З. в сражениях (Суд 5. 18). Колено З. также помогало израильскому судье Гедеону в битве против мадианитян (Суд 6. 35). Из этого колена происходил израильский судья Елон (Суд 12. 12). О воинственных качествах представителей этого рода в период Единого царства свидетельствует большое число воинов, сражавшихся под предводительством царя Давида (1 Пар 12. 33). Однако колено З. не упоминается в переписи областных начальников царя Соломона (3 Цар 4. 7), что может служить указанием на минимальную экономическую роль этого колена (IDB. Vol. 4. P. 941). При царе Езекии отдельные представители колена З. откликнулись на призыв царя к возобновлению празднования Пасхи в Иерусалиме (2 Пар 30. 17-20). Территория, где проживало колено З., раньше остальных подверглась ассир. вторжению. Прор. Иезекииль надеялся на восстановление удела З. наряду с уделами Иссахара и Гада (Иез 48. 26-27). После крушения Северного царства прор. Исаия предсказывает З. будущее величие: «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис 9. 1-2). Это пророчество получило исполнение в земном служении Господа Иисуса Христа, проповедовавшего в Галилее (Мф 4. 15-16). В эпоху НЗ особо прославился расположенный на территории колена З. небольшой г. Назарет - родина Иисуса Христа (Мф 2. 23). В апокрифическом Двенадцати патриархов завещании патриарх З. призывает своих потомков к милосердию и братскому единству (Test. XII Patr. VI 8. 1-3; 9. 1-4). |
| Последовательные явления антихристов предвозвещают высшее и наиболее концентрированное явление зла, а суд над ними, очевидный в истории — предзнаменование последнего Суда. 14. τ βδλυγμα τς ρημσεως ‘мерзость запустения’ — выражение из Дан 12:11 в переводе Семидесяти, где оно соответствует евр. šiûš šmm, ср. Дан 9:27; 11:31. Основной смысл слова šiûš — обозначение того, что мерзостно Богу или отвергается Им; оно обычно применяется к языческим богам и к связанным с ними предметам. Евр. причастие šmm означает, что мерзостная вещь приводит святое место в запустение, из-за нее верные бегут из храма. В Дан 12:11 подразумевается языческий алтарь, воздвигнутый в 168 г. до Р. Х. Антиохом Епифаном на месте жертвенника всесожжения в иерусалимском храме (1 Мак 1:54,59; 6:7). Цитируя книгу пророка Даниила, Иисус дает понять, что значение пророчества не исчерпывается временами Маккавеев — храму суждено подвергнуться новому, еще более жестокому осквернению. ναγινσκων νοετω ‘читающий да разумеет’. Имеется в виду чтение книги Даниила. Скорее это авторская ремарка, однако могут быть и собственные слова Иисуса. 15. δματος ‘кровле’. Имеется в виду плоская крыша дома (1 Цар 9:25; Иер 19:13; Деян 10:9). μ καταβτω ‘не сходи’ — находящемуся на крыше, конечно, необходимо спуститься с нее, если он хочет спастись бегством, но он не должен при этом заходить в дом. На крышу поднимались по внешней лестнице. 16. μτιον ‘одежду’ — это слово обозначает верхнюю одежду, которая не нужна для работы в поле, но согревает в ночной холод. 18. χειμνος ‘зимою’ — когда сильные дожди превратят горные потоки в непроходимые препятствия. Родительный падеж времени. 20. ο… πσα σρξ ‘не… никакая ( букв .: не… всякая) плоть’. Здесь наложены друг на друга два калькированных с семитского идиоматических выражения: ο… πς (евр. l’… kol) ‘никто’, ‘ни один’ и πσα σρξ (евр. kol-br) ‘всякая плоть’, то есть ‘все люди’. 24–27. Описание Парусии 47 составлено из выражений ВЗ; говоря о своей славе (так же, как и о своем страдании), Иисус не предлагает собственных образов и слов, но почти полностью заимствует их из Писания. Апокалиптические образы ст. 24–25 восходят к Ис 13:10; 24:23; 34:4; Иоил 2:30–31; 3:15; Ам 8:9; Иез 32:7–8; также в апокрифах (Енох 80:2–3; 102:2; 4 Езд 4:51–52). |
| Метрика Библейское стихосложение является тоническим, основанным на количестве ударений в стихе (полустишии). Предположение о существовании в И. п. особого элегического стиха впервые высказал англ. исследователь Р. Лаут ( Lowth. 1753. P. 223), к-рому принадлежит честь первооткрывателя главного художественного приема священной поэзии - библейского параллелизма. Точный ритм И. п. определил нем. библеист Будде ( Budde. 1882; Idem. 1892). Сущность поэтического метра 1-4-й глав И. п. заключается в закономерном чередовании 2 колонов стиха, из к-рых 2-й всегда короче 1-го и может состоять самое меньшее из 2 слов, а 1-й, т. о.,- не менее чем из 3 слов. Будде считал, что метрика стиха была обусловлена мелодией плачевных песней. Из 242 стихов (согласно принятому в евр. традиции делению) первых 4 глав И. п. 189 следует этой схеме, 53 отступает от нее, 32 из этих отступлений требует внесения в текст конъектур (предложены Будде: Budde. 1892. S. 261). Сторонники этой гипотезы отмечали, что по той же метрической модели построены и др. плачевные песни ВЗ (Ис 14. 4-26; Иер 9. 9-10, 18, 20, 21; Иез 26. 15-18; Ам 5. 1-2) (ср.: Благовещенский. 1899. С. 43). Впосл. гипотезу критиковали за то, что она предполагала значительное изменение оригинального текста плача. Совр. библеисты называют размер стиха 3+2, используемый в ветхозаветных плачах по умершим, «размер кина» ( , - погребальная песнь) ( Мейер. 2008. С. 622). Хотя для И. п. характерным является размер 3+2, как отмечал и Будде, встречаются стихи, построенные по др. ритмическим моделям: 4+2 (Плач 5. 3), 3+3 (Плач 3. 29), и, наконец, стихи, в к-рых 1-е полустишие не длиннее, а короче 2-го: 2+3 (Плач 2. 12а). Др. размерами написан плач царя Давида на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27). Все это лишает основания вывод о том, что только размер 3+2 характерен для траурных песней ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 90-92). Акростих Четыре первые песни И. п. написаны алфавитным акростихом . Пятую песнь роднит с предыдущими лишь количество строк - 22, соответствующее числу букв евр. |
|
|
