| Василий Великий ( Basil. Magn. Hom. 11. 3//PG. 31. Col. 376). «Опечалился Каин и испаде лице его. А для чего? понеже видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он ради своея лености отринут. ...Тако зависть печалится о добре ближняго, и братнее благополучие за свое вменяет неблагополучие!»- уточняет свт. Тихон Задонский (Т. 2. С. 174). Свт. Иоанн Златоуст называет З. «корнем убийства» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 54. 2): как Каин по З. убил брата, так и Исав замыслил убийство брата Иакова, получившего благословение от отца (Быт 27. 30-41); З. заставила Лавана преследовать Иакова (Быт 29. 15-29) ( Ioan. Chrysost. In Gen. 57. 2). Саул вознегодовал на Давида, что ликующие жены ему отдали больше похвалы («Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» - 1 Цар 18. 8 слл.). Бытописатель повествует о сыновьях Израиля. Более всех любил отец Иосифа, «потому что он был сын старости его», и сделал ему разноцветные одежды. Братья, увидев, что отец больше любит Иосифа, позавидовали ему и возненавидели, и еще больше возненавидели, когда Иосиф по простоте душевной рассказал им о своих снах, пророчивших ему возвышение ( Cypr. Carth. De zelo et livore//PL. 4. Col. 641),- так что продали братья его в рабство (Быт 37). Однако Промысел Божий нередко вмешивается в человеческие взаимоотношения и исправляет катастрофические последствия З. Последняя из 10 заповедей ВЗ предупреждает от З.: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор 5. 21). Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) З. вызывают у фарисеев благодеяния, к-рые оказывает Иисус Христос ближним (ср.: Ин 7. 31-32; Мф 12. 13-15, 22-24). Народ дивился совершаемым Им чудесам, рассуждая, не это ли Христос? Казалось бы, что особенного сказал народ, замечает свт. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| об Израиле сказано: «оставил Бога (Eloah) Создателя своего» (Втор 32:14. слич. Пс 49:22). По вероятному мнению некоторых множественным именем Бога выражается отчасти соединение в едином Боге высочайших свойственных Ему совершенств, отчасти особенная почтительность к Нему. В знак почтительности иногда и о человеке говорится во множественном числе: так братья Иосифа, рассказывая отцу своему о своем свидании с Иосифом в Египте, называют его «господами земли» (в подлинном тексте Библии) (Быт 42:30). К сему можно присовокупить, что указанным сочетанием слов намекается также на единство Творящего по существу, и на множественность лиц, т. е. на таинство Пресвятыя Троицы. И действительно, творение мира есть дело всех Лиц Святой Троицы. О Боге Отце в Писании сказано: «нам един Бог Отец, из Негоже вся» (1 Кор 8:6). О Сыне: «Тем создана быша всяческая, яже на небеси и на земли» (Кол 1:16). Об участии Св. Духа в творении сказано, как увидим, в следующем стихе. «Небо и землю». Имена сии, вместе взятые, знаменуют всю вселенную (Быт 24:3. 2 Пар 2:12. Пс 68:35. Мф 5:18, 24:35). Правда, в составе вселенной земля составляет самую незначительную по своим размерам часть, но священные писатели, когда вселенную называют небом и землею, применяются к обычному словоупотреблению, и в то же время дают внимательным разуметь, что пред величием Творца одинаково ничтожны огромные и бесчисленные небесные тела и едва приметная в сравнении с ними земля. Должно полагать, что бытописатель, сказав, что Бог сотворил небо и землю, — имел также в виду весь мир, и в частности имел в виду наполняющие все небесное пространство неподвижные, сначала темные, звезды, к числу которых относится земля. И звезды, и планеты, по манию Творца, вдруг получили бытие, хотя еще не были разграничены резкими очертаниями и не получили надлежащей плотности в своем устройстве. То и другое, как увидим, последовало во второй день творения. Кроме того, говоря о сотворении неба, бытописатель, вероятно, имел в виду не одно вещественное небо, но и так называемое небо небес (3 Цар 8:2), т. |
| Вместе с тем акцентируется и приобретает все большую весомость мысль о полновластности Божественной воли в жизни и смерти каждого человеческого существа. Единый Бог «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2. 6; ср.: Втор 32. 39). Жизнь человека предстает в мире ВЗ как драма непосредственных отношений с Богом живым - отношений личностных либо общенародных. Можно сказать, что религиозно объяснимый, но сам по себе достаточно отвлеченный идеал Б. в ВЗ раскрывается как производный от реального и действенного богообщения, в к-ром и обретает свой подлинный жизненный смысл и субъективную остроту. Не смерти как таковой, но гнева Господня, а более того отпадения от общения с Ним, неуслышанности Богом, изъятия из книги Его страшатся прежде всего праведники Божии, Моисей , ведущий народ свой в Землю обетованную, псалмопевец Давид . «Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей»,- говорит Моисею Господь, разгневанный созданием золотого тельца (Исх 32. 33); фактическая смерть, гибель - лишь следствие этого грозного акта; соответственно отвративший сердце свое от Господа сам обрекает себя на погибель (Втор 30. 17-18). Интенсивное переживание животворящей силы богообщения, как оно представлено уже в ВЗ, есть по существу переживание целостного человека и взыскует его душевно-телесной нераздельности. Именно в этой его нераздельности (кардинальное расхождение с платонизмом) человеку, изначально созданному Господом «для нетления» («Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих.... Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» - Прем 1. 13; 2. 23), предрекается победа над смертью; известные пророчества Исаии (Ис 26. 19) и Иезекииля (Иез 37. 1-14) ясно указывают перспективу телесного восстановления человеческого существа - в контексте более конкретного их смысла - восстановления дома Израилева. Усиливающееся на поздних стадиях ветхозаветного откровения сознание запредельности земному существованию человека «жизни вечной» как дарованного Господом удела праведников (Дан 12. |
| Большинство научных работ Д. связаны с изданием и комментированием ранее неизвестных или недостаточно изученных средневек. текстов. Ему принадлежит честь открытия и публикации мн. источников: фрагмента (Vat. gr. 2014. Fol. 119-122) об избиении в 811 г. болг. правителем Крумом христ. пленных (т. н. Ватиканский рассказ, или «Хроника Дуйчева» - Нови житийни данни за похода на имп. Никифора в България през 811 г.//Списание на БАН. София, 1937. Т. 54. С. 147-188), новых греч. списков краткого Жития св. Климента Охридского, составленного архиеп. Охридским Димитрием II Хоматианом (Краткото Климентово житие от Димитър Хоматиан//Климент Охридски. София, 1966. С. 161-164), Жития и службы св. Науму Охридскому (Un manuscript grec inconnu avec l " acolouthie et la Vie de St. Naoum d " Ochrid//Studia hist.-philol. serdicensia. Serdicae, 1938. N 1. P. 121-124) и составленного на основе неустановленных источников позднего Жития святых Кирилла и Мефодия из рукописи греч. мон-ря Гроттаферрата в Италии (Due scritti del P. Antonio Rocchi in onore dei SS. Cirillo e Metodio//BollGrott. 1965. Vol. 19. P. 25-38), фрагмента греч. Жития св. Ромила Видинского (Un fragment grec de la Vie de St. Romile//Bsl. 1938. Vol. 7. P. 124-127). В 1940-1944 гг. Д. составил хрестоматию текстов по средневек. истории Болгарии (Из старата бълг. книжнина. София, 1940, 1943-19442. Т. 1-2) и продолжал работу над ее расширенным и дополненным изданием (пока не издано, т. к. по завещанию Д. неопубл. источники, хранящиеся в его архиве, могут быть изданы только через 30 лет после его смерти). При участии Д. вышли в свет 6 т. текстов греч. источников по болг. истории с переводами на болг. язык (Гръцки извори на бълг. история. София, 1954-1965. Т. 1-6), комментированные издания Монемвасийской хроники (Cronaca di Monemvasia: Ed., testo crit. e note a cura di I. Duicev. Palermo, 1976) и Рильской грамоты болг. царя Иоанна Шишмана 1378 г. (Рилската грамота на цар Иван Шишман от 1378 г. София, 1986). Фототипическим способом Д. издал ватиканскую рукопись Хроники Константина Манасси (Летописа на Константин Манаси : Фототипно изд. на среднобълг. первод. София, 1963) и Болонскую Псалтирь (Болонски псалтир: Бълг. книжовен паметник от XIII в. София, 1968). Им были написаны предисловия и комментарии к факсимильным изданиям слав. перевода Хроники Симеона Логофета, Бдинского сборника (см.: Видинская епархия//ПЭ. Т. 8. С. 121), картулярия монастыря св. Иоанна Предтечи в К-поле, сочинений св. Евфимия , патриарха Тырновского, и др. изданиям лондонской сер. «Variorum Reprint». |
| С Евр: „так говорит Иегова: за три преступления Иуды, и за четвертое не отменю сего, за то, что они презрели закон Иеговы, и не хранят заповедей Его, и совратили их с пути лжебоги их, в след которых ходили отцы их“. Св. Амос от языческих народов теперь обращается к Иудеям. Им он грозит гневом Божиим за многие преступления – за презрение закона Божия, не соблюдение Его заповедей и за почитание идолов, коим покланялись и отцы их (идолопоклонство разумеется у LXX под словом суетная). Наклонность к идолослужению Евреи получили с древнейших времен; в Египте научились покланяться тельцу, а потому и слили золотого тельца при Синае; тогда же, в путешествие свое по пустыне, по словам пророка, носили с собою скинию Молоха и звезду бога своего Ремфана ( Ам. 5:26 ); в пределах Моавитских привязались к гнусному служению Веелфегора или Хамоса (Числ. гл. XXV); в земле обетованной, подражая соседним язычникам, „служили, говорит свящ. писатель книги Судей, Ваалам и Астартам и богам Арамейским (Сирским), и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Филистимским, а Господа оставили и не служили Ему“ ( Суд. 10:6 ; Сн. Иисус Нав. 24:23 ; Суд. 2:2–19, 3:6, 5:8, 6:1–25,33 и др.). Сам Соломон, по пристрастию к своим женам – иноплеменницам участвовал в служении Астарте – божеству Сидонскому, Хамосу Моавитскому и Молоху Аммонитскому ( 3Цар. 11:4–8 ; Сн. 4Цар. 23:13 ). Затем, по разделении царства Еврейского на Иудейское и Израильское идолослужение в том и другом царстве не прекращалось, как мы видели 57 , до самого их падения. 5 . И послю огнь па Иуду, и пояст основания Иерусалимля. С Евр: „пошлю огонь на Иуду и пожрет чертоги Иерусалима“. Огнем, разрушившим Иудейское царство, был Навуходоносор, царь Вавилонский (4 Цар. гл. XXIV и XXV). Он начал разрушение, а покончил военачальник его Навузардан (ок. 589 г. до Р. X.). „Пришел Навузардан, говорится в 4-й книге царств, начальник телохранителей, слуга царя Вавилонского. в Иерусалим; и сжег дом Господень и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сожег» огнем, и стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское“ ( 4Цар.25:8–10 ; Сн. Дан. 1:1 ; Иер. 25:1, 52: 28–30 ). |
| Светлана 5 декабря 2020, 12:02 Александру. Может, надо было повременить с похоронами? Страшно быть закопанным заживо. Бывает, что человека приняли за мертвого, а он живой. Так было с моим коллегой, далеко не праведным человеком. В морге заметили у него слабые признаки жизни и отвезли в больницу. Он пролежал в коме 8 дней и умер. Лет 15-20 назад это случилось. Игорь 5 декабря 2020, 08:11 Православные,будьте корректны... Царство Небесное о Даниилу. Екатерина 29 ноября 2020, 00:13 Как же я люблю его... Всегда в его трудах находила ответ на свои вопросы... Священномучениче Данииле, моли Христа Бога о нас ???????? Алексей 24 ноября 2020, 00:55 тоже был на его могиле - уходил оттуда в совершенно пасхальном состоянии... Александр 22 ноября 2020, 20:00 Прочитал про тёплую руку отца Даниила и решил поделиться своим воспоминанием. В марте 1997 года мы хоронили на Щербинском кладбище мою двоюрную сестру, из православных родственников, как часто бывает я оказался один. Отпевания в церкви не было, так получилось не по моей вине. Я заказал заочное отпевание, привезли её на кладбище и мне нужно было выполнить обряд, подошли, попращались, и я подошёл, чтобы положить ей в руку крест и разрешительную молитву. И, когда я пытался вложить в её холодную руку крест, рука была тёплая и она сама взяла у меня крест. Потом её накрыли покрывалом и я крестообразно высыпал землю. Так, что вера наша не пустой звон, у Бога все живы. Татьяна 22 ноября 2020, 01:21 Спасибо всем, кто его помнит. Вячеслав 22 ноября 2020, 01:02 Продолжение. 2) Господь нередко прославляет своих угодников подобными чудесами, какое описано в статье, «ибо Я прославлю прославляющих Меня» (1 Цар. 2:30), тем более автор трижды получил подтверждение. Много чудес описывают люди в ВКонтакте в группе «Чудеса сщмч. Даниила Сысоева». Чудеса есть в книге «Неизвестный Даниил. Воспоминания о священнике Данииле Сысоеве», где пишут небезызвестные люди под своими именами. Сам лично знаю чудеса, но не пишу о них, так как описано уже много и всё очевидно. |
| Пояс первосвященника был очень длинным. У жителей Востока пояс — необходимая принадлежность, чтобы стягивать широкие, развевающиеся одежды. В Библии мы находим указание на символическое значение пояса: опояшь чресла твои (4 Цар 4, 29). Это означало быть готовым к трудам. Сам Господь не только установил описанные виды одежд священников и первосвященника, но и предписал обряд посвящения для каждой ступени иерархии. Посвящение в первосвященника и священника состояло из четырех главных актов. Расскажем о каждом: 1. Омовение водою. Исследователи полагают, что очищалось все тело, а не только руки и ноги. Такое омовение принимал первосвященник в праздник — день Очищения. Это было не только физическое действие, но и нравственно-символическое. Оно являлось прообразом высочайшей святости и безукоризненной чистоты первосвященника Нового Завета — Иисуса Христа. 2. Облачение в священные одежды — символ того служения, в которое вступал первосвященник или священник. 3. Помазание священным елеем (о приготовлении его говорится в 30-й главе книги Исход). Елей, предназначенный для помазания Аарона и четырех его сыновей, был приготовлен особым способом. В его состав входили: самоточная смирна (смола миррового кустарника), кора коричного дерева, благовонный тростник, имевший пахучие корни, кассия (ароматная кора). Помазание служило видимым знаком подачи Богом особой благодатной силы. В помазании человек получал дар Святого Духа. Святой пророк Исаия говорит: Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное (Ис 61, 1–2; выделено нами. — Авт. ). В Израиле помазывались священным елеем не только священники, но и пророки и цари. Помазанье Аарона как первосвященника отличалось от помазания его сыновей-священников. На голову Аарона Моисей излил в большом количестве елей и затем помазал, вероятно, лицо и одежды. Священникам помазывались только лицо и одежда. |
| Земные власти могут класть оковы на руки и ноги; у них есть темница, заточение: но все это связует ли душу? Нет. Гордость не ставит выше себя ничего человеческого. Другое дело — власть не земная, а небесная. Злодеи, которых не могли исправлять никакие казни, пред смиренным служителем Божиим приходили в глубокое сокрушение, и раз навсегда отказывались от прежней жизни. Хищник возвращал чужое, непримиримый враг мирился с врагом, тяжущиеся прекращали тяжбу, ссорившиеся супруги забывали ссору, по внушениям служителя Божия, — потому что он не слуга человеков, а слуга и посланник Божий. О, мудрость земная! как слепа она, отвергая помощь неба, столько полезную даже для земли! «Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви» (Псал. 31:5), так говорит кающийся Давид. Что это значит? Означает ли только сердечное сознание в беззаконии своем? Но об этом он уже сказал, когда сказал пред тем: беззаконие мое познах и греха моего непокрых. Если говорит Давид: исповем на мя беззаконие: то, и по значению слов, он говорит не о сознании греха в своей совести, а о поведании, обнаружении беззакония пред другим. Поверим слова песни Давидовой историею Давида, и найдем то же. Пророк Нафан обличал Давида в грехе с Вирсавиею, и Давид не ограничился тем, чтобы сознать грех в душе своей; он исповедал беззаконие пред Нафаном, сказал в слух его: «согреших ко Господу» (2 Цар. 12:13). Заповедь Божию о исповеди видим еще в законе Моисеевом; там Бог повелел возвестить Израилю: «Муж или жена, иже аще сотворит от всех грехов человеческих, и презирая презрит Господа, и преступит душа она: да исповест грех, егоже сотвори, и да отдаст преступление истое» (Числ. 5:6—7). Известны различные жертвы за грехи; принося их, исповедывали над ними грехи свои в присутствии жреца, который молился, дабы, для веры в будущую всемирную жертву, не взыскано было за согрешения (Лев. 4:1—26). Предтеча Иоанн крестил во Иордане только тех, которые, приходя к нему, исповедали грехи свои. Он давал при том особенные наставления мытарям, особенные воину, и особенные людям простым (Лук. 3:10—15; Матф. 3:6); а эта частность наставлений, конечно, сообразна была с тем, что неодинаковые открываемы были грехи, или неодинаковое положение душ открывалось исповедию. Что исповедь пред Иоанном не была делом произвола человеческого, о том ясно сказано. Фарисеи не хотели исповедывать Иоанну грехов своих и креститься от него, — и слово Божие говорит о фарисеях: «совет Божий отвергоша о себе, не крещшеся от него» (Лук. 7:29—30). |
|
|
