| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| На лице Вашего оппонента и его окружения торжествующая улыбка. Задаете еще вопрос: " Где обитают херувимы? " Открываете и читаете 3 Царств (6:29): " И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне... " Задаете очередной вопрос: " Скажите, поклоняющийся капищу, поклоняется его идолам? " Получаете ответ: " Конечно, это идолопоклонник " . Тогда торжественно читаете Псалом 5 стих 8: " А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем " . Значит Давид, поклоняясь храму Божьему и, следовательно, изображениям в нем, был идолопоклонником? Всю эту последовательную цепочку проследите по Священному Писанию и приводите эти доводы не торопясь, не путаясь, но, главное, не громко и убедительно. Замешательство оппонента станет очевидным. Продолжая последовательное рассмотрение темы об иконопочитании, рассмотрим все это на материале Библии, так как иные источники для аргументации евангельскими христианами-баптистами не признаются. Как только повелел Господь устроить для странствующих евреев скинию, т.е. первый походный храм или святилище земное (Евр. 9. 1-2), то тогда же для главнейшей части храма — Святое святых — повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег Откровения (Исх. 26:33; 25:10-11. Втор. 10. 1-3). Ковчег Откровения, не смотря на то, что был сделан руками человеческими (Исх. 25:10), считался самой Великой Святыней, пред которой даже священник не мог являться более одного раза в году (Лев. 16:2-34), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег и путь, Моисей говорит: " Восстань, Господи! " ; останавливают Ковчег, Моисей говорит: " Возвратись, Господи! " (Числ. 10:35-36). Когда Мелхола укоряет Давида, что скачет и пляшет пред Ковчегом (2 Цар. 6:16), святой пророк Давид говорит: " Пред Господом... играть и плясать буду " (2 Цар. 6:21). Да, первая рукотворенная Святыня — Ковчег Откровения - была образом Божиим. Кроме того, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге (Исх. |
| 3. В специальном богословском значении - «обрести спасение в Боге» - глагол σζω употребляется в разговоре между Иисусом Христом, богатым юношей и учениками (Мф 19. 25). В этом смысле он является синонимом др. евангельских выражений, таких как «наследовать жизнь вечную», «войти в Царство Божие»/«Небесное» (Мк 10. 17, 23-26; ср.: Мф 19. 16, 23-25; Лк 18. 18, 24-26; ср. также: «...неужели мало спасающихся (σζμενοι)» - Лк 13. 23 и «...чтобы они не уверовали и не спаслись» - Лк 8. 12). Подобным образом в истории с Закхеем говорится, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10). Глаголом σζω выражается цель мессианского служения Господа: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3. 17), «...Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин 12. 47), «...говорю это для того, чтобы вы спаслись» (Ин 5. 34). Понимание этого глагола в духовном значении предполагается также в словах Иисуса Христа: «...кто хочет душу свою сберечь (σσαι), тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16. 25; пар. Лк 9. 24), «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет (σσει) ее» (Мк 8. 35). tab Существительные, образованные от глагола σζω, также могут служить для выражения идеи спасения. Σωτρ - «Спаситель» появляется в хвалебной Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 47). Спасителем называет Иисуса Христа ангел Господень, явившийся пастухам при Его рождении (Лк 2. 11). Уверовавшие самаряне, прославляя Иисуса Христа, исповедуют Его Спасителем мира (Ин 4. 42). Σωτηρα - «спасение» употреблено в словосочетании «рог спасения» (здесь в значении «спасающая мощь Божия»; «рог» в евр. языке символизирует силу (3 Цар 22. 11), не только физическую, но и гордость, жизненную энергию, мощь Божию (Зах 1. 18-21)) в молитве Захарии (Лк 1. 69; ср.: 2 Цар 22. 3), к-рый далее говорит о ныне свершившемся возвещенном пророками спасении (σωτηραν) от врагов (Лк 1. 71; в синодальном переводе: «...что спасет нас от врагов наших»). Иоанн Креститель выступает на проповедь, чтобы «дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» (Лк 1. 77). По словам Самого Христа, Его посещение мытаря Закхея принесло «спасение дому сему» (Лк 19. 9). Др. греч. слово, обозначающее «спасение»,- σωτριον встречается в молитве Симеона Богоприимца (Лк 2. 30) и в Лк 3. 6, где цитируется пророчество из Ис 40. 5: «И узрит всякая плоть спасение Божие». |
| То же выражение может означать раздражение и злость. Обращаясь к Авессалому, Хусий говорит о воинах Давида, что они «храбры и сильно раздражены» ( букв.- «они горьки душой» - 2 Цар 17. 8). После нападения амаликитян на г. Секелаг, закончившегося разорением города и пленением мн. его жителей, оставшиеся в живых хотели побить камнями Давида, не сумевшего их защитить. О причинах, побудивших к этому жителей Секелага, повествователь говорит: «...ибо скорбел душою весь народ» ( букв.- «поскольку душа всего народа [была] горькой» - 1 Цар 30. 6). В ряде метафорических высказываний о скорби, страдании, отчаянии и печали выступает в качестве субъекта этих состояний. Прор. Иеремия говорит о Д., к-рая «будет плакать» ( - Иер 13. 17), Д. псалмопевца «истаевает ( букв.- «капает», «стекает», т. е. «плачет») от скорби» (Пс 118. 28; ср.: Пс 106(7). 5) и «отказывается от утешения» ( - Пс 76(77). 3). Рассуждая о жизни человека, Иов говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» ( т. е. «рыдает», «плачет», «скорбит» - Иов 14. 22). Ему же принадлежат слова: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли ( ) душа моя о бедных?» (Иов 30. 25). Значительно реже встречаются высказывания о положительных эмоциях, испытываемых Д. Знание «приятно» ей (Притч 2. 10), а речь может быть «сладка» для нее ( ) как мед (Притч 16. 24). Удовольствие Д. может находить и во грехе: «...заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» ( - Ис 66. 3). В характерных для поэтических текстов описаниях взаимоотношений человека и Бога место человека иногда занимает его Д. Господь «веселит» ее (Пс 85(6). 4) и услаждает утешениями (Пс 93(4). 19). Она же надеется ( ) на Него (Пс 32(33). 20; 129(130). 5), ищет Его (Плач 3. 25) и в Нем успокаивается ( - Пс 61(2). 2; ср.: 6). |
| Вера в безусловное значение нравственного закона и в его святость по необходимости предполагает веру в Всесвятого Бога, Который не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться (Числ.23:19), и слово Которого пребывает во веки ( Пс. 118:89; 1 Петр. 1:25) и есть истинно (Ин. 17:17; 2 Цар. 7:28) и свято (Петр. 1:15; Лев. 20:7:8). Без веры в Бога, или без религии, нет основания для нравственной жизни. Но для нравственной жизни мы встречаем много препятствий и испытываем часто недостаток сил. Эти препятствия могут быть устранены и силы восполнены ни Кем иным, как только всемогущим и всеблагим Богом. Первое препятствие заключается в физической природе, — как окружающей нас, так и имеющейся в нашем телесном организме. Физическая природа среды течет своим чередом, не обращая внимания на жизнь человеческого духа. А наш телесный организм подвержен болезням, страданиям, вообще нестроениям, задерживающим духовную жизнь и деятельность. Второе препятствие заключается в самом духе человека, в его воле. Здесь мы ощущаем иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного (Рим. 7:23); вследствие чего я не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7:15, 19). Как же быть в виду этих препятствий? Необходима вера в премудрого и благостного Бога, целесообразно направляющего течение физической природы и устрояющего человеческие судьбы таким образом, что они служат во благо человеку, содействуют достижению его конечной цели (Иов. 28:26; 1 Цар. 2:6,7; Притч. 20:24; Матф. 10:30; 1 Петр. 5:7; Рим. 8:28). Необходима также вера в Искупителя, возвестившего и совершающего силой Святого Духа " новое рождение " (Ин. 3:3) человека и делающего его способным преодолеть " иной закон " . Лишь имея веру в эту всесильную помощь возможны мужество и энергия в следовании этой нравственной задачи. Лишь при опыте союза с Богом и надежде на вечное блаженство возможно радостное чувство и готовность, как к совершенной нравственной деятельности, так и к перенесению страданий. |
| Потом Господь, умилосердившись, касается одра. Одр ума — тело. Ибо тело есть поистине одр, гроб. Господь, коснувшись тела, воскрешает ум, делая его юным и отважным. Юноша, то есть ум этот, садится и, воскрешенный из гроба тела, начинает говорить, то есть учить других, потому что, доколе он одержим бывает грехом, он не может учить и говорить. Ибо кто ему поверит?» И кто не скажет такому учителю: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). Некогда в Капернауме Господь нашел «такую веру», какой не видел «и во Израиле». Веру, стоящую на истинном смирении, — ибо «не исповедание ли и смирение выражают слова: «я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой» и прочее», сказанные сотником? «Сотник же есть всякий ум, который, имея много дел в жизни, берет верх над многим злом, но имеет больного раба — неразумную часть души, разумею гнев и похотение, ибо сии поставлены быть рабами». Ум, уверовавший в Иисуса, который за веру свою получает скорое уврачевание раба своего со словами: «иди, и, как ты веровал, да будет тебе». Ум, о котором сказал Христос: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф.8:11). Некогда у колодца Иаковля открыл Господь самарянке Фотинии (одной из тех «многих, которые придут с востока и запада»: ведь самаряне с точки зрения иудеев были сродни язычникам (См.: 3 Цар. 13:32, 16:32; 4 Цар. 1:3, 13:6, 17:26, 29; Ис. 9:9—10, 10:10, 36:19; Ос. 7:1, 14:1; Мф. 10:5) — «Иудеи, — как сказано, — с Самарянами не сообщаются» (Ин. 4:9)) тайну «источника воды живой» (Иер. 2:13, 17:13; Апок. 21:6), «даром» получаемой (Апок. 21:6), пьющий которую «не будет жаждать вовек» (Ин. 4:10—14) и исполнится этой водою так, что она «реками потечет из чрева его» (Ин. 7:38). И сама Фотиния исполнилась живой водой слова Божия так, что «многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову ее» (Ин. 4:39). Видишь, душа моя, какую лествицу восхождения духовного поставил пред глазами твоими преподобный Андрей? Внимай провожатым твоим — учителям и молитвенникам твоим, полагайся на веру их, на отеческую решимость их привести тебя к Целителю твоему. |
| Моровая язва — последняя скорбь царя Моление царя Давида К концу царствования Давид произвел перепись всего народа. Это явилось причиной постигшего страну испытания. Исследователи Библии считают, что исчисление народа без прямого повеления Божия противоречило принципу теократии: вздрогнуло сердце Давидово после того, как он сосчитал народ. И сказал Давид Господу: тяжко согрешил я, поступив так; и ныне молю Тебя, Господи, прости грех раба Твоего, ибо крайне неразумно поступил я (2 Цар 24, 10). На другой день Господь послал к царю пророка — прозорливца Гада и через него предложил выбрать одно из трех наказаний: семь лет голода по всей стране, три месяца гонений на царя Давида от неприятелей или чтобы в продолжение трех дней моровая язва поражала народ. Давид выбрал моровую язву. Почему исчисление делал Давид, а наказание понес народ? По мнению блаженного Феодорита, народ наказан за собственные свои беззакония, потому что во время мятежа Авессалома народ ополчился на благочестивого царя, поставленного на царство Самим Богом. Не на Давида прогневался Бог, а на Израиля. Исчисление народа было только предлогом к наказанию. Во время этого народного бедствия Давид вновь показал великодушие и духовное благородство. Когда он увидел у гумна Орны Ангела Господня, поражавшего народ, то сказал Господу: вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? пусть же рука Твоя обратится на меня и на дом отца моего (2 Цар 24, 17). Бог через пророка Гада повелел Давиду соорудить на гумне Орны жертвенник Господу. Царь принес жертву и умилостивил Бога. Именно на этом месте царь Соломон построил Иерусалимский храм. Святитель Кирилл Александрийский в словах царя Давида пусть же рука Твоя обратится на меня видит мессианский смысл: «Христос, как бы созерцаемый в образе Давида, избавил нас. Поелику Он видел, что смерть истребляет сущих на земле, то и сделался Ходатаем за нас пред Отцем». 25 мая 2017 г. Рейтинг: 8.1 Голосов: 141 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Храмом тогда была скиния, которую Писание иногда называет храмом; сказал Бог Моисею: «собери Мне народ в храм»; иногда же Писание называет ее скинией: «построй скинию»; иногда же — скинией собрания, говоря: «поставишь светильник семисвещный в скинии собрания». Моисей и Давид поклонялись и скинии, рукотворному храму, поклонялись и рукотворным предметам, сделанным в честь и славу Божию; ибо этими Божественными предметами и храм был освящен, из-за них и поклонялись храму, как свидетельствует книга Исход: когда закончил Моисей все дело постройки скинии собрания, он вложил в ковчег завет, то есть скрижали, сосуд с манной и жезл Аарона — все свидетельства о Боге, — и внес ковчег в скинию собрания, закрыл ковчег Божий завесой, и тогда облако покрыло храм и славы Господней наполнилась скиния (Исх. 40:18—34; ср.: Евр. 9:2—4). «И воззвал Господь к Моисею... из скинии собрания» (Лев. 1:1). Когда была построена скиния, не было никакого знамения, когда же был внесен ковчег Божий и то, что в нем содержалось, тогда славы Господней наполнилась скиния, и Господь говорил из скинии. Когда же, при Илии, ковчег был пленен, тогда люди восплакали, говоря «Отошла слава от Израиля, ибо взят ковчег Божий» (1 Цар. 4:22). А когда ковчег возвратился из плена, поставил его Давид в доме Аведдара и сказал: «Возвращу благословение в дом мой», — и взял его из дома Аведдара и перенес в город свой, и благословил Господь город его (2Цар. 6:10—12). Когда же Соломон построил храм, он внес туда все Божественные и досточтимые вещи в храм, то есть ковчег, скрижали, сосуд и другие, и тогда наполнился храм славы Господней и не могли священники стоять на служении (3 Цар. 8:4, 6, 10—11). Подумай только: этими Божественными вещами и храм освятился, и ради них люди поклонялись храму! Из всех мест собирались люди, чтобы видеть храм и поклониться ему. Не только в самом Иерусалиме, но из других стран и городов поклонялись храму. Писание через Даниила пророка свидетельствует: Даниил в Вавилоне «трижды в день преклонял колени в сторону Иерусалима и молился своему Богу и славословил Его» (Ср.: Дан. 6:10). Разве камням или городским стенам поклонялся пророк? Ясно, что поклонялся он Божественному храму, ибо честен Иерусалим своим храмом, и ради него поклонялся Даниил Иерусалиму. Знал пророк, что Господь Вездесущ — и на востоке Он, и на западе, и на севере, и на юге, — но поклонялся только на юг, в направлении Иерусалима. |
| Сошествие Святого Духа на апостолов, Пятидесятница. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 11:49 мин. Размер 8.6 Mb ) Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! В сегодняшний день мы вспоминаем сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы и называем этот день днем рождения Церкви. Через сорок дней после Воскресения Христос повелел своим апостолам: «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца… ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1: 4–5). Это и случилось через десять дней по Вознесении Господнем, как раз на еврейский праздник Седмиц, когда в храм приносили два пшеничных хлеба из нового урожая. Сошествие Святого Духа на апостолов случилось на пятидесятый день после Пасхи, и поэтому праздник впоследствии стал называться Пятидесятницей. Но если евреи и поныне в этот день отмечают дарование Закона на горе Синай при Исходе из Египта, то для христиан этот день – торжество Нового Завета, поскольку через сошествие Святого Духа на апостолов Завет, заключенный «в Крови Иисуса Христа», явил свою силу. То, что в древности предвозвестил пророк Иоиль: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» (Иоиль 2: 28), исполнилось на апостолах. Из кучки испуганных учеников, объединенных лишь общими воспоминаниями об Учителе, они превратились в столпов Церкви, «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян. 28: 31). Простые и необразованные мужи Галилейские вдруг оставили позади все свои страхи и начали проповедовать «о всем бывшем от начала» с Иисусом Христом, «о великих делах Божиих» с мастерством и мудрой проникновенностью опытных ораторов . В день Пятидесятницы явила Себя вся Святая Троица. Пятидесятница была поворотным событием в жизни апостольской общины, поскольку Дух Святой дал апостолам огонь и воду в виде деятельного и созерцательного дерзновения к проповеди. Когда все ученики были единодушно собраны вместе, «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра… и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные…» (Деян. 2: 2–3). Шум и порывы ветра ощущал пророк Илия на горе Хорив, когда Господь являл ему Свое присутствие (см.: 3 Цар. 19: 11). Огненный столп при Моисее водил евреев по пустыне. Пророчица Анна указывала на то, что Господь «с небес возгремит… даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего» (1 Цар. 2: 10). Особый голос с неба раздавался несколько раз при жизни Иисуса Христа: когда Он крестился на Иордане, преобразился на Фаворе и разговаривал с некими Еллинами в Иерусалиме. Этот голос Отца Небесного мог быть подобным грому (см.: Ин. 12: 28–29). Следовательно, в том, как описывается сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы, можно увидеть присутствие Бога Отца. Силой шума с небес, по мысли святителя Григория Паламы, усыновленные Богу Отцу апостолы действительно стали «сынами Громовыми» (Мк. 3: 17). |
| Все формы человеческого правления порочны в той или иной степени. Идеальной формой управления является теократическая монархия (власть церковных судий), когда власть всецело принадлежит только Богу и только от Него исходит, через Его судий. Когда евреи хотели заменить теократическую монархию (власть судии-священника Самуила) обычной монархией, то Господь Бог сказал пророку Самуилу: «Послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1 Цар. 8: 7). А весь период царей являлся периодом духовного упадка. Сказано: «Потому что не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских» (4 Цар. 23: 22). Представьте себе, братия и сестры, все эти цари так были заняты собою, что во все их дни Пасха не праздновалась. Разве это не упадок? Разве это не духовный кризис? А что говорить о других формах правления!.. Россия вышла из большевистского «египетского» пленения, но что встретило ее на пути в православный Ханаан? – Культ золотого тельца в пустыне. И нас всех хотят заставить скакать и радоваться вокруг этого нового золотого идола. Теперь национальная идея россиян одна – обогащение. Нам нужен период судий, который один может привести Россию в Землю Обетованного возрождения Святой Руси. Период, когда судебная и законодательная власть будут находиться под полным контролем судий-пророков, судий-священников. «Нас ради человек» Христос. Мозаика святой Софии Константинопольской Третий вопрос: почему сказано у Матфея, что от Вавилона до Христа четырнадцать родов, но, считая, находим только тринадцать? Златоуст поясняет: «Мне кажется, что он (то есть евангелист Матфей. – прот. О.С. ) причисляет к родам время пленения (пленения греховного. – прот. О.С. ) и Самого Иисуса Христа, всюду совокупляя Его с нами» vi . Иными словами, Христос по Божеству вошел в этот мир, а по Человечеству – вышел из него. Он соединился и всецело сроднился с нами и стал, таким образом, одним из нас. Апостол Павел писал: «Он, будучи образом Божиим… уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2: 6–8). |
|
|
