| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Оценивать всё это можно по-разному: от полного неприятия до признания большой ценности такого опыта для ситуации «расцерковления» (проблемы, всё больше выявляющейся в современном русском православии). В любом случае, ознакомление с терстегеновским изложением опыта внутренней христианской жизни будет интересно и полезно всем читателям: одним – для теоретического изучения, а другим, может быть, – и для практического применения. Игумен Петр (Мещеринов) EYΣEBEIA Кто ходит в страхе Божьем, вере и любви, тот служит Богу истинно и право чтит Его. Не преступает страх притвора храма (2 Пар. 3, 4), но издали он кланяется Богу. Сетуя и каясь, скорбит и плачет он, и в грудь себя биет (Лк. 18, 13). Он удаляется от зла, старается о добром (Притч. 8, 13; Пс. 33, 15; 2 Кор. 8, 21) и обращения от мёртвых дел своих взыскует (Исх. 30, 18; Евр. 6, 1). С молитвой и алчбой восходит вера во святая (Евр. 9, 2), где, как алтарь кадильный оный (Исх. 30, 1-10), она кропление приемлет Кровию Христовой (Евр. 10, 19-22), где Сам Иисус, Хлеб предложенья (Евр. 9, 2), ей простирает дух и жизнь (Ин. 6, 51; 63), и где всё проницающий светильник (Лев. 24, 2-4) ей разумение всех истин открывает (Ин. 16, 13; 1 Ин. 2, 20). Святое же Святых любви отверсто чистой (Евр. 9, 3). Там, глубоко во мраке (3 Цар. 8, 10-12) изволит Бог в душе покоиться безмолвной (Пс. 64, 2; 131, 14; 2 Кор. 6, 16). Кто сего достигнет, тот может Бога Самого объять и созерцать и поклоненье воздавать Ему, подобно Херувимам (Исх. 25, 19-21). Вот в этом состоит богослуженье. Кто держится сего троякого устава, тот почитает истинно и чисто Отца и Сына и Святого Духа. Всё остальное – лицемерье. Соверши сие – и будешь истинно благочестив, и честь, и благо и блаженство в Боге обретёшь. I § 1. Истинное благочестие сегодня совсем неизвестно. §§ 2 – 5. Оно не может состоять в том, что является общим для верующих и неверующих, §§ 6 – 8 в чём-либо экстраординарном или §§ 9 –10 в явных, ощущаемых дарах благодати. §§ 11 –13 Неправильное и § 14 правильное отношение к таким дарам. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| С Евр: „так говорит Иегова: за три преступления Иуды, и за четвертое не отменю сего, за то, что они презрели закон Иеговы, и не хранят заповедей Его, и совратили их с пути лжебоги их, в след которых ходили отцы их“. Св. Амос от языческих народов теперь обращается к Иудеям. Им он грозит гневом Божиим за многие преступления – за презрение закона Божия, не соблюдение Его заповедей и за почитание идолов, коим покланялись и отцы их (идолопоклонство разумеется у LXX под словом суетная). Наклонность к идолослужению Евреи получили с древнейших времен; в Египте научились покланяться тельцу, а потому и слили золотого тельца при Синае; тогда же, в путешествие свое по пустыне, по словам пророка, носили с собою скинию Молоха и звезду бога своего Ремфана ( Ам. 5:26 ); в пределах Моавитских привязались к гнусному служению Веелфегора или Хамоса (Числ. гл. XXV); в земле обетованной, подражая соседним язычникам, „служили, говорит свящ. писатель книги Судей, Ваалам и Астартам и богам Арамейским (Сирским), и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Филистимским, а Господа оставили и не служили Ему“ ( Суд. 10:6 ; Сн. Иисус Нав. 24:23 ; Суд. 2:2–19, 3:6, 5:8, 6:1–25,33 и др.). Сам Соломон, по пристрастию к своим женам – иноплеменницам участвовал в служении Астарте – божеству Сидонскому, Хамосу Моавитскому и Молоху Аммонитскому ( 3Цар. 11:4–8 ; Сн. 4Цар. 23:13 ). Затем, по разделении царства Еврейского на Иудейское и Израильское идолослужение в том и другом царстве не прекращалось, как мы видели 57 , до самого их падения. 5 . И послю огнь па Иуду, и пояст основания Иерусалимля. С Евр: „пошлю огонь на Иуду и пожрет чертоги Иерусалима“. Огнем, разрушившим Иудейское царство, был Навуходоносор, царь Вавилонский (4 Цар. гл. XXIV и XXV). Он начал разрушение, а покончил военачальник его Навузардан (ок. 589 г. до Р. X.). „Пришел Навузардан, говорится в 4-й книге царств, начальник телохранителей, слуга царя Вавилонского. в Иерусалим; и сжег дом Господень и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сожег» огнем, и стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское“ ( 4Цар.25:8–10 ; Сн. Дан. 1:1 ; Иер. 25:1, 52: 28–30 ). |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Большинство научных работ Д. связаны с изданием и комментированием ранее неизвестных или недостаточно изученных средневек. текстов. Ему принадлежит честь открытия и публикации мн. источников: фрагмента (Vat. gr. 2014. Fol. 119-122) об избиении в 811 г. болг. правителем Крумом христ. пленных (т. н. Ватиканский рассказ, или «Хроника Дуйчева» - Нови житийни данни за похода на имп. Никифора в България през 811 г.//Списание на БАН. София, 1937. Т. 54. С. 147-188), новых греч. списков краткого Жития св. Климента Охридского, составленного архиеп. Охридским Димитрием II Хоматианом (Краткото Климентово житие от Димитър Хоматиан//Климент Охридски. София, 1966. С. 161-164), Жития и службы св. Науму Охридскому (Un manuscript grec inconnu avec l " acolouthie et la Vie de St. Naoum d " Ochrid//Studia hist.-philol. serdicensia. Serdicae, 1938. N 1. P. 121-124) и составленного на основе неустановленных источников позднего Жития святых Кирилла и Мефодия из рукописи греч. мон-ря Гроттаферрата в Италии (Due scritti del P. Antonio Rocchi in onore dei SS. Cirillo e Metodio//BollGrott. 1965. Vol. 19. P. 25-38), фрагмента греч. Жития св. Ромила Видинского (Un fragment grec de la Vie de St. Romile//Bsl. 1938. Vol. 7. P. 124-127). В 1940-1944 гг. Д. составил хрестоматию текстов по средневек. истории Болгарии (Из старата бълг. книжнина. София, 1940, 1943-19442. Т. 1-2) и продолжал работу над ее расширенным и дополненным изданием (пока не издано, т. к. по завещанию Д. неопубл. источники, хранящиеся в его архиве, могут быть изданы только через 30 лет после его смерти). При участии Д. вышли в свет 6 т. текстов греч. источников по болг. истории с переводами на болг. язык (Гръцки извори на бълг. история. София, 1954-1965. Т. 1-6), комментированные издания Монемвасийской хроники (Cronaca di Monemvasia: Ed., testo crit. e note a cura di I. Duicev. Palermo, 1976) и Рильской грамоты болг. царя Иоанна Шишмана 1378 г. (Рилската грамота на цар Иван Шишман от 1378 г. София, 1986). Фототипическим способом Д. издал ватиканскую рукопись Хроники Константина Манасси (Летописа на Константин Манаси : Фототипно изд. на среднобълг. первод. София, 1963) и Болонскую Псалтирь (Болонски псалтир: Бълг. книжовен паметник от XIII в. София, 1968). Им были написаны предисловия и комментарии к факсимильным изданиям слав. перевода Хроники Симеона Логофета, Бдинского сборника (см.: Видинская епархия//ПЭ. Т. 8. С. 121), картулярия монастыря св. Иоанна Предтечи в К-поле, сочинений св. Евфимия , патриарха Тырновского, и др. изданиям лондонской сер. «Variorum Reprint». |
| Закон Божий зафиксировал письменно эту норму: «Не бери из дочерей их жен сынам своим и дочерей своих не давай в замужество, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих» (Исх. 34, 16). И «тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя» (Втор. 7, 4). И, действительно, эта угроза настигала тех, кто нарушал завет Господа. Начиная со страшного поражения в Ваал-Фегоре, когда погибло 24000 человек, только удар копья Финееса прекратил наказание. (Числ. 25) В продолжение правления судий Самсон погибает из-за филистимлянки Далиды (Суд. 16), и до страшного грехопадения мудрейшего царя Соломона, чьё сердце развратили жены. (3 Цар. 11, 3). Бог незамедлительно карал тех, кто нарушал Его повеление. Причем, заповедь эта никоим образом не была связана с представлением о чистоте крови. Раав – блудница, Сепфора – жена Моисея, Руфь – моавитянка, отказавшиеся от своих лжебогов, вошли в народ Божий. Особенно важной эта заповедь стала для святых Ездры и Неемии, боровшихся со смешением избранного народа с иноплеменниками (1 Ездр. 9-10; Неем.13, 23-29). Слово Божие называет смешанные браки «великим злом, грехом перед Богом» (Неем. 13, 27), «беззаконием, превышающим голову, и виной, выросшей до небес» (1 Езд. 9, 6). Прор. Малахия провозглашает: «вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Господню, которую любил, и женился на дочери чужого бога». «У того, кто делает это, истребит Господь из шатров Иаковлевых бдящего на страже и отвечающего и приносящего жертву Господу Саваофу» (Мал. 2, 11-12). Не во исполнение ли этого проклятия Божия дети у таких преступников и преступниц становятся безбожниками, а часто и погибают? Когда наступил Новой Завет, закон Моисея был превзойден благодатью Евангелия: тем не менее, это повеление Господа осталось в силе. Апостольский Собор в Иерусалиме заповедал обращённым из язычников воздерживаться от блуда (Деян. 15, 29), из чего толкователи выводят действенность всех брачных запретов Ветхого Завета и для христиан. Далее апостол Павел, разрешая жене выходить второй раз замуж, добавляет «только в Господе» (1 Кор. 7, 39). |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
| Итак, в знаменитом том городе (Париж) был некоторый муж, изобиловавший всякою внешнею премудростью и нашего священного богословия великий учитель и первый из числа бывших там толкователь. Имени его я не узнал и никогда ни от кого о его имени не слыхал. Этот, таковой и столь чудный и знаменитый муж, объясняя, по обыкновению своему, ученикам своим богословские изречения блаженного апостола Павла и возгордившись помыслом по причине усвоенного им многоученого познания, испустил, говоря словами Писания, «велеречие из уст» своих (1.Цар. 2, 3), и сказал не стесняясь: „Это богословское изречение и сам Павел не мог постигнуть и изъяснить так, как изъяснил я " . О, какое это безумное велеречие, какая дерзость и какое многолетнее неразумие! Как не понял он душеполезнейшего завещания Спасителя, которое говорит: «несть ученик над учителем своим»; и опять: «довлеет ученику, да будет яко учитель его» (Матф.10, 24–25)? Но если он и забыл это завещание Владыки, но суд Господа, который всегда гордым противится, не замедлил, но постиг его вскоре и тотчас сделал мертвым и безгласным того, который пред сим был велегласен и велеречив. И так он оказался на своем учительском седалище мертвым и безгласным; случившиеся же тогда там ученики его, которых было весьма значительное количество, пришли в страх и ужас от этого случая, происшедшего, видимо, по воле неподкупного Судии. Взяв умершего оттуда и положив на одре, они отнесли его в церковь, и стали совершать над ним положенное над умершими обычное пение. Но, о какой ужас! Мертвый ожил, сел на одре и воскликнул: „Я поставлен пред Судиею " , и, сказав это, опять сделался мертвым и опустился на одре бездыханным и безгласным. Предстоящие, будучи объяты ужасом по причине происшедшего необыкновенного явления и по причине услышанного, долго се великим страхом взывали: „Господи помилуй! " И вот мертвый опять ожил и говорит: „Надо мною совершено исследование " , и опять мертвый возлег на одре. Тогда еще больший страх и ужас объеял предстоящих, которые уже не спешили погребением, говоря: „Услышим, какой будет конец этого необычного явления " . И опять умерший ожил и испустил последний глас, сказав: „Я осужден " , — и больше уже не оживал и не говорил. Таков был конец этого замечательного толкователя, и такое получил воздаяние за безумное превозношение тот, кто не хотел послушаться божественного проповедника, который говорит: «разум убо кичит, а любы созидает» (1Кор. 8, 1). |
|
|
