| Пророк Даниил говорит о явлении ему Ангела Господня: «и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан 10:9). И когда Ангел повелел ему встать на ноги и стал говорить, то пророк опять пал пред Ангелом: «когда он говорил мне такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел» (Дан 10:15). Было ли когда-либо поклонение людям праведным? Пророку Елисею поклонились сыны пророческие. «Увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар 2:15). И страж темничный, увидевший, что Господь чудесно избавляет Апостолов из темницы, в «трепете припал к Павлу и Силе» (Деян. 16:29). Спаситель говорил Отцу Небесному: славу, «которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22), то есть Апостолам и Угодникам Божиим. Богу мы поклоняемся; должны, следовательно, поклоняться и тем, кому дана Спасителем слава Его (т.е. слава Божия). Поклонялись ли люди переселившимся к Богу праведникам? Да, поклонялись. Когда пр. Самуил явился к Саулу, «тогда узнал Саул что это Самуил и пал лицем на землю и поклонился» (1 Цар. 28:14). е) В чем еще выражается наше отношение к небесной Церкви? В том, что мы просим угодников Божиих молиться о нас. Почему мы обращаемся к ним с такой просьбой? Потому, что невозможно представить христиан без их взаимной друг за друга молитвы. «Братия! молитесь о нас» (1 Фес. 5:25), пишет Апостол Павел; в другом месте он же говорит христианам: «не перестаем молиться о вас» (Кол 1:9; см о взаимной молитве христиан еще и следующие места: Деян 12:5; Еф. 6:18, 19, 1:16; Филим. 1:4; Кол. 4:3; 1 Фес 5:17; 1 Тим. 2:1; 1 Ин. 5:16). Но почему мы именно угодников Божиих просим молиться о нас? Потому что молитва праведных многодейственнее, чем молитва многогрешных. Ап. Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак 5:16—18). Вот насколько действенна молитва праведного! |
| Схиархимандрит Софроний оговаривается: «Со святыми жить не всегда легко». Никакой святой не может освободить от необходимости личной борьбы с живущим в нас грехом. Освободить нас от труда и подвига он не может. И потому святой может показаться жестоким. Апостол Павел пишет: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор 15, 33). Или: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?.. Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор 6, 14,16). Господь говорит: «И потому выйдите из среды их и отделитесь... и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2 Кор 6,17). Апостол Павел: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно» (2 Фес 3, 6); и далее: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его» (2 Фес 3,14). Апостол Павел: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем... или злоречивым... с такими даже и не есть вместе... Итак, извергните развращенного из среды вас» (1 Кор 5,11,13). Симеон Новый Богослов: «Мертв для святых мир и люди мира». Старец Силуан: «Когда духовный человек встречается с недуховным, то обоим скучно и тяжело их общение». Из книги «Близок к нам Господь: Жизнеописание, воспоминания духовных чад и труды схиигумена Саввы (Остапенко)» , выпущенной Сретенским монастырем. Книгу можно приобрести в магазине московского Сретенского монастыря . Рейтинг: 7.8 Голосов: 138 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Александр 3 февраля 2011, 02:33 Спасибо огромное! Благодоря Вашим статьям я многое понял! Низкий вам всем поклон! Валентина 2 февраля 2011, 15:10 Ларисе: думаю, что Христос ел с " мытарями и грешниками " , потому что мог позволить это себе и своей душе, т.к. соприкосновение с чужим грехом не заражало грехом Его душу. А мы немощны, и вопрос не в том, кто " чист " , а кто " нечист " , а в том, каков для нас тот порог греховности, соприкосновение с которой не повредит нашей душе. Уверена, что если подходить к вопросу с такой позиции, то ни о какой гордости тут и речи не может возникнуть. |
| 66, 4). Или ты не воспринимаешь слова Апостола, говорящего: «Блудников и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13, 4), а также: «Если кто храм Божий разрушит, того разрушит Бог?» (1 Кор. 4, 17) Что ты найдешь в свершении беззакония? Не тьму ли и не меч ли, рассекающий сердце твое? Не ров ли отчаяния? Не обманувшего ли тебя сатану, торопящего тебя накинуть на себя петлю, как некогда Иуду? Истрезвись, омраченный. Беги из смертельной ловушки. Да не будешь захвачен силками ада, из-за которого ты будешь жить жизнью Каина. Ты будешь стенать и трястись и бежать от знакомого лица, а в будущем веке осужден в геенну огненную. Что иное сотворю аз, заключенный в одном месте с сими вышереченными? Что иное? Или стенать и свидетельствовать и возвещать о грядущем мече? И если они услышат и обратятся от своего пути заблуждения, то будут спасением и моему смирению. Если же нет, то они одни почерпнут злое, одни пойдут в пламя, где сгорят, «подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех» (2 Фес. 1, 9-10), верно ходящих по заповедям его. Одним он воздаст достойные почести, а другим — уготованные им бесконечные мучения. Вы же, братья, молю, добре шествуйте, чтобы от вас звучало слово добродетели (1 Фес. 1, 8), Col 1841 и даже — у беззаконников, чтобы Бог привел их «к познанию истины» (2 Тим., 2, 4). Все претерпевая, (1 Кор. 13, 7), чтобы всем во всем угодить Богу, бежим осуждения на муки и наследуем Царствие Небесное в Самом Христе Господе нашем, Ему же слава и держава со Отцем и Святым Духом ныне и во веки веков. Аминь. Что же происходит на следующий день после четырех, который выпал на воскресенье, когда по обычаю председательствовал сей блаженный муж и прочитывалось оглашение? Он укрепляется благодаря заботе и, как говорится, боль радуется здоровью, а забота и мертвых поднимает. Когда же подобало свершиться тайноводству которое сей блаженный всегда совершал с большим желанием, то он входит во святилище , чисто служит Богу и приносит бескровную жертву. |
| 2. «Душа, как средоточие ощущений, например, любви (Песнь 1,7), ненависти (2 Цар. 5, 8), радости (Ис. 61, 10), надежды (Пс. 130, 5); как сила воли (Иер. 15, 1; Быт. 23, 8; Втор. 21, 14); как начало чувственных стремлений, например, к еде или к материальным благам (Втор. 12, 20; Пс. 27, 7; Авв. 2,5; Ис. 5, 14; Пс. 17, 9)». 3. «Душа в смысле личности, живого существа (Исх. 1,5; Исх. 12, 4), тоже относится и к животным (Лев. 11,46), и к мертвецу (Числ. 6,6), поэтому wePen часто заменяет собою личные местоимения (Иов. 16,4; Ис. 26, 9; Пс. 35, 3)» . Подобное значение оно имеет и в греческом языке, где ему соответствует слово ψχ, первым значением которого действительно является «дыхание» . Однако, как заметил еще Ориген, ψχ происходит от ψχος (холод, стужа, прохлада), что, по его мнению, подтверждало его космогонию . Конечно, мы не можем согласиться с его идеями, которые осуждены Церковью, но при этом должны отметить, что и в греческом языке слово «душа» имеет более широкое значение, чем просто дыхание даже в своем происхождении. Кроме слова «душа», то же значение имеет, в некоторых случаях, и слово «дух», хотя в некоторых местах Священного Писания они и различаются между собой (1 Фес. 5, 23: Евр. 4, 12), но различение это мы не можем понимать как различие двух отдельных природ. (Подобное мнение было осуждено как часть ереси Аполлинария). Напротив, традиционно дух воспринимался как высшая, разумная часть души. Так, блаж. Феофилакт, комментируя слова апостола: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23), пишет так: «Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ — души физической, чувственной и разумной, то Апостол словом «дух» обозначил разумную часть; «душою» — чувственную, «телом» — физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу» . Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Под духом блаж. Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что слово Божие проникает и бесплотные существа . |
| «Безделье же научает тернистому пороку, ибо в руке бездельника вырастают тернии и путие праздных постлани тернием (Притч. 15:19). Таковые, которые ничего не делают, — клеветники и болтуны, не боящиеся Бога. Вдобавок к этому они развязны под предлогом [Col. 1700] якобы учения, не понимая ни что говорят, ни что утверждают». Таковых и Псалмопевец порицает, говоря: в трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут ран (Пс. 72:5). Ибо согрешающие и не кающиеся, не приемлющие ран, то есть не наказуемые здесь с людьми, там будут нескончаемо казнимы вместе с демонами. Поэтому и мы из Писания научаемся любить труд, потому что он нам во всем полезен. Ибо говорит: Не отвращайся от трудной работы… Глубоко смири душу твою (Сир. 7:15, 17); Во всех делех твоих буди тщателен и всяк недуг не имать приступити к тебе (Сир. 31:26); В похотех есть всяк праздный, руки же мужественных в прилежании (Притч. 13:4). Давид же: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божие (Пс. 72:16), но сего ради и тружусь, чтобы жить до конца. Ибо Ты сказал, Владыка: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства (Исх. 20:2), то есть из праха и делания кирпичей (Исх. 5:7-8) позорных страстей. Посему прекрасно ревновать Апостолу, ибо он говорит: Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас (1 Фес. 2:9), ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес. 3:8). И [в Послании] к коринфянам, перечисляя подвиги свои за благочестие, он прибавляет: я гораздо более был в трудах (2 Кор. 11:23). И опять-таки: я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10). Посему должно нам совершать труды со смирением и различением, то есть с советом духовных отцов. Ибо так мы не впадем в прелесть и поругание бесовские, потому что всегда возбуждают человека нечистые духи на то, что он не может совершить, и затем глумятся над ним. Говорить же и думать нам следует по Апостолу, когда мы чего-то достигли: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. |
| «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним. Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете» ( 1 Фес.5:9-11 ). И еще я читаю в том же послании: «Будьте в мире между собою» ( 1 Фес.5:13 ). Иногда я спрашиваю себя: в чем близость новозаветных текстов и идей «Анонимных Алкоголиков», в какой точке пересекаются евангельские заповеди и философия 12 Шагов? «Иди, и поступай так же!» Все Евангелие — это призыв к действенному изменению жизни. А программа АА — это тоже программа действия. Наша программная литература растолковывает мне, выздоравливающему алкоголику, иногда просто разжевывает, как применить духовные законы к жизни. И не «к жизни» вообще, не к жизни моих соседей или близких, а к моей собственной, единственной, в чем-то никчемной, в чем-то неповторимой и прекрасной. Да так, чтобы они не оставались пустым звоном. Познакомившись с историей АА, я узнал, что наше Содружество получило импульс к росту от христианской Церкви. Само содружество — не Церковь и не церковная организация, но я убежден, что в нем действует благодать Святого Духа, ведь так много алкоголиков благодаря АА не просто остались трезвыми, но и стали счастливыми людьми. Как мне прожить этот день со Христом, как сохранить мир с самим собой и другими людьми, с которыми я встречусь сегодня? Вот ответ: «Мы обнаружили, что получаем руководство в наших действиях в той мере, в какой мы перестаем требовать от Бога, чтобы Он действовал по нашему заказу и в соответствии с нашими условиями» («12 Шагов и 12 Традиций», с. 118). Я начинаю ощущать Божие водительство, когда осознаю, что Бог свободен и хочет быть свободным, что Его мысли обо мне, не мои мысли. Опыт выздоровления подсказывает мне, что страх перед Богом — мой самый главный противник. Я боюсь доверить Богу руководство, боюсь, что Он причинит мне боль, отберет что-нибудь, накажет. Сегодня я молюсь святому мученику Нестору Солунскому, которого с любовью вспоминает Церковь, об избавлении от страха. Когда великомученик Димитрий Солунский был заключен в темницу, император Максимиан, ярый гонитель христиан, предавался мрачным гладиаторским зрелищам, любуясь, как германец-великан по имени Лий сбрасывал с помоста на копья воинов побежденных им христиан. Отважный юноша из Фессалоникийских христиан, Нестор, пришел в темницу к своему наставнику Димитрию и просил благословить его на единоборство с варваром. Молитвами святого угодника, Нестор одолел Лия и сбросил его с помоста. Разгневанный император приказал немедленно казнить юношу-победителя. Так мученик Нестор победителем вошел в вечное Царство Божией любви. Прошу Тебя, Господи, даруй и мне мужество в невидимой брани победить сегодня моего Лия. 10 ноября. Память святителя Димитрия, митрополита Ростовского ( Лк.8:16-21 ) |
| Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф 6:24–34). Что это значит? Как это — не заботиться? Бросить учебу? Не делать карьеры? Не заводить семьи, — потому что, если ее заводить, нужно обеспечивать ее существование и стабильность? А как же апостол Павел, сосуд избранный (см. Деян 9:15), призывает брать пример с себя: мы ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес 3:8), и говорит: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес 3:10)? И здесь речь идет не о труде по созиданию спасения, а об обычной человеческой работе. Опять противоречие? А Церковь? Вот преподобный Иоанн Пророк пишет: “любой труд человека суетен” (а до него еще премудрый Экклезиаст исчерпывающе выразил ту же мысль); как же Церковь призывает к творчеству, созидательному и добросовестному труду во всех областях человеческой жизни? Да и исторически мы видим, что Христова Церковь дала огромный импульс к созиданию европейской цивилизации, культуры, науки; что же, Церковь противоречит самой себе, своему Священному Писанию? Как сочетать вышеприведенное “антисоциальное” Евангельское высказывание и социальные призывы Церкви? И подобных вопросов множество. 1. Эта Евангельская заповедь вовсе не говорит о том, что нам не надо на земле трудиться. У нас ведь не получится сесть на стульчик, сложить ручки, вознести молитву и ждать, когда с неба на нас посыпятся денежные знаки, успех, достаток и проч. Рождаясь в этот мир, мы встроены в ход вещей, который не дает нам сидеть сложа руки: хотя бы ради того, чтобы поддерживать свое существование, мы должны в поте лица своего съедать хлеб свой (ср. Быт 3:19) по определению Божию. Речь здесь идет о внутреннем отношении ко всему этому; здесь мы опять видим новизну нашего Нового Завета, а именно: все совершается внутри, в душе. Рядом с “не-заботой” о завтрашнем дне Господь поставил непременное условие: ищите прежде Царства Божия и правды Его (Мф 6:33). |
| Наоборот, именно эти стремления к достижению конкретных целей и являются связующим звеном между христианским служением делу мира и другими стремлениями к его сохранению. В духе тезиса Меланхтона «hoc est Christum cognoscere beneficia eius cognoscere» (познавать Христа — это познавать Его благодеяния. — Ред.) христологическую основу стремлений к установлению мира следует усматривать в искупительной жертве Христа, итогом которой является владычество, власть Христа. Схему Кальвина о трех видах служения Христа — пророческом (проповедь, учение), священническом и царском (пастырство), — которые Кальвин ставит в один ряд, необходимо в духе новозаветного понимания Царства Божиего исправить в том отношении, что царское служение Христа является высшей категорией из вышеназванных видов Его служения. Это значит, что владычество Христа, как Пастыря, является не одним из видов служения, а смыслом Его искупительства. Понятие «Царство», или же «владычество, власть», Христово происходит из политической сферы властвования, является таким образом социоморфным. Однако, согласно смыслу, который оно имеет в благовествовании христианства, оно приобрело характер переоценки, о чем свидетельствуют следующие слова Иисуса Христа: «вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мр. 10, 42-45). Поэтому основной категорией Царства Христова является служение любви, во всей полноте деяний Христа проявляющееся в Евангелии, и это служение Церковь должна внедрять в жизнь людей во всем мире. Ясное свидетельство о Боге, воплотившемся во Христе, как о «Боге мира» (Ис 9:6; 2 Кор 13:11; 1 Фес 5:23; 2 Фес 3:16; Флп 4:9; Евр 13:20), подчеркивает, что мир (шалом, ирини) является аспектом власти Христа. |
| Богочеловеческий образ Мессии раскрывается более полно в пророчестве Ис 9. 1-8. Пророк говорит о грядущем величии Галилеи. «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую» (Ис 9. 1). Виновником этих перемен станет таинственный Младенец (9. 6-7). Исаия предсказывает, что рожденный от Девы Младенец получит божественные именования (Чудный ( ), Советник ( ), Бог крепкий ( ), Отец вечности ( ), Князь мира ( )) и «умножению владычества Его и мира» не будет «предела на престоле Давида и в царстве его…» (9. 7; ср.: 2 Цар 2. 12-16). Христологическое понимание этого пророчества - неотъемлемая черта христ. экзегезы (уже в Мф 4. 12-16; Iust. Martyr. I Apol. 35 и мн. др.). Ис 11. 1 - 3-е пророчество о происхождении Мессии из царского рода Давида: «И произойдет отрасль ( ) от корня Иессеева, и ветвь ( ) произрастет от корня его» (ср.: Ис 4. 2; 2 Цар 7. 12-16). Мессианский смысл пророчества признает не только христ., но и иудейская традиция. Помазанник явится, когда ствол дома Давида будет срублен; Он вырастет, словно побег, идущий от корня; Он будет побеждать зло Духом Господним. Говоря о духовных дарах Мессии, Исаия уточняет: на Нем почиет «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис 11. 2), они указывают на особое избрание Помазанника и прекращение пророческого служения среди иудеев ( Iust. Martyr. Dial. 87). Мессия будет вершить справедливый суд и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис 11. 3-4; ср.: Пс 9. 6). Уже в НЗ эти слова понимаются как поражение Христом антихриста (2 Фес 2. 8). 2. Царство Мессии и спасение остатка. В 1-й ч. книги прор. Исаия не только предвозвещает обстоятельства происхождения обетованного Мессии (Ис 7. 14; 11. 1), основные черты Его служения (9. 1-8; 11. 3-5), но и подробно изображает Его Царство (2. 1-5; 11. 6-16). Оно будет установлено «до века» (9. 6-7), в него войдут все народы (2. 2; 11. 10), оно распространится до краев земли (2. 3; 11. 10). Кроме временных и пространственных отличий от Иудейского царства Царство Мессии другое по сути, ибо основано на правде ( ) и истине ( ) (11. 5). Важнейшей особенностью Царства Мессии будет всеобщее примирение (2. 4), которое пророк изображает как окончательную победу над злом. «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (11. 9). Примирение враждующих ( ) в Царстве Мессии станет результатом обращения к Богу не только иудеев, но и язычников (2. 3; 11. 10). |
| Давал себя знать и кризис учительных авторитетов в Церкви. Все это определило богословские особенности Пастырских Посланий. Гностический либертинизм расшатывал не только богословие, но и нравственную дисциплину Церкви. Поэтому подчеркивается непреходящее значение нравственных норм закона: «Закон добр, если кто законно (νομκως) употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных (νομοι)» (1 Тим 1. 8-9). Т. о., под «праведностью» в Тим 1. 8-9 понимается уже не столько «праведность верою», но «праведность добрых дел». Острые дискуссии об иудейском законе, к-рые были одной из основных тем в Посланиях к Римлянам и к Галатам, в языкохрист. среде Пастырских Посланий во многом утратили свою актуальность. Тит получает совет: «споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит 3. 9). Во 2-м Послании к Фессалоникийцам грядущий в конце времен «антихрист», согласно иудейской традиции, назван «человеком беззакония» (νθρωπος τς ανομας - чтение в ранних рукописях , B и др.), «беззаконником» (νομος). «Тайна беззакония» действует уже в настоящее время (2 Фес 2. 3, 7, 8). З. М. в Послании к Евреям В Послании к Евреям последовательно развиваются мысли ранних Посланий ап. Павла. В типологии этого Послания законные культовые реалии ВЗ рассматриваются как несовершенные, предварительные и преходящие воплощения идеального богослужения, совершенной жертвы и совершенного первосвященства Иисуса Христа (Евр 7. 11-19). Во Христе заповедь отменена «по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства» (Евр 7. 18-19). Закон имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр 10. 1). Все требуемые З. М. жертвоприношения отменяются, ибо закон «не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр 10. 1). Но «где прощение грехов, там не нужно приношение за них» (Евр 10. 18). З. М. в Евангелии от Иоанна и в Посланиях ап. Иоанна Ап. Иоанн Богослов. Икона. Сер. XIV в. Хиландар, Афон) Ап. Иоанн Богослов. Икона. Сер. XIV в. Хиландар, Афон) В Евангелии от Иоанна обнаруживается истолкование закона, близкое к истолкованию его в синоптических Евангелиях и в Посланиях ап. |
|
|
