| Схиархимандрит Софроний оговаривается: «Со святыми жить не всегда легко». Никакой святой не может освободить от необходимости личной борьбы с живущим в нас грехом. Освободить нас от труда и подвига он не может. И потому святой может показаться жестоким. Апостол Павел пишет: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор 15, 33). Или: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?.. Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор 6, 14,16). Господь говорит: «И потому выйдите из среды их и отделитесь... и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2 Кор 6,17). Апостол Павел: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно» (2 Фес 3, 6); и далее: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его» (2 Фес 3,14). Апостол Павел: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем... или злоречивым... с такими даже и не есть вместе... Итак, извергните развращенного из среды вас» (1 Кор 5,11,13). Симеон Новый Богослов: «Мертв для святых мир и люди мира». Старец Силуан: «Когда духовный человек встречается с недуховным, то обоим скучно и тяжело их общение». Из книги «Близок к нам Господь: Жизнеописание, воспоминания духовных чад и труды схиигумена Саввы (Остапенко)» , выпущенной Сретенским монастырем. Книгу можно приобрести в магазине московского Сретенского монастыря . Рейтинг: 7.8 Голосов: 138 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Александр 3 февраля 2011, 02:33 Спасибо огромное! Благодоря Вашим статьям я многое понял! Низкий вам всем поклон! Валентина 2 февраля 2011, 15:10 Ларисе: думаю, что Христос ел с " мытарями и грешниками " , потому что мог позволить это себе и своей душе, т.к. соприкосновение с чужим грехом не заражало грехом Его душу. А мы немощны, и вопрос не в том, кто " чист " , а кто " нечист " , а в том, каков для нас тот порог греховности, соприкосновение с которой не повредит нашей душе. Уверена, что если подходить к вопросу с такой позиции, то ни о какой гордости тут и речи не может возникнуть. |
| 536. 2 Фес. 3:10. 537. «После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф; и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, — пришел к ним; и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток. Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян. 18:1–4). 538. 2 Фес. 3:6–14. 539. Деян. 20:33–35. 540. Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 66, Р. 7, Отв. 541. Локк Дж. Два трактата о правлении. С. 276. 542. Милль Дж. С. Основания политической экономии с некоторыми применениями к общественной философии. С. 205; см. также: Novak M. The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism. P. 151, 285, 287. 543. «Отвечаю. Должен сказать, что то, что есть права человеческие, не должно наносить вред правам естественным или правам Божьим» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв.). 544. Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв. 545. См.: Там же. IIa — IIae, В. 66, Р. 6, на 1. 546. См.: Локк Дж. Два трактата о правлении. 4.42. 547. «Иное же, что полагается человеку в вещах внешних, есть пользование ими. И с учетом этого человек не должен принимать вещи внешние за ему присущие, а за общие, то есть чтобы легко делиться ими при надобности других. О чем говорит Апостол, 1 Тим. 6:17–18: “Богатых в настоящем веке увещевай… чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны”» (Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 66, Р. 2, Отв.). 548. «Следовательно, целью Закона было приучить людей с готовностью предоставлять свою собственность ближнему» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 105, Р. 2, на 1). 549. «Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть ягоды досыта, сколько хочет душа твоя, а в сосуд твой не клади. Когда придешь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего» (Втор. 23:24–25). |
| Пусть же каждый из нас, дорогие братья и сестры, хорошо помнит все, чему нас учит Священное Писание по отношению к красоте природы. Берегите, любите, охраняйте нашу природу. Не вредите ей. Учите этому своих близких. Пусть в наших душах ярко пылает великое чувство любви к премудрому Отцу нашему — Творцу вселенной. Пусть наши сердца с благоговением любят нашу Землю, нашу Природу, нашу Родину, ибо наша природа — это частица нашей Родины, ее естественная основа. Будем помнить, что любя природу, любя Родину, мы ощущаем, что Бог недалеко от каждого из нас и что Он всегда знает, в чем мы имеем нужду (Мф. 6, 32), и Он поможет нам через красоту мира идти к вратам Царствия Божия, к высокому идеалу совершенства. Вместе с пророком Давидом обратимся ко Господу с молитвенным воззванием: " Одного просил я у Господа: созерцать красоту Господню во все дни жизни моей! " (Пс. 26, 4). Аминь. Тишина духа Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! С древних времен человек, окруженный мирской суетой, волнениями, обидами, злобой и всякого рода неприятностями, стремился хотя бы на время избавиться от этой суеты и искал уединения и тишины. Если же это ему не удавалось, то тишину человек пытался найти в самом себе, в своей душе. Пророк Исаия так писал в своей книге: " Тихо буду проводить все годы жизни моей " (Ис. 38, 15). Он учил также, что тишина души способствует возрастанию силы духа: " В тишине и уповании крепость ваша " (Ис. 30, 15). Господь, выходя на проповедь, учил верующих: " Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное " (Мф. 5, 3). Нищета духа и есть не что иное, как тишина духовная. Господь Спаситель учил и тому, как важна тишина духа для действенной молитвы: " Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне " (Мф. 6, 6). Господь наш Иисус Христос произнес замечательные слова, которые теперь мы читаем на молебнах: " Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим " (Мф. 11, 29). Об этом душевном покое, об этой тишине духа неустанно учили верующих святые апостолы. Так святой апостол Павел писал Фессалоникийцам: " Умоляем вас… усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело " (Фес. 4, 11). В пример он ставит духовную тишину самих апостолов Христовых: " Мы… были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими " (Фес. 2, 7). В послании к Титу святой апостол пишет: " Напоминай… никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость " (Тит. 3, 2). В послании к Тимофею апостол Павел учит молиться " за всех человеков… дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу " (1 Тим. 2, 2–3). Подобное наставление читаем и в соборном послании св. апостола Петра: " Да будет украшением вашим… сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа " (1 Петр. 3, 3, 4). |
| Мы исповедуем Бога истинным и верным ( αληθινς , πιστς , verax, fidelis), потому что Он все, что ни открывает тварям, всегда открывает неложно и достоверно, и в частности, какие ни изрекает им обетования и угрозы, всегда исполняет сказанное или непременно исполнит. Бог истинен во всех своих откровениях тварям. Это утверждает Священное Писание, когда говорит: а) что Господь Бог есть истина (Иер. 10:10; Иоан. 3:33; Рим. 3:4; Апок. 3:7), Господи, Боже истины (Пс. 30:6) и неизменный в слове Бог (Тит. 1:2), что даже невозможно Богу солгать (Евр. 6:16—18); б) что слово Его также есть истина (Иоан. 17:17), и Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное (Пс. 11:7), слова сии истинны и верны (Апок. 21:5; 22:6; срав. Пс. 32:4; 118:89,90), и в) что вообще Все пути Господни — милость и истина (Пс. 24:10), Праведны и истинны пути Твои (Апок. 15:3), истинны и праведны суды Твои (Апок. 16:7; 19:2). Бог верен во всех своих обетованиях и угрозах. В этом отношении Священное Писание выражается: а) о Боге: Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться (Числ. 23:19; срав. 1 Царст. 16:29); Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего (1 Кор. 1:9); верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого (2 Фес. 3:3); будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший (Евр. 10:23); если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может (2 Тим. 2:13); верен Призывающий вас, Который и сотворит сие (1 Фес. 5:24; срав. Втор. 7:9); б) о самых обетованиях Божиих и угрозах: Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет. Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Марк. 13:30,31; Лук. 21:32,33). Это свойство Божие совершенно объясняется из рассмотренных нами прежде. Бог, видели мы, есть существо всеведущее, значит, Он сам ни в чем обмануться не может; есть существо всесвятое, значит, никак не может обманывать других; есть существо всемогущее, значит, всегда в состоянии осуществить данное другим слово, будет ли то какое либо обетование или угроза. А посему никто, конечно, не станет сомневаться, что истинность и верность в Боге единодушно исповедывали все святые Отцы и учители Церкви, когда истина эта не только со всею ясностью изложена в Священном Писании, но так очевидна и для здравого разума. |
| 2. «Душа, как средоточие ощущений, например, любви (Песнь 1,7), ненависти (2 Цар. 5, 8), радости (Ис. 61, 10), надежды (Пс. 130, 5); как сила воли (Иер. 15, 1; Быт. 23, 8; Втор. 21, 14); как начало чувственных стремлений, например, к еде или к материальным благам (Втор. 12, 20; Пс. 27, 7; Авв. 2,5; Ис. 5, 14; Пс. 17, 9)». 3. «Душа в смысле личности, живого существа (Исх. 1,5; Исх. 12, 4), тоже относится и к животным (Лев. 11,46), и к мертвецу (Числ. 6,6), поэтому wePen часто заменяет собою личные местоимения (Иов. 16,4; Ис. 26, 9; Пс. 35, 3)» . Подобное значение оно имеет и в греческом языке, где ему соответствует слово ψχ, первым значением которого действительно является «дыхание» . Однако, как заметил еще Ориген, ψχ происходит от ψχος (холод, стужа, прохлада), что, по его мнению, подтверждало его космогонию . Конечно, мы не можем согласиться с его идеями, которые осуждены Церковью, но при этом должны отметить, что и в греческом языке слово «душа» имеет более широкое значение, чем просто дыхание даже в своем происхождении. Кроме слова «душа», то же значение имеет, в некоторых случаях, и слово «дух», хотя в некоторых местах Священного Писания они и различаются между собой (1 Фес. 5, 23: Евр. 4, 12), но различение это мы не можем понимать как различие двух отдельных природ. (Подобное мнение было осуждено как часть ереси Аполлинария). Напротив, традиционно дух воспринимался как высшая, разумная часть души. Так, блаж. Феофилакт, комментируя слова апостола: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23), пишет так: «Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ — души физической, чувственной и разумной, то Апостол словом «дух» обозначил разумную часть; «душою» — чувственную, «телом» — физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу» . Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Под духом блаж. Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что слово Божие проникает и бесплотные существа . |
| Пророк Даниил говорит о явлении ему Ангела Господня: «и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан 10:9). И когда Ангел повелел ему встать на ноги и стал говорить, то пророк опять пал пред Ангелом: «когда он говорил мне такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел» (Дан 10:15). Было ли когда-либо поклонение людям праведным? Пророку Елисею поклонились сыны пророческие. «Увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар 2:15). И страж темничный, увидевший, что Господь чудесно избавляет Апостолов из темницы, в «трепете припал к Павлу и Силе» (Деян. 16:29). Спаситель говорил Отцу Небесному: славу, «которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22), то есть Апостолам и Угодникам Божиим. Богу мы поклоняемся; должны, следовательно, поклоняться и тем, кому дана Спасителем слава Его (т.е. слава Божия). Поклонялись ли люди переселившимся к Богу праведникам? Да, поклонялись. Когда пр. Самуил явился к Саулу, «тогда узнал Саул что это Самуил и пал лицем на землю и поклонился» (1 Цар. 28:14). е) В чем еще выражается наше отношение к небесной Церкви? В том, что мы просим угодников Божиих молиться о нас. Почему мы обращаемся к ним с такой просьбой? Потому, что невозможно представить христиан без их взаимной друг за друга молитвы. «Братия! молитесь о нас» (1 Фес. 5:25), пишет Апостол Павел; в другом месте он же говорит христианам: «не перестаем молиться о вас» (Кол 1:9; см о взаимной молитве христиан еще и следующие места: Деян 12:5; Еф. 6:18, 19, 1:16; Филим. 1:4; Кол. 4:3; 1 Фес 5:17; 1 Тим. 2:1; 1 Ин. 5:16). Но почему мы именно угодников Божиих просим молиться о нас? Потому что молитва праведных многодейственнее, чем молитва многогрешных. Ап. Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак 5:16—18). Вот насколько действенна молитва праведного! |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| 7-9 («Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес,- что можешь сделать? глубже преисподней,- что можешь узнать? Длиннее земли мера Его и шире моря») ( Feuillet A. Le Christ, sagesse de Dieu. P., 1966. P. 299-300). Слова о сокрытой Премудрости Божией («Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их»» - 1 Кор 3. 19), к-рая явлена во Христе, иногда рассматриваются как аллюзия на Иов 5. 13: «Он уловляет мудрецов их же лукавством, и совет хитрых становится тщетным». Отдаленную аллюзию на слова Иов 13. 16 («И это уже в оправдание мне, потому что лицемер не пойдет пред лицо Его!») исследователи находят в словах апостола: «...ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Флп 1. 19) ( Schaller B. Zum Textcharakter der Hiobzitate im paulinischen Schrifttum//ZNW. 1980. Bd. 71. S. 21-26). Предполагают также, что слова ап. Павла о глубине Премудрости Божией (Рим 11. 35-36: «Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава вовеки, аминь») являются аллюзией на Иов 41. 3 («Кто предварил Меня, чтобы Мне воздавать ему? под всем небом все Мое»), даже с учетом того, что в И. к. в этом месте говорится о бегемоте. Но уже в Таргуме на И. к. в Иов 41. 3 к евр. выражению (предварил Меня) добавлены слова «в делах начала», тем самым все высказывание связывается с творением мира. Христианами это место понималось христологически - как указание на действующую при творении мира Премудрость ( Hanson. 1969/1970. P. 148; Hanson R. P. C. St. Paul " s Quotations of the Book of Job//Theology. Norwich, 1950. Vol. 53. P. 250-253). (Др. возможные аллюзии в НЗ: Мф 19. 26 на Иов 42. 2; Лк 1. 52 на Иов 5. 11; ср.: 12. 19; 1 Фес 5. 22 на Иов 1. 1, 8; 2. 3; 2 Фес 2. 8 на Иов 4. 9 (ср. также: Ис 11. 4; Откр 19. 15; Откр 9. 6 на Иов 3. 21).) В христианских апокрифах В «Видении апостола Павла» апостол, которого ангел подвел к реке (Visio Pauli. |
| Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф 6:24–34). Что это значит? Как это — не заботиться? Бросить учебу? Не делать карьеры? Не заводить семьи, — потому что, если ее заводить, нужно обеспечивать ее существование и стабильность? А как же апостол Павел, сосуд избранный (см. Деян 9:15), призывает брать пример с себя: мы ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес 3:8), и говорит: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес 3:10)? И здесь речь идет не о труде по созиданию спасения, а об обычной человеческой работе. Опять противоречие? А Церковь? Вот преподобный Иоанн Пророк пишет: “любой труд человека суетен” (а до него еще премудрый Экклезиаст исчерпывающе выразил ту же мысль); как же Церковь призывает к творчеству, созидательному и добросовестному труду во всех областях человеческой жизни? Да и исторически мы видим, что Христова Церковь дала огромный импульс к созиданию европейской цивилизации, культуры, науки; что же, Церковь противоречит самой себе, своему Священному Писанию? Как сочетать вышеприведенное “антисоциальное” Евангельское высказывание и социальные призывы Церкви? И подобных вопросов множество. 1. Эта Евангельская заповедь вовсе не говорит о том, что нам не надо на земле трудиться. У нас ведь не получится сесть на стульчик, сложить ручки, вознести молитву и ждать, когда с неба на нас посыпятся денежные знаки, успех, достаток и проч. Рождаясь в этот мир, мы встроены в ход вещей, который не дает нам сидеть сложа руки: хотя бы ради того, чтобы поддерживать свое существование, мы должны в поте лица своего съедать хлеб свой (ср. Быт 3:19) по определению Божию. Речь здесь идет о внутреннем отношении ко всему этому; здесь мы опять видим новизну нашего Нового Завета, а именно: все совершается внутри, в душе. Рядом с “не-заботой” о завтрашнем дне Господь поставил непременное условие: ищите прежде Царства Божия и правды Его (Мф 6:33). |
| Кол 4:10–18 К СОЛУНЯНОМ ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТАГО АПОСТОЛА ПАВЛА. Послание к солуняном первое, зачало 262. Павел и Силуан, и Тимофей церкви Солунстей о Бозе Отце и Господе Иисусе Христе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога всегда о всех вас, поминание о вас творяще в молитвах наших, непрестанно поминающе ваше дело веры, и труд любве, и терпение упования Господа нашего Иисуса Христа, пред Богом и Отцем нашим, ведяще, братие возлюбленная, от Бога избрание ваше, яко благовествование наше не бысть к вам в слове точию, но и в силе, и в Дусе Святе, и во извещении мнозе, якоже и весте, какови быхом в вас ради вас. 1 Фес 1:1–5 Послание к солуняном первое, зачало 263. Братие, вы подобницы бысте нам и Господу, приемше слово в скорби мнозе с радостию Духа Святаго, яко быти вам образ всем верующым в Македонии и Ахаии. От вас бо промчеся слово Господне не токмо в Македонии и Ахаии, но и во всяко место вера ваша, яже к Богу, изыде, яко не требовати нам глаголати что. Тии бо о нас возвещают, каков вход имехом к вам, и како обратистеся к Богу от идол, работати Богу живу и истинну и ждати Сына Его с небес, Егоже воскреси из мертвых, Иисуса, избавляющаго нас от гнева грядущаго. 1 Фес 1:6–10 Послание к солуняном первое, зачало 264. Братие, весте вход наш иже к вам, яко не вотще бысть, но предпострадавше и досаждени бывше, якоже весте, в Филиппех, дерзнухом о Бозе нашем глаголати к вам благовествование Божие со многим подвигом. Утешение бо наше не от прелести, ни от нечистоты, ни лестию, но якоже искусихомся от Бога верни быти прияти благовествование, тако глаголем, не аки человеком угождающе, но Богу искушающему сердца наша. Никогдаже бо в словеси ласкания быхом к вам, якоже весте, ниже в вине лихоимания: Бог свидетель! Ни ищуще от человек славы, ни от вас, ни от инех, могуще в тяготе быти, якоже Христовы Апостоли, но быхом тиси посреде вас, якоже доилица греет своя чада. Тако желающе вас, благоволихом подати вам не точию благовествование Божие, но и душы своя, занеже возлюблени бысте нам. |
|
|
