| Действия лукавого и его человекоорудий, прежде всего, основаны на коварном обольщении, о чём неоднократно предупреждает нас Слово Божие. В изощрённых способах обольщения, построенных на лжи и лицемерии «злые люди и обманщики» уже преуспели не менее самого древнего змия. Прикрываясь «заботами» «о благе человечества», «об улучшении качества жизни граждан», «об удобствах и скорости их обслуживания», «о поддержании “мира и безопасности” (1 Фес. 5: 3)», эти «злые люди и обманщики» возводят на планете Земля небывалое в истории человечества мрачное холодное здание единого наднационального «цифрового Вавилона», который станет тюрьмой особого режима для каждого его оцифрованного жителя. Восставшие в безумии своём на Промысл Божий о мире и человеке, «злые люди и обманщики» , вместе с поверившими им, ускоряют свой бег к грозному и неотвратимому концу. О них говорит в своём Втором послании святой апостол Пётр: «Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же. Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2 Пет. 3: 3-7). Сейчас слуги грядущего антихриста ускоренно подготовляют скорейшее воцарение его в мире и готовятся «торжествовать победу», но нам хорошо известно, что «торжество» это будет очень краткосрочным: явится Победитель ада и смерти Господь наш Иисус Христос, окруженный несчётными сонмами воинств Небесных и в одно мгновение убьёт беззаконника «духом уст Своих, и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2: 8). «Вот почему, сколь ни тяжко нам наблюдать и переживать всё то, что ныне творится в охваченном безумием современном мире, мы не должны поддаваться унынию и падать духом, зная, к тому же, что всё это предсказано и что всему этому “надлежит быть” и что всё это окончится гибелью сатаны и всех его служителей и приспешников, и воцарится над всем Христос Бог наш, “ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. |
| Слово же Апедно сложное, и если его разделить, то можно понимать его как «престола своего». Смысл же следующий: и поставит шатёр свой и престол свой (или: шатёр престола своего) между двумя морями на горе славной и святой. Это место Симмах так перевёл: и раскинет палатки конницы своей между морями, на святой горе силы, и дойдет до вершины горы. Феодотион: и поставит шатёр свой в Афедано, между морями, на горе святой Саба, и дойдет до части её. Акила: и поставит свой шатёр главнокомандующего в Афедано между морями, на горе славной и святой, и дойдет до конца её. Одни Семьдесят, освободив себя от всякого вопроса об имени, перевели: и поставит тогда шатёр свой между морями и святою горою воли, и придёт час кончины его. Последовав за ними, и Аполлинарий совсем умолчал об имени Апедно. Это я потому изложил подробно, чтобы показать и уловки Порфирия, который всего этого не знал или притворялся незнающим, и трудность святого Писания, понимание которого без благодати Божией и без наставления старших приписывают себе лишь люди самые невежественные. Нужно заметить, что буквы Р нет в еврейском языке и что вместо неё он употребляет РНЕ, которое имеет звук греческого ф. Но в этом месте у Евреев хотя и написано РНЕ, однако оно произносится как Р. А что Антихрист дойдет до вершины горы святой и славной и там погибнет, об этом подробнее говорит Исайя: низвергнет Господь на горе святой лицо властителя тьмы над всеми племенами и властелина над всеми народами, и помазание мазью против всех народов (?). ПИСЬМО К АЛГАЗИИ [ПИСЬМА, 121] (11) Что значит написанное тем же апостолом [Павлом] к Фессалоникийцам: пока не наступит прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели (2 Фес 2:3)? В Первом послании к Фессалоникийцам апостол писал: о временах же и сроках, братия, нет нужды писать вам, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придёт, как тать ночью. Ибо когда будут говорить «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их гибель, подобно как мука родами [постигает] имеющую во чреве, и не избегнут (1 Фес 5:1-3). |
| Более того, когда я грешу, я использую во зло силы, возможности и само существование, которое я каждое следующее мгновение получаю от Бога, и, таким образом, объявляю Его не только терпящим, но и поддерживающим зло. Если бы Бог отказался от возмездия по отношению к греху, вся эта хула оказалась бы правдой. Бог, который не проявлял бы безусловного отвержения по отношению к нравственному злу, не был бы благим Богом. В день суда все убедятся, что Бог благ, — но, боюсь, не всех это обрадует (Откр. 6:16-17). Любовь Бога к сотворенному Им миру с необходимостью предполагает Его в высшей степени резкое неприятие того, что этот мир оскверняет, разрушает и уродует. Если бы Бог не проявлял гнева по отношению к греху, это не было бы проявлением любви. Это было бы проявлением ужасающего равнодушия. Для понимания библейской картины спасения мне представляется очень важным подчеркнуть, что гибель грешников — не результат неких безличных " естественных последствий " , но проявление суда Божия и Его гнева по отношению к греху: По мере возмездия, по этой мере Он воздаст противникам Своим — яростью, врагам Своим — местью, островам воздаст должное (Ис. 59:18). ...и пошлю на тебя гнев Мой, и буду судить тебя по путям твоим, и возложу на тебя все мерзости твои (Иез. 7:3). См. также 2 Фес. 1:8. Господь Иисус избавляет нас в первую очередь от грядущего гнева (Рим. 5:9; 1 Фес. 1:9). Иногда говорят, что Православию чужда юридическая терминология, чуждо представление о Боге как о Судье, что грех — это не " преступление, подлежащее суду " (Иов. 31:11), а болезнь, ведущая к вечной смерти, болезнь, от которой Христос даровал нам лекарство в виде таинств. Спасение в этом случае осмысляется в рамках так называемой " органической теории " , которую здесь нет необходимости излагать подробно. Конечно, стремясь осознать откровение и объяснить его другим, мы не можем обойтись без построения теорий и использования той или иной системы образов. Здесь, однако, нас может подстерегать опасность абсолютизировать наши теории и, незаметно для себя самих, подменить ими слово Божие. |
| Наоборот, именно эти стремления к достижению конкретных целей и являются связующим звеном между христианским служением делу мира и другими стремлениями к его сохранению. В духе тезиса Меланхтона «hoc est Christum cognoscere beneficia eius cognoscere» (познавать Христа — это познавать Его благодеяния. — Ред.) христологическую основу стремлений к установлению мира следует усматривать в искупительной жертве Христа, итогом которой является владычество, власть Христа. Схему Кальвина о трех видах служения Христа — пророческом (проповедь, учение), священническом и царском (пастырство), — которые Кальвин ставит в один ряд, необходимо в духе новозаветного понимания Царства Божиего исправить в том отношении, что царское служение Христа является высшей категорией из вышеназванных видов Его служения. Это значит, что владычество Христа, как Пастыря, является не одним из видов служения, а смыслом Его искупительства. Понятие «Царство», или же «владычество, власть», Христово происходит из политической сферы властвования, является таким образом социоморфным. Однако, согласно смыслу, который оно имеет в благовествовании христианства, оно приобрело характер переоценки, о чем свидетельствуют следующие слова Иисуса Христа: «вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мр. 10, 42-45). Поэтому основной категорией Царства Христова является служение любви, во всей полноте деяний Христа проявляющееся в Евангелии, и это служение Церковь должна внедрять в жизнь людей во всем мире. Ясное свидетельство о Боге, воплотившемся во Христе, как о «Боге мира» (Ис 9:6; 2 Кор 13:11; 1 Фес 5:23; 2 Фес 3:16; Флп 4:9; Евр 13:20), подчеркивает, что мир (шалом, ирини) является аспектом власти Христа. |
| Во-вторых, сам ап. Павел использует типичные символические образы и термины иудейской апокалиптики («возвещение», «глас Архангела», «труба Божия», т.е. трубный звук). Наконец, уже в который раз апостол Павел употребляет тот главный термин, который и обозначает Пришествие Христово. В русскую богословскую лексику он так и вошел без перевода по-гречески: parousi/a, Парусия, что буквально означает «присутствие», а также «приход», «вхождение», «пришествие». Для выразительного описания Парусии Павел использовал не только образы иудейской апокалиптики. Он вызывал в памяти и те картины, свидетелями которых были и сами фессалоникийцы, в основной своей массе как раз не иудеи, а язычники. Впечатляющие образы Парусии должны напоминать торжественное, триумфальное вхождение императора в город (напомним, Фессалоника находилась на пути с Востока в Рим). Примечательно, как ап. Павел распределяет «порядок» встречи с Господом: Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим (т.е. не опередим, не предварим) умерших... мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых... Заключительные пожелания Особое своеобразие во многих Павловых посланиях составляют заключительные пожелания – одновременно простые, практичные и конкретные, но и содержащие мудрые, глубокие советы и наблюдения. В 1 Фес. особенно бросается в глаза их краткость, оттененная еще и тем, что в современном Новом Завете каждое из них составляет отдельный стих: 16 Всегда радуйтесь. 17 Непрестанно молитесь. 18 За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. 19 Духа не угашайте. 20 Пророчества не уничижайте. 21 Все испытывайте, хорошего держитесь. 22 Удерживайтесь от всякого рода зла ( 1Фес. 5:16–22 ). 5. Основные важные темы 2 Фес. Причиной написания второго послания к той же фессалоникийской общине стало то обстоятельство, что вопрос о неправильном понимании Пришествия, как оказалось, не был снят, хотя Павел и посвятил ему свое предшествующее послание. Мало того, нездоровый ажиотаж усилился, так как кто-то, судя по всему, написал послание от имени Павла, утверждая, что на самом деле Пришествие уже наступило. |
| 1056. Иов. 1. 5. 1057. Мф. 6. 21. 1058. Лк. 12. 33. 1059. Мф. 6. 24–33. 1060. Мф. 14. 22–33. 1061. Лествица. Слово 4, гл. 43. 1062. Преподобного Макария Египетского Беседа 7, гл. 5. 1063. Святого Исаака Сирского Слова 43 и 48. 1064. При изображении отношения бумаги, воды и масла употреблены здесь технические выражения физики. 1065. Быт 2. 25. 1066. Еф. 5. 32. 1067. Лк. 2. 14. 1068. Требник. Последование венчания. 1069. Благовестник. Мф 19. 12. 1070. Преподобный Макарий Великий. Слово 1, гл. 13. 1071. Преподобный Кассиан Римлянин. Кн. 4, гл. 5. 1072. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 255. 1073. Мф. 19. 12. 1074. Благовестник. Всякий просящий получает, и ищущий находит (Мф. 7. 8). 1075. Histoire du Christianisme, Fleury. Livre 26, chap. 5. 1076. 2 Кор. 6. 16–18. 1077. Сир. 6. 18–19. 1078. Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих (Еккл. 11. 9). 1079. Прем. 8. 2–4. 1080. Таковы были Савва Освященный (5 декабря), Симеон Дивногорец (24 мая) и многие другие. 1081. Так случилось с преподобным Силуаном. Четьи-Минеи, житие преподобного Пахомия Великого, 15 мая. 1082. Слово 47. 1083. Лествица. Слово 27, гл. 29. 1084. Лествица. Слово 1, гл. 18 и 19. 1085. Алфавитный патерик. 1086. Книга 11, гл. 3. 1087. Лествица. Слово 1, гл. 4. 1088. «Предание». 1089–1090. «Предание». 1091. «Предание». 1092. Иак. 5. 16. 1093. Добротолюбие Ч. 4. О святых Отцех, иже в Ските, и о рассуждении. 1094. «Предание» 1095. «Предание». 1096. Ответ 603. 1097–1098. «Предание». 1099. Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы (Мф 13. 29–30). 1100. Горе миру от соблазнов (Мф. 18. 7). 1101. По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24. 12). 1102. Надобно придти соблазнам (Мф. 18. 7). 1103. 2 Тим. 3. 8. 1104. 2 Фес. 2. 12. 1105. Невежды в вере, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3. 8). 1106. Евр. 10. 26. |
| 1056. Иов. 1. 5. 1057. Мф. 6. 21. 1058. Лк. 12. 33. 1059. Мф. 6. 24–33. 1060. Мф. 14. 22–33. 1061. Лествица. Слово 4, гл. 43. 1062. Преподобного Макария Египетского Беседа 7, гл. 5. 1063. Святого Исаака Сирского Слова 43 и 48. 1064. При изображении отношения бумаги, воды и масла употреблены здесь технические выражения физики. 1065. Быт 2. 25. 1066. Еф. 5. 32. 1067. Лк. 2. 14. 1068. Требник. Последование венчания. 1069. Благовестник. Мф 19. 12. 1070. Преподобный Макарий Великий. Слово 1, гл. 13. 1071. Преподобный Кассиан Римлянин. Кн. 4, гл. 5. 1072. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 255. 1073. Мф. 19. 12. 1074. Благовестник. Всякий просящий получает, и ищущий находит (Мф. 7. 8). 1075. Histoire du Christianisme, Fleury. Livre 26, chap. 5. 1076. 2 Кор. 6. 16–18. 1077. Сир. 6. 18–19. 1078. Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих (Еккл. 11. 9). 1079. Прем. 8. 2–4. 1080. Таковы были Савва Освященный (5 декабря), Симеон Дивногорец (24 мая) и многие другие. 1081. Так случилось с преподобным Силуаном. Четьи-Минеи, житие преподобного Пахомия Великого, 15 мая. 1082. Слово 47. 1083. Лествица. Слово 27, гл. 29. 1084. Лествица. Слово 1, гл. 18 и 19. 1085. Алфавитный патерик. 1086. Книга 11, гл. 3. 1087. Лествица. Слово 1, гл. 4. 1088. «Предание». 1089–1090. «Предание». 1091. «Предание». 1092. Иак. 5. 16. 1093. Добротолюбие Ч. 4. О святых Отцех, иже в Ските, и о рассуждении. 1094. «Предание» 1095. «Предание». 1096. Ответ 603. 1097–1098. «Предание». 1099. Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы (Мф 13. 29–30). 1100. Горе миру от соблазнов (Мф. 18. 7). 1101. По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24. 12). 1102. Надобно придти соблазнам (Мф. 18. 7). 1103. 2 Тим. 3. 8. 1104. 2 Фес. 2. 12. 1105. Невежды в вере, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3. 8). 1106. Евр. 10. 26. |
| Богочеловеческий образ Мессии раскрывается более полно в пророчестве Ис 9. 1-8. Пророк говорит о грядущем величии Галилеи. «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую» (Ис 9. 1). Виновником этих перемен станет таинственный Младенец (9. 6-7). Исаия предсказывает, что рожденный от Девы Младенец получит божественные именования (Чудный ( ), Советник ( ), Бог крепкий ( ), Отец вечности ( ), Князь мира ( )) и «умножению владычества Его и мира» не будет «предела на престоле Давида и в царстве его…» (9. 7; ср.: 2 Цар 2. 12-16). Христологическое понимание этого пророчества - неотъемлемая черта христ. экзегезы (уже в Мф 4. 12-16; Iust. Martyr. I Apol. 35 и мн. др.). Ис 11. 1 - 3-е пророчество о происхождении Мессии из царского рода Давида: «И произойдет отрасль ( ) от корня Иессеева, и ветвь ( ) произрастет от корня его» (ср.: Ис 4. 2; 2 Цар 7. 12-16). Мессианский смысл пророчества признает не только христ., но и иудейская традиция. Помазанник явится, когда ствол дома Давида будет срублен; Он вырастет, словно побег, идущий от корня; Он будет побеждать зло Духом Господним. Говоря о духовных дарах Мессии, Исаия уточняет: на Нем почиет «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис 11. 2), они указывают на особое избрание Помазанника и прекращение пророческого служения среди иудеев ( Iust. Martyr. Dial. 87). Мессия будет вершить справедливый суд и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис 11. 3-4; ср.: Пс 9. 6). Уже в НЗ эти слова понимаются как поражение Христом антихриста (2 Фес 2. 8). 2. Царство Мессии и спасение остатка. В 1-й ч. книги прор. Исаия не только предвозвещает обстоятельства происхождения обетованного Мессии (Ис 7. 14; 11. 1), основные черты Его служения (9. 1-8; 11. 3-5), но и подробно изображает Его Царство (2. 1-5; 11. 6-16). Оно будет установлено «до века» (9. 6-7), в него войдут все народы (2. 2; 11. 10), оно распространится до краев земли (2. 3; 11. 10). Кроме временных и пространственных отличий от Иудейского царства Царство Мессии другое по сути, ибо основано на правде ( ) и истине ( ) (11. 5). Важнейшей особенностью Царства Мессии будет всеобщее примирение (2. 4), которое пророк изображает как окончательную победу над злом. «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (11. 9). Примирение враждующих ( ) в Царстве Мессии станет результатом обращения к Богу не только иудеев, но и язычников (2. 3; 11. 10). |
| Наше спасение включает в себя, во-первых, то, что Христос умер за нас, а во-вторых, то, что Христос живет в нас (Ин 15:4, Ин 17:26, Кол 1:27), и мы, живущие во Христе, соединены с Ним в Его смерти и в Его жизни воскресения (Рим 6:3—10, Кол 2:12,20, Кол 3:1). Этот жизненно важный для нас союз, сформировавшийся в момент и в результате нашего нового рождения и поддерживаемый с Божьей стороны Духом, а с нашей стороны верой, предполагает, что мы находимся с Богом в отношениях завета, в смысле нашего вечного избрания во Христе (Еф 1:4—6). От начала было назначено, что Иисус станет нашим представителем перед Богом, нашим главой, и тем, кто понесет на Себе наш грех (1 Пет 1:18—20 ср. Мф 1:21), и мы были избраны для того, чтобы быть действенно призванными, подобными Его образу и прославленными Божьей силой (Рим 8:11,29—30). Верующий спасен от греха и смерти, но для чего он спасен? Для того, чтобы и в земной жизни, и в вечности жить в любви к Богу, Отцу, Сыну и Духу, и к своим ближним. Источником любви к Богу является знание о Божьей искупительной любви к нам, а свидетельством любви к Богу является любовь к ближним (1 Ин 4:19—21). Цель Бога: сейчас и в будущем по-прежнему выражать во Христе Свою любовь к нам, а нашей целью должно быть неизменное выражение любви к трем Лицам единого Божества через поклонение и служение во Христе. Жизнь в любви и поклонении это наша надежда славы, наше спасение сейчас и наше счастье вовеки. Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
|
|
