| В Евангелии от Луки 16:19–31 Иисус показывает (и это не притча) разницу между положением искупленной и нечестивой души после смерти. В Откровении 6:9 мы читаем, как души мучимых за Христа взывают к мести. Во Втором послании к коринфянам 5:1–9 Павел ясно показывает что быть вне тела значит сознательно быть в «жилище» или в доме у Господа. Но Священное Писание идет еще дальше, говоря о телесном воскресении ( Иов 19:25 ; 1Фес. 4:16–17 ; 1Кор. 15:35–57 ). В 1 Послании к Коринфянам глава 15, стихи 35–49, поставлен вопрос, над которым бьются свидетели Иеговы – «как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» (ст. 35), и заметьте, что в стихе 36 Павел называет человека, задавшего этот вопрос, безрассудным. Теперь, когда мы рассмотрели проблему существования души после смерти и воскресения тела, нам становятся ясными слова Писания о том, что те, кто отрицает Божие спасение, будут вечно страдать во тьме внешней ( Мф. 8:11–12; 13:42–50; 22:13 ; 2Петр. 2:17 ; Иуд. 13 ; Откр. 14:9–11; 19:20 ), те же, кто примет Божие спасение, будут вечно со Христом в радости и мире ( Ин. 14:1–3; 17:24 ; Лк. 20:36; 1 Фес. 4:17; Откр. 22:5 ). Теперь открывается истинный смысл библейских терминов «бессмертие» и «нетление» (athanasian и aphtharsian). Мы должны понимать и специфику употребления этих слов, если они относятся к Богу-Сыну. Когда мы придем «с Ним» с небес ( 1Фес. 4:14 ), мы уподобимся Ему в том смысле, что обретем душу и тело, неспособные грешить, небесные, а не земные. Мы облечемся в athanasian и aphtharsian и пребудем со Христом в вечности. Как я уже отметил, нет смысла опровергать все ошибки богословия свидетелей Иеговы, поэтому я выбрал достаточные, на мой взгляд, свидетельства того, что человек обладает бессмертной душой и будет вечно пребывать в состоянии сознательной радости или печали. Те, кто верит во Христа как своего личного Спасителя, «облечется» в бессмертие по пришествии Иисуса. Относительно свидетелей Иеговы можно лишь повторить слова Павла из 2 Послания к коринфянам 4:3–4: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого», – и его последующее предупреждение из 2 Послания к Фессалоникийцам 2:10–11: «..Они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи». |
| Царство и Церковь Мы подошли к важнейшему вопросу — соотнесению понятий Царства и Церкви. Исходя из евангельского повествования очевидно наличие ряда сходств: 1. Как Церковь, так и Царство Божие уже присутствуют на земле и реализуются в конкретных людях (Лк. 17, 21; Деян. 2). 2. Они сходятся в личности Христа [«Созижду Церковь...» (Мф. 16, 18) и «Царство Мое...» (Ин. 18, 36)], и их приход в мир стал возможен благодаря Его воплощению и подвигу. 3. В качестве сходства можно указать и на постепенность их внешнего расширения. Например, Царство сравнивается с закваской, которая квасит все тесто (Мф. 13, 33), с горчичным зерном, которое становится деревом, «так что под тенью его могут укрываться птицы небесные» и проч. Так же и Церковь должна распространяться «во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1, 8). 4. Как Церковь, так и Царство имеют эпитет «Божия» /«Божие» (1 Фес. 2, 14; 1 Кор. 10, 32; 11, 16). 5. Через Крещение человек вступает как в Царство (Ин. 3, 5), так и в Церковь (1 Кор. 12, 13), ряд высказываний позволяет сделать вывод о том, что пребывание в Церкви в некотором смысле тождественно пребыванию в Царстве Божием. Например, в послании к Евреем говорится: « Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу... » (Евр. 12, 22-24). Но наряду с сходствами необходимо указать на некоторые черты, которые позволяют различить Царство и Церковь: 1. Полностью отождествить Царство и Церковь не позволяют слова молитвы Господней «да придет Царствие Твое» (Мф. 6, 10). Несомненно, что к основанной два тысячелетия назад Церкви их отнести нельзя. 2. Невозможно приложить к Царству Божию и такие задачи Церкви, как миссионерское служение, необходимость которого заповедана Спасителем в «великом поручении» (Мф. 28, 19; Деян. 1, 8), просветительско-педагогическая деятельность среди верующих в общине (Мф. 18, 15-17; Еф. 4, 12; 4, 16; 4, 29; 1 Кор. 14, 4-5), совершение Евхаристии (Лк. 22, 19; 1 Кор. 24, 25). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЯЗЫЧЕСТВО Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Язычество Термин “язычество” происходит от церковнославянского слова “язык”, означающего “народ”. В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин “язычество” перешел и в христианскую лексику. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков. Язычество имеет две основных категории: религиозную и нерелигиозную. Первая представляет собой то, что обычно называется естественным богопознанием и включает в себя все религии и религиозные верования, не принимающие Библии за источник сверхъестественного Откровения. Вторая — все прочие нехристианские мировоззрения. Свящ. Павел Флоренский : Язычество... лжерелигиозно и лжедуховно. Оно — искажение, извращение, растление истинной веры, присущей человечеству изначала, и, вместе, мучительная попытка выбраться из духовной смуты, так сказать “духовное барахтанье. Язычество — это самообольщение . Язычество по своим самым существенным характеристикам является полной противоположностью христианства ( Мф. 18:17 ): “...да будет он тебе, как язычник и мытарь” ( Мф. 18:17 ). Господь запрещает уподобляться язычникам в многословии на молитве ( Мф. 6:8 ), в их отношении к людям: “Если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так ли поступают и язычники?” ( Мф. 5:47 ). “Не заботьтесь и не говорите: “что нам есть?” или: “что пить?” или: “во что одеться?” Потому что всего этого ищут язычники” ( Мф. 6:31 -32). Апостол Петр призывает христиан не поступать “по воле языческой”, не предаваться “нелепому”, (слав. — “богомерзкому”) идолослужению ( 1 Пет. 4:3 ). Св. апостол Павел ярко изображает глубину падения человека в язычестве ( Рим. 1:21 -25). По его словам, язычники Бога не знают ( 1 Фес. 4:5 ), ходят “к безгласным идолам” ( 1 Кор. 12:2 ). |
| Сказано также некоторым: «Укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими» ( Евр.12:12–13 ). Таким образом, если народ соблюдает закон, Моисей поднимает руки, и противник побеждается; если же не исполняют его, одолевают амаликитяне. «Наша брань» – тоже «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего» ( Еф.6:12 ), и если хочешь победить, если хочешь одержать верх, подними руки и вознеси дела свои, и пусть жительство твое будет не на земле, но, как сказал Апостол: «Наше же жительство – на небесах» ( Фил.3:20 ). И так сможешь ты одолеть тех, кто, подобно амаликитянам, враждебен тебе, так что и о тебе скажут: «Брань у Господа против Амалика из рода в род» ( Исх.17:16 ). И ты воздевай руки к Богу; следуй призыву Апостола: «Непрестанно молитесь» (Фес.5:17). И тогда исполнится сказанное: «Этот народ поедает теперь все вокруг нас, как вол поедает траву полевую» ( Чис.22:4 ). Это указывает на то, как передали нам бывшие прежде, что народ Божий боролся не столько силой оружия, сколько словом, иначе говоря, они одолевали своих врагов, вознося молитвы Богу. Так и ты, если хочешь победить своих врагов, вознеси дела твои и взывай к Богу, как Апостол говорит: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» ( Кол.4:2 ). Ибо это – борьба христиан, в которой они побеждают своих врагов. Думаю, однако, что этим символом Моисей передает образ двух народов и показывает, что один из них – народ, который подымает руки Моисея и поддерживает их, то есть возносит на высоту то, что написал Моисей, и настраивает свое понимание на возвышенный лад и таким образом побеждает. Другой народ – тот, который не поднимает рук Моисея, не возносит их от земли, не находит в нем ничего возвышенного и проницательного, и поэтому враги этот народ одолевают и ниспровергают. 5 . После этого Моисей взошел на гору Божью, и там встретил его Иофор, тесть его. Но Моисей «вышел» из стана «навстречу тестю своему» и не повел его на гору Божью, а «вошли они в шатер» ( Исх.18:7 ), ибо священник Мадиамский не мог взойти на гору Божью. |
| Таким образом, когда Богочеловек проповедал Евангелие спасения, вера в Воскресение мертвых была общим убеждением Иудеев, так что Марфа уже могла сказать воскрешающему мертвых Господу о своем брате Лазаре: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин. 11, 24) нынешнего века, после чего наступит жизнь в славе и вечности. Исключение составляли только саддукеи и, разумеется, язычники. Поэтому, когда Апостолы проповедовали воскресение мертвых, они натолкнулись на сопротивление этих людей. Святой Павел встретил не только иронию афинских философов, которые назвали его «суесловом», но и подобное же со стороны правителей Феликса и Агриппы (Деян. 4, 2; 17, 18–32; 24, 21; 26, 8) [ ]. Господь всегда был ясен в Своей божественной проповеди и не оставлял никакого сомнения в Воскресении мертвых. Он сказал пораженным иудеям, что грядет час, в который все умершие и находящиеся в могиле услышат глас Сына Божия, повелевающий им воскреснуть, и тогда все выйдут из могил. И те, кто прожил на земле согласно святой воле Божией, воскреснут, чтобы насладиться вечной и блаженной жизнью; те же, кто прожил во грехе, воскреснут, чтобы быть судимыми и осужденными (Ин. 5, 28–29). Тот факт, что именно тело и есть то, что будет воскрешено «в последний день», удостоверяется и следующим: везде, где Господь говорит о воскресении мертвых, Он имеет в виду воскресение тел. Кроме того, и славное Воскресение Самого Господа было воскресением пресвятого Его тела. Великая и важная истина Общего Воскресения была принята богодухновенными Апостолами, которые разнесли ее во все концы вселенной. Божественный Павел утверждает, что мы становимся едины со Христом в крещении, которое есть подобие Его смерти; естественным следствием этого является то, что мы будем соединены с Ним и в Воскресении Его (Рим. 6, 5), ибо оно — предвестник и нашего собственного воскресения. Он писал: «…Мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8, 23), окончательного и славного явления усыновления, которое обозначает избавление нашего тела от тления. Коринфянам он сообщал, что когда прозвучит не постижимая для нашего разумения труба Ангела, то мертвые воскреснут нетленными (1 Кор. 15, 52. Фес. 4, 16–17). И добавлял: «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5, 1), наше новое, нетленное тело. Ибо Господь и Спаситель наш во время Общего Воскресения даст новый, славный образ нашему уничиженному и униженному телу, которое сейчас тленно и подвластно страданиям и болезням (Флп. 3, 20–21). |
| В Деяниях апостолов, когда описывается вознесение Христово, говорится, что Ангелы сказали изумленным ученикам: Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1,11). Новое пришествие Его будет таким же, как и Его вознесение. Апостол Павел учит, что те, кто будет жить тогда, когда придет Сын Человеческий, вместе с праведниками будут взяты на облаках в сретение Господу на воздухе (1 Фес. 4, 17). И в Апокалипсисе написано: Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око (Откр. 1, 7). Эти яркие цитаты доказывают, что верные непоколебимо верили в то, что Христос придет на землю судить людей, когда наступит конец этого мира и начало новой жизни. Потому в Символе веры мы исповедуем: «И паки Грядущего со славою судити живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца». В Священном Писании есть много мест, говорящих о пришествии Христовом. Здесь мы приведем лишь некоторые из них, наиболее показательные. Прежде всего Второе пришествие Христово называется днем, наиболее же всего днем Господним и днем Суда. Апостол Петр пишет: Придет же день Господень (2 Пет. 3, 10). Апостол Павел называет его днем Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 1, 8), и днем Христовым (Флл. 1,10), и днем, который обнаружит все (см. 1 Кор. 3, 13). И евангелист Иоанн называет его днем Суда (см. 1 Ин. 4,17). Второе пришествие называется днем, потому что в сравнении с настоящей жизнью, которая является тьмой, слово «день» выражает новую действительность. Образ дня связан с образом солнца. Поскольку Христос – это Солнце правды, Который явится тогда, то Второе пришествие называется днем. Евангелист Иоанн связывает этот день с последними временами и называет его последним днем. В Евангелии от Иоанна Сам Христос говорит о последнем дне. В одном месте Он говорит, что воскресит человека в последний день (Ин. 6,39), а в другом, что слово Его будет судить людей в последний день (Ин. 12, 48). Здесь слово «день», связанное с последним, по большей части указывает на последний перед началом Царства Божия день. Стало быть, он по большей части связан с концом настоящей жизни. |
| И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр 14:13). В продолжение традиции ветхозаветных пророчеств говорящим активным лицом выступает именно Дух. Действие Духа в Церкви выражается также тем, что Он готовит ее к принятию Господа в грядущем Втором пришествии: И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром (Откр 22:17). “Невеста, то есть Церковь и в ней обитающий Дух взывают в сердцах наших: Авва Отче, что признают пришествие единородного Сына Божия” 61 . 4. Апостол Павел При использовании Посланий апостола Павла как источника учения о Святом Духе следует иметь в виду тот факт, что их содержание в большей степени, нежели в случае других новозаветных книг, обусловлено историческим контекстом и условиями, побудившими к их написанию. Апостол не ставил своею целью систематическое изложение учения о Духе, ни даже отдельного преподания самих Божественных истин. Послания апостола Павла (в отличие от большинства соборных) строго адресны и вызваны конкретными запросами, на которые святой Апостол и дает ответы. Этим объясняется особый акцент в его посланиях на действие Духа Святого в жизни верующих и раскрытие по преимуществу именно этой стороны домостроительства Духа. Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово рпеата встречается в посланиях апостола Павла в значениях: 1. Дух человеческий (Рим 1:9; 12:11). 2. Тварная духовная сущность (Евр 1:14 — ангелы; Еф 6:12 — нечистые духи). 3. Дух=сила (2 Фес 2:8). 4. Дух=ум (Еф 4:23). 5. Дух=настроение (1 Кор 4:21). Анализ этих мест и словоупотребления Апостола выходит за рамки нашего исследования, хотя мы вынуждены признать наличие проблемы, когда общие выводы о пневматологии (либо антропологии) апостола Павла находятся в прямой зависимости от интерпретации ряда стихов его Посланий 62 . В этом отношении было бы очень желательно появление специального исследования с опорой на святоотеческие толкования и учетом соответствующих работ западных библеистов. |
| Но посмотрим, что такое Евангелие, чего оно от нас требует и кому оно проповедуется? 1) Евангелие, по самому названию — всерадостная весть. Оно проповедует всему миру Христа, Спасителя мира, «Который пришел взыскать и спасти погибшее». Слушайте, все грешники погибшие, слушайте сладчайший голос Евангелия! Оно обращается ко всем нам: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». Страшно нам быть в грехах пред Богом — Евангелие проповедует, что грехи нам отпускаются ради имени Христа и что Христос есть наше оправдание перед Богом. В Тебе, Спаситель мой, Иисусе, Сыне Божий, оправдаюсь, Ты моя правда и освящение. Страшно нам быть под гневом Бога — Евангелие проповедует, что Христос нас примирил с Богом и, «придя, благовествовал всем мир, дальним и ближним» (Еф 2:17). Страшна нам клятва законная, ибо что все мы грешники. Она подвергает грешника и временному, и вечному наказанию. Евангелие же проповедует, что Христос «искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал 3:13). Страшна нам смерть — Евангелие проповедует, что Христос есть наше воскресение и жизнь. Страшна нам геенна и ад — Евангелие проповедует, что Христос избавил нас от ада и всего того бедствия. Страшно нам отлучиться от Бога и вечного Его царствия — Евангелие проповедует, что «всегда с Господом будем» (1 Фес 4:17) в вечном Его царствии. Это благословенные христиане, сладчайший голос Евангелия. Итак, «вкусите и видите, как Благ Господь» (Пс 33:9)! «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него. Верующий в Него не судится» (Ин 3:16—18). «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой, и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего» (Лк 1:68—69). 2) От нас требуется, христиане, чтобы мы эту небесную и сладчайшую весть, с неба присланную, благодарно приняли, и Бога, Благодетеля нашего, даром так нас помиловавшего, всегда от чистого сердца благодарили, и Ему от благодарности святое послушание и угождение оказывали. Ибо сама совесть увещевает и убеждает нас быть благодарными к благодетелю. Возлюбил Он нас, недостойных, — возлюбим и мы Его, достойного всякой любви. Любовь требует не оскорблять любимого. Всяким грехом Бог оскорбляется. Уклонимся от всякого греха, и сотворим святую волю Его, и не оскорбим Его, столь Милостивого нашего Отца и Благодетеля. «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое; да приидет царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли, -» и прочее (см. Мф 6:10). |
| Но всякий верный знает, что согласно изречению Господа, широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими(Мф 7:13), а именно, наслаждающиеся удовольствиями, распутствами, богатством и убийствами, тесны же врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (см. Мф 7:14), а именно, любящие быть стесненными, гонимыми и страдать за Христа, посему возлюбим лучше гонение в мире этом, как Христос сказал, что в мире этом будете иметь скорбь(Ин 16:33), чтобы жизнью мы были [как] дети, а не удовольствиями и распущенностью стремились наслаждаться, чтобы не стали мы сынами погибели. Услышим же Господа, говорящего: блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь(Лк 6:21), блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить и прочее делать за Меня, и о этом радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф 5:11–12). Отныне должны мы радоваться, страдая, ибо так мы научены, поскольку не имеем мы здесь надежды. Если кто любит мир и то, что в мире, в том нет любви Отчей, как говорит Иоанн, который и призывает, говоря: не любите мира, ни того, что в мире, ибо все, что в мире, проходит, и похоть его(1 Ин 2:15-17) 21 . Итак, кто из любящих придает большое значение распущенности нечестивых, и о богатстве их помышляет как о благе, тот есть сын погибели, ибо широкий путь ведет в погибель, и, увы, есть наследник [ее], ибо сказано: горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк 6:25). Нам же не следует стремиться к миру сему, ибо мы не от мира, но наше жительство — на небесах (Флп 3:20), как сказал Павел. Поэтому надлежит нам стремиться к небесам, куда взошел Христос, с которых и придет Он [во второй раз], как мы уповаем; и мы, томившиеся по Нем от тех, кто здесь, и, насколько возможно, подражающие Ему, тогда узрим Его со славою приходящего и возрадуемся, и так всегда с Господом будем (1 Фес 4:17), как предвещает Павел. Итак, не будем удивляться, братия, в страдании, но лучше возрадуемся, страдая, имея в самих себе надежду спасения; ибо, чем если роскошествуем здесь, бояться, как бы не погрешили мы против Христа; лучше нам потерпеть, чтобы соцарствовать со Христом, как и Павел снова говорит: если терпим, то с Ним и царствовать будем (2 Тим 2:12) и после: Христос претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр 12:2) и Сам пострадал за нас, как говорит Петр, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет 2:21), и [сказано также]: терпением вашим спасайте души ваши (Лк 21:19), как говорит Господь. |
| Проповедь двух свидетелей. Миниатюра из Апокалипсиса. XIII в. (Paris. Fr. 403. Fol. 17) Проповедь двух свидетелей. Миниатюра из Апокалипсиса. XIII в. (Paris. Fr. 403. Fol. 17) Пока на земле царствуют диавол и зверь, она - область лжи и обмана. Истина - на небесах. Но в парусии сама Истина, имя к-рой «Слово Божие» (19. 13), триумфально нисходит с неба на землю. «И увидел я отверстое небо, и вот, конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует» (19. 11). Образ воина здесь неотделим от образа праведного Судии. При этом оружие брани - меч: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы» (19. 15, ср.: 19. 21). Этот меч - слово праведного Суда (ср.: 1. 16; 2. 12, 16). С неба нисходит не «Агнец как бы закланный» (5. 6), ставший мстителем за Свое заклание, но нисходит «свидетель верный» (1. 5), ставший Судией, «да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес 2. 12). Они будут осуждены на погибель вместе со всей их ложью: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк… оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его» (Откр 19. 20-21). Как следствие этой победы над ложью и обманом на земле будет скован и низвергнут в бездну сам диавол, источник всякой лжи, «дабы не прельщал уже народы» (20. 1-3). III. Тысячелетнее Царство. Следствие парусии - уничтожение всякого зла. Однако уничтожение зла в его последней глубине изображается не как единовременное событие. Диавол будет скован и сброшен на тысячу лет в бездну (20. 1-3). За этим последует воскресение мучеников, которые будут царствовать с Христом тысячу лет, хотя остальные мертвые еще не воскрешены (20. 4-6). По истечении тысячи лет сатана будет на короткое время освобожден; произойдет последняя решающая битва с врагами Христа, к-рые будут уничтожены огнем, павшим с неба, а диавол претерпит ту же участь, что и зверь и лжепророк, т. е. будет брошен навечно в озеро, огненное и серное (20. 7-10). Понимаемая как букв. или аллегорическое предсказание, идея о тысячелетнем царстве Иисуса Христа и Его святых легла в основу так называемого хилиазма , или милленаризма. Она нашла для себя в истории многочисленные произвольные толкования и даже карикатурные попытки воплощения. Но в богословском контексте И. Б. О. идея тысячелетнего царства имеет вполне определенную символическую функцию. |
|
|
