Итак, воскрес человек, ибо умер человек; восстановлен человек, восстановленный Богу. Тогда по плоти человек, ныне же по всему Бог, ибо ныне по плоти Христа уже не познаем, а только имеем благодать плоти Его, да познаем Его первенца, воскресшего из мертвых. Первые плоды -того же рода и свойства, какого и другие: первые же приносятся Богу плодородия ради, как бы дар священный вместо всех и как бы некоторая жертва возобновленной природы. Почему первенец умершим есть Христос, но своим ли умершим, которые, как бы не участвуя в смерти, наслаждаются неким сном, или всем умершим! Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. (1 Кор 15, 22.) Посему как начало смерти есть во Адаме, так начало воскресения во Христе. Все восстают, никто да не отчаивается: праведный да не соболезнует об общей судьбе воскресения, ожидая особенного плода добродетели. Все воскреснут, но каждый, как Апостол говорит, в своем порядке. Божеского милосердия плод есть общий, порядок же заслуг различный. День светит всем, солнце согревает все народы, дождь каждого землю творит плодоносной. Все рождаемся, и все воскреснем, но состояние как жизни, так и воскресения различно. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. (1 Кор 15, 52.) Святой Павел спящего возбуждает к жизни, говоря: " Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос " . (Еф. 5, 14.) Спящий возбуждается, чтобы жил и был подобен Павлу, и мог бы сказать: мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших. (Фес. 4, 15.) Ибо Павел говорит здесь не об общем употреблении дыхания и жизни, но о заслуге воскресения. Потому что, сказав: и мертвые во Христе воскреснут прежде, прибавляет: потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе. (Фес. 4, 16,17.) Умер Павел, и славным страданием своим телесную жизнь переменил на бессмертную славу. Итак, обманул ли тот, который писал о себе, что живой был восхищен на облаках в сретение Христу? Это читаем о Енохе и Илии: но и ты так же восхищен будешь в духе. Эти колесницы Илии, эти огни, хотя они и невидимы, приготовляются, да праведный перенесен будет от земли на небо и жив будет вовеки. Апостолы не знали смерти, почему и сказано: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем. (Мф 16, 28.) Ибо живет тот, кто не имеет, что могло бы умереть в нем, кто не имеет из Египта сапога или какого-либо обязательства, но совлекает с себя его прежде сложения должности телесной. Посему не один Енох жив, ибо не один восхищен: восхищается и Павел в сретение Христу.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/33/h...

Единая Святая, Соборная Церковь Христова называется Апостольской. Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных. Гал. 4:4–5 Слово «апостол» буквально означает «посланник». Сам Господь Иисус Христос является Посланником Своего Небесного Отца: Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных (Гал. 4:4–5); Уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего Иисуса Христа (Евр. 3:1). Будучи Сам посланным, Господь послал на служение Своих учеников, назвав их апостолами. Церковь, утвержденная на основании апостолов (Еф. 2:20) и распространенная их трудами, послана в мир, чтобы привести мир к Богу. Апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви. Они передали ей учение веры, установили по заповеди Господа таинства и священнодействия, определили правила внутренней церковной жизни и оговорили принципы, на которых должны строится отношения с внешним миром. Они поставили первых епископов, установив иерархическую структуру Церкви. Чтобы выполнить свое апостольское назначение, Церковь по своему существу должна быть всегда именно такой, какой она была при апостолах. Всё, чем она обладала при апостолах, должно сохраниться в ней до скончания века. Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим. 2 Фес. 2:15 Церковь сохраняет апостольское учение, или апостольское Предание, следуя апостольскому призыву: Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2 Фес. 2:15); Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе (2 Тим. 1:13). Помимо апостольского учения, Церковь сохраняет благодатные дары Святого Духа, которые она в лице апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передается через таинство рукоположения, поэтому Апостольской Церковь именуется еще и потому, что от апостолов до наших дней сохраняет непрерывное преемство богоучрежденной иерархии, которая верна апостольскому Преданию в учении, в священнодействиях и в основах церковного устройства.

http://azbyka.ru/deti/zakon-bozhij

   Пророк Даниил говорит о явлении ему Ангела Господня: «и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан 10:9). И когда Ангел повелел ему встать на ноги и стал говорить, то пророк опять пал пред Ангелом: «когда он говорил мне такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел» (Дан 10:15). Было ли когда-либо поклонение людям праведным?   Пророку Елисею поклонились сыны пророческие. «Увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар 2:15). И страж темничный, увидевший, что Господь чудесно избавляет Апостолов из темницы, в «трепете припал к Павлу и Силе» (Деян. 16:29).    Спаситель говорил Отцу Небесному: славу, «которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22), то есть Апостолам и Угодникам Божиим. Богу мы поклоняемся; должны, следовательно, поклоняться и тем, кому дана Спасителем слава Его (т.е. слава Божия). Поклонялись ли люди переселившимся к Богу праведникам?   Да, поклонялись. Когда пр. Самуил явился к Саулу, «тогда узнал Саул что это Самуил и пал лицем на землю и поклонился» (1 Цар. 28:14).    е) В чем еще выражается наше отношение к небесной Церкви?   В том, что мы просим угодников Божиих молиться о нас. Почему мы обращаемся к ним с такой просьбой?   Потому, что невозможно представить христиан без их взаимной друг за друга молитвы. «Братия! молитесь о нас» (1 Фес. 5:25), пишет Апостол Павел; в другом месте он же говорит христианам: «не перестаем молиться о вас» (Кол 1:9; см о взаимной молитве христиан еще и следующие места: Деян 12:5; Еф. 6:18, 19, 1:16; Филим. 1:4; Кол. 4:3; 1 Фес 5:17; 1 Тим. 2:1; 1 Ин. 5:16). Но почему мы именно угодников Божиих просим молиться о нас?   Потому что молитва праведных многодейственнее, чем молитва многогрешных.    Ап. Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак 5:16—18). Вот насколько действенна молитва праведного!

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

«Безделье же научает тернистому пороку, ибо в руке бездельника вырастают тернии и путие праздных постлани тернием (Притч. 15:19). Таковые, которые ничего не делают, — клеветники и болтуны, не боящиеся Бога. Вдобавок к этому они развязны под предлогом [Col. 1700] якобы учения, не понимая ни что говорят, ни что утверждают». Таковых и Псалмопевец порицает, говоря: в трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут ран (Пс. 72:5). Ибо согрешающие и не кающиеся, не приемлющие ран, то есть не наказуемые здесь с людьми, там будут нескончаемо казнимы вместе с демонами. Поэтому и мы из Писания научаемся любить труд, потому что он нам во всем полезен. Ибо говорит: Не отвращайся от трудной работы… Глубоко смири душу твою (Сир. 7:15, 17); Во всех делех твоих буди тщателен и всяк недуг не имать приступити к тебе (Сир. 31:26); В похотех есть всяк праздный, руки же мужественных в прилежании (Притч. 13:4). Давид же: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божие (Пс. 72:16), но сего ради и тружусь, чтобы жить до конца. Ибо Ты сказал, Владыка: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства (Исх. 20:2), то есть из праха и делания кирпичей (Исх. 5:7-8) позорных страстей. Посему прекрасно ревновать Апостолу, ибо он говорит: Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас (1 Фес. 2:9), ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес. 3:8). И [в Послании] к коринфянам, перечисляя подвиги свои за благочестие, он прибавляет: я гораздо более был в трудах (2 Кор. 11:23). И опять-таки: я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10). Посему должно нам совершать труды со смирением и различением, то есть с советом духовных отцов. Ибо так мы не впадем в прелесть и поругание бесовские, потому что всегда возбуждают человека нечистые духи на то, что он не может совершить, и затем глумятся над ним. Говорить же и думать нам следует по Апостолу, когда мы чего-то достигли: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52).

http://pravenc.ru/text/Второго ...

Пусть же каждый из нас, дорогие братья и сестры, хорошо помнит все, чему нас учит Священное Писание по отношению к красоте природы. Берегите, любите, охраняйте нашу природу. Не вредите ей. Учите этому своих близких. Пусть в наших душах ярко пылает великое чувство любви к премудрому Отцу нашему — Творцу вселенной. Пусть наши сердца с благоговением любят нашу Землю, нашу Природу, нашу Родину, ибо наша природа — это частица нашей Родины, ее естественная основа. Будем помнить, что любя природу, любя Родину, мы ощущаем, что Бог недалеко от каждого из нас и что Он всегда знает, в чем мы имеем нужду (Мф. 6, 32), и Он поможет нам через красоту мира идти к вратам Царствия Божия, к высокому идеалу совершенства. Вместе с пророком Давидом обратимся ко Господу с молитвенным воззванием: " Одного просил я у Господа: созерцать красоту Господню во все дни жизни моей! " (Пс. 26, 4). Аминь. Тишина духа Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! С древних времен человек, окруженный мирской суетой, волнениями, обидами, злобой и всякого рода неприятностями, стремился хотя бы на время избавиться от этой суеты и искал уединения и тишины. Если же это ему не удавалось, то тишину человек пытался найти в самом себе, в своей душе. Пророк Исаия так писал в своей книге: " Тихо буду проводить все годы жизни моей " (Ис. 38, 15). Он учил также, что тишина души способствует возрастанию силы духа: " В тишине и уповании крепость ваша " (Ис. 30, 15). Господь, выходя на проповедь, учил верующих: " Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное " (Мф. 5, 3). Нищета духа и есть не что иное, как тишина духовная. Господь Спаситель учил и тому, как важна тишина духа для действенной молитвы: " Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне " (Мф. 6, 6). Господь наш Иисус Христос произнес замечательные слова, которые теперь мы читаем на молебнах: " Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим " (Мф. 11, 29). Об этом душевном покое, об этой тишине духа неустанно учили верующих святые апостолы. Так святой апостол Павел писал Фессалоникийцам: " Умоляем вас… усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело " (Фес. 4, 11). В пример он ставит духовную тишину самих апостолов Христовых: " Мы… были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими " (Фес. 2, 7). В послании к Титу святой апостол пишет: " Напоминай… никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость " (Тит. 3, 2). В послании к Тимофею апостол Павел учит молиться " за всех человеков… дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу " (1 Тим. 2, 2–3). Подобное наставление читаем и в соборном послании св. апостола Петра: " Да будет украшением вашим… сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа " (1 Петр. 3, 3, 4).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2221...

 «облечен в одежду, обагренную кровью» – согласно святому Андрею, одежда Бога Слова – это пречистая Его плоть, обагренная кровью на Голгофе.  Другие же считали, что эта черта означает Божиий суд и воздаяние грешникам и богоборцам. Первое мнение представляется более правдоподобным, так как речь здесь идет пока только о явлении небесного воинства – событии, предшествующем сражению и воздаянию. О сражении же повествуется ниже, в стт. 19–21.  «имя Ему: Слово Божие» – то есть Логос, Сын Божий, вторая Ипостась Троицы. Речь идет здесь не о сущности, как выше, но об одном из Божественных имен. 14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.  Это сказано об Ангелах. О том, что Христос придет с Ангелами, говорится в Мф. 25, 31; Лк. 9, 26; 2 Фес. 1, 7 и др.  Некоторые считали, что среди небесного воинства могут находиться и люди. Например, в его числе могли бы быть восхищенные с земли в сретение Господу праведники последних времен, после изменения их природы, согласно 1 Кор. 15, 51, а также вообще все от века святые, соединенные в пришествие Христа со своими воскресшими телами, согласно 1 Фес. 4, 17. См. также комм. на 16, 16. 15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.  16 На одежде и на бедре Его написано имя: " Царь царей и Господь господствующих " . Этот образ Мессии, Победителя и Судии, был показан и ветхозаветным пророкам. Так, о грядущем Христе пророк Исаия говорит, что «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис 11, 4).  «из уст же Его исходит острый меч» – символ власти, суда и воздаяния. См. также комм. на 1, 16. «пасет их жезлом железным» – Христу дана от Отца власть над всеми людьми: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2, 7–9). 

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

Схиархимандрит Софроний оговаривается: «Со святыми жить не всегда легко». Никакой святой не может освободить от необходимости личной борьбы с живущим в нас грехом. Освободить нас от труда и подвига он не может. И потому святой может показаться жестоким. Апостол Павел пишет: «Не обманывайтесь: худые со­общества развращают добрые нравы» (1 Кор 15, 33). Или: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?.. Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор 6, 14,16). Господь говорит: «И потому выйдите из среды их и отделитесь... и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2 Кор 6,17). Апостол Павел: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно» (2 Фес 3, 6); и далее: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его» (2 Фес 3,14). Апостол Павел: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем... или злоречивым... с такими даже и не есть вместе... Итак, извергните развращенного из среды вас» (1 Кор 5,11,13). Симеон Новый Богослов: «Мертв для святых мир и люди мира». Старец Силуан: «Когда духовный человек встречается с недуховным, то обоим скучно и тяжело их общение». Из книги «Близок к нам Господь: Жизнеописание, воспоминания духовных чад и труды схиигумена Саввы (Остапенко)» , выпущенной Сретенским монастырем. Книгу можно приобрести в магазине московского Сретенского монастыря . Рейтинг: 7.8 Голосов: 138 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Александр 3 февраля 2011, 02:33 Спасибо огромное! Благодоря Вашим статьям я многое понял! Низкий вам всем поклон! Валентина 2 февраля 2011, 15:10 Ларисе: думаю, что Христос ел с " мытарями и грешниками " , потому что мог позволить это себе и своей душе, т.к. соприкосновение с чужим грехом не заражало грехом Его душу. А мы немощны, и вопрос не в том, кто " чист " , а кто " нечист " , а в том, каков для нас тот порог греховности, соприкосновение с которой не повредит нашей душе. Уверена, что если подходить к вопросу с такой позиции, то ни о какой гордости тут и речи не может возникнуть.

http://pravoslavie.ru/36085.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ [греч. παρουσα - приход, прибытие, пришествие, присутствие], возвращение Иисуса Христа на землю в конце времен, когда мир в его нынешнем состоянии прекратит свое существование. В новозаветных текстах оно именуется «явлением» или «пришествием» Иисуса Христа («явление Господа нашего Иисуса Христа» - 1 Тим 6. 14; «явление Господа Иисуса с неба» - 2 Фес 1. 7; «явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» - Тит 2. 13; «пришествие Сына Человеческого» - Мф 24. 27, ср.: 1 Фес 2. 19; «Сын Человеческий, грядущий на облаках небесных с силою и славою великою» - Мф 24. 30). В рус. богословской лит-ре часто используется калька с греч.- «парусия». Ветхий Завет о В. п. Ветхозаветная эсхатология изображает «последние времена» через широко распространенное библейское выражение «день Яхве». С помощью этого выражения обозначаются важные «посещения» или «явления» Бога, имеющие место в истории Израиля или в мировой истории. Если оно имеет культовое содержание и как таковое обозначает день молитвенно-благодарственного обращения к Богу, в этот день также вспоминается знаменательное историческое событие, во время к-рого Бог явил народу Свою силу и помощь. Т. о., «день Яхве» - это день «пришествия» или «вхождения» Бога в историю. Поскольку Божественное водительство осуществляется в мире постоянно, «днями Яхве» становятся фактически все судьбоносные события библейской истории. Таковы «день Мадиама» (Ис 9. 4), «день Изрееля» (Ос 1. 11) и др. «дни», в к-рые Яхве дарует израильтянам победу над их врагами (Суд 7. 15-25). Однако «дни Яхве» могут быть и днями «пламенного гнева» Господа (Плач 1. 12), вызванного нечестием Израиля, над к-рым Бог Сам совершает Свой праведный суд (Плач 2. 21-22). Рассеяние иудеев, вызванное разрушением Иерусалима, прор. Иезекиилем описывается как «день облачный и мрачный» (Иез 34. 12). Таковым он будет и для Египта из-за его «идолов и… лжебогов в Мемфисе», и для «беспечных Ефиоплян» (Иез 30. 13, 9). «Так говорит Господь Бог: рыдайте! о, злосчастный день! Ибо близок день, так! близок день Господа, день мрачный; година народов наступает. …В тот день пойдут от Меня вестники… чтобы устрашить беспечных Ефиоплян, и распространится у них ужас, как в день Египта; ибо вот, он идет» (Иез 30. 2-3, 9). Бесчисленные бедствия, к-рые обрушиваются на Израиль, это, как правило, также «дни посещения» Господа за грехи народа (Исх 32. 34).

http://pravenc.ru/text/Второго ...

Также, когда Писание говорит о «вечной погибели» (2 Фес 1-9), то здесь говориться не о том, что человек будет погибать вечно, это невозможно, а о последствиях этой гибели. Также, когда в Евр.6-2 говорится о «вечном суде», то это не значит, что суд будет длиться вечно, а это значит, что решения этого суда будут неизменны и навсегда. То же самое и с «вечным наказанием», здесь говорится об итоге этого наказания, а не о самом процессе. То же самое говорится в 2 Фес. 1-9 «Они понесут как наказание вечную гибель в отлучении от лица Господа и от славы крепости Его». Грешники погибнут навеки, это будет результатом наказании, и ничто это уже исправить не сможет. Интересно говорит бл. Августин, хотя он как раз является сторонником «вечных мук», тем не менее, он говорит следующее. «Когда очень серьезное преступление наказывается смертью, и исполнение приговора занимает минуту, то никто не думает, что именно эта минута и есть наказание, но наказанием является сам факт исключения преступника из сообщества живых». В Мф. 25-41 говорится о «вечном огне». Здесь снова два значения «вечный». 1) Относящийся к грядущему веку. 2) По отношению к результату. «Так Содом и Гоморра и окрестные города, которые подобным образом предались блуду и пошли за плотью иною, поставлены как пример, подверженные наказанию огнем вечным» (Иуд.7). Разве Содом и Гоморра до сих пор горят или говорится об их полном и окончательном уничтожении? Что говорит Иаков об участи грешников? Смерть 1-15. Погибель 4 - 12. Съест плоть вашу, как огонь 5 – 3. Вы упитали сердца ваши на день заклания 5-5. Смерть 5 – 19. Эти места говорят о вечных муках, о том, что грешник не умрет и будет вечно испытывать страдания или здесь говорится о том, что грешник сгинет навсегда? В книге Деяний только три раза говорится об последнем суде. Деян. 17 (30-31) Поэтому, оставив без внимания времена неведения, Бог теперь возвещает людям, всем и всюду, чтобы они каялись, ибо Он определил день, когда будет судить вселенную по праведности, чрез Мужа, Которого Он поставил, дав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых.

http://bogoslov.ru/event/5431997

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010