| Креститель Спасов Иоанн и оказался тем тайнозрителем чуда Богоявления в день Крещения Господня. Возрастая в любви к Богу и ближнему, мы можем наиболее полно исполнить обеты Крещения И все мы, — нуждающиеся в обновлении обетов Крещения, — в любви ко Господу созерцая очами веры эту Тайну Богоявления в Крещении Господнем, возрастаем в благодати. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа (2 Пет. 1, 8). — То есть, возрастая в любви к Богу и ближнему, мы, удаляясь от дьявольской гордыни и эгоизма, можем наиболее полно исполнить обеты Крещения. Сочетаться Христу и означает уподобляться той Любви, свидетельствуя о которой Сын Божий и изрек: Я и Отец — одно (Ин. 10, 30); и еще: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин. 17, 21). Каждое молитвенное правило и каждое Таинство Церкви начинается молитвенным обращением ко всем Лицам Святой Троицы: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Это и есть призыв к единству божественной Любви!.. Рейтинг: 9.9 Голосов: 718 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 См.: Тертуллиан , О крещении. Там же. Там же. Подобное в русской духовной традиции происходит и при прибытии паломников к водам Иордана (так же совершаемое во имя обновления обетов Крещения). См.: Киприан Карфагенский , сщмч. Послания Последование Чина оглашения перед Святым Крещением. Там же. Таинство Покаяния, Соборования и Причастия. Остальные Таинства. Хроматий Аквилейский , Трактат на Евангелие от Матфея. Иероним Стридонский , блж. Толкование на Евангелие от Матфея. Прежде всего обратим внимание на тексты из Книги Бытие, где сказано: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему (Быт. 1, 26); И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас (Быт. 3, 22). Здесь о Творце говорится во множественном числе. В то же время Писание категорично утверждает, что Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его (Быт. 5, 1). Возникает звучание некоего единства во множестве. В самой же полноте человеческой природы это единство раскрывается в троичном множестве начал единой человеческой жизни: Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 23). То же самое мы видим и в следующем тексте: …Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь (Быт. 11, 7–8). Здесь глагол «сойдем» во множественном числе, а слово «Господь» (Янве) в единственном числе. Опять мы слышим о некоем единстве во множестве. |
| В НЗ понятие «З.» передается греч. словами κακς, πονηρς и однокоренными с ними. «Дурное» (σαπρν - т. е. гнилое) и потому подлежащее уничтожению дерево отличается от хорошего тем, что его плоды «дурны» (πονηρο), т. е. непригодны (ср.: Мф 7. 17-18). Это же значение слова πονηρς (бесполезный, не приносящий пользы) используется в аллегорическом языке евангельских притчей о «дурных» и «лукавых» (πονηρς) рабах, не сумевших приумножить таланты, данные им их господином (ср.: Мф 18. 32; 25. 26; Лк 19. 22). З.- это также несчастье, беда: «…ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое (τ κακ)» (Лк 16. 25); повседневные трудности: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (κακα)» (Мф 6. 34; ср.: Лк 16. 25); ущерб или вред: «Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда (κακν)» (Деян 28. 5). В кн. Откровение автор, описывая бедствия последних дней, говорит о «жестоких (κακν) и отвратительных (πονηρν) гнойных ранах», к-рые в последние дни станут наказанием для людей, «имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (Откр 16. 2). Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) В соответствии с раннехрист. эсхатологическими представлениями и современная новозаветным авторам эпоха воспринимается ими как начало последних дней, к-рые должны быть исполнены бедствий и несчастий, и поэтому характеризуется в тех же терминах: в Послании к Ефесянам это «лукавые дни» (πονηρα μραι - Еф 5. 16), предшествующие последнему «дню злому» ( μρα πονηρ - Еф 6. 13); в Послании к Галатам - «настоящий лукавый (πονηρς) век» (Гал 1. 4). Злой (πονηρς) противопоставлен не только доброму (αθς): «...Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми...» (Мф 5. 45; ср.: 22. 10), но и праведному (δκαιος): «Изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных…» (Мф 13. 49), и тому, кто сознательно не желает обратиться и жить в соответствии с проповедью Христа и апостолов: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим 3. 12-13; ср.: Флп 3. 2). Апостол призывает адресатов своего Послания молиться об избавлении от таких людей: «...молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых (πονηρο) людей, ибо не во всех вера» (2 Фес 3. 1-2). Так охарактеризованы фарисеи, саддукеи и книжники - «род лукавый (γενε πονηρ) и прелюбодейный» (Мф 16. 4; 12. 39); «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы?» (Мф 12. 34). |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В Послании к Ефесянам Апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло в Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: о сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано (Евр 10:15) 65 ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17, также см. 1 Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией, или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1 Кор 2:12); в выражении ™k тоа Qeoa употреблена конструкция, отличная от par¦ тоа PamrXj в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении Апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому есликто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; ср. Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого Апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| § 30. Нравственное приложение догмата Поклоняясь Отцу и Сыну и Святому Духу, трем Лицам во едином существе - 1) Будем помнить, что и в каждом из нас, в некоторой степени, отражается пребожественная Троица. Отражается - а) в трех составных частях нашего существа, духе, душе и теле: отселе научимся заботиться о том, да будет ваш дух и душа и тело во всей целости… без порока (1 Фес. 5:23), да соблюдается между ними то единство и согласие, которые установлены самим Творцом; да не преобладает в нас тело над душой и душа над высшими стремлениями духа, но да пребывают все в своем чине и должном отношении между собой. Отражается - б) в трех главных силах нашей духовной природы, уме, воле и чувстве; научимся сохранять и здесь естественное единство и согласие, т.е. чтобы ни одна из этих сил не была подавляема или пренебрегаема на счет другой, напротив, чтобы все согласно стремились к целям своим: ум — к высочайшей Истине, воля — к высочайшему Добру, чувство — к высочайшему Блаженству, и все находились в надлежащем отношении между собой — воля в подчинении разуму, чувство в подчинении разуму и воле или нравственному закону. 2) Будем помнить, что и все мы, хотя не едины по существу, как едины суть Три свидетельствующие на небесах, однако — представляем единое сообщество человеческое; а потому, хотя разделены друг от друга, но можем приходить в теснейшее нравственное единство между собой, и иметь как бы единый ум, единую волю, единое чувство. Средства к тому указаны нам самим Триипостасным в единстве христианской веры, в единстве христианской любви, в единстве христианской надежды (Ефес. 4:3—6; Иоан. 13:34; 17:21). 3) Будем, наконец, помнить и то, что хотя мы создания Божьи и даже слабейшие из сознаний, но, сделавшись Христианами, сделались причастниками Божественного естества (2 Петр. 1:4); что по благодати Духа Святого, возродившего нас, все мы чада Отца небесного и братия единородного Сына Его (Иоан. 1:12—13; Лук. 8:21). А потому можем приходить в теснейшее нравственное единение и с самим Триединым, если только, веруя в Него и стремясь к Нему надеждой, возлюбим Его всем сердцем своим, всей душой своей и всем разумением своим (Матф. 22:37). Тогда, без сомнения, исполнится над нами обетование Спасителя: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Иоан. 14:23), — и мы поймем значение слов Апостола: разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3:16). |
| О, любовь, любовь, союз совершенства. Любовь! Сколь многих мы благ лишаемся, когда тебя не имеем!.. С тобою все хорошо и благополучно, а без тебя все худо и неблагополучно. XXII. Любовь к врагам «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:44—45, Лк. 6:27—28). «Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:20—21). «Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем» (1 Фес. 5:15). «Иисус же говорил (о распинателях): Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Святой Златоуст об этом И побиваемый камнями, (первомученик) Стефан молился о убивающих его «и, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). Любовь к врагам и оказанное им благодеяние в день Страшного Суда будет заступлением и великим искуплением грехов (Беседа 4 на Книгу Бытия, гл. 1). Любовь к врагам отверзает двери надежды, чтобы к Богу прийти (Там же). Ничто так Бога не умилостивляет, как любовь к врагам и благотворение творящим напасть (Беседа 85 на евангелиста Иоанна, гл. 18). Молиться Богу против врагов закону Божию противно (На псалом 4). Враги, принявшие от нас благодеяния, в день Суда нам будут помощниками (Беседа 3 о Давиде и Сауле). Не столько пользы приносят нам похвалой друзья, сколько поношением враги (Там же). Любить врагов, благодетельствовать им и о спасении их молиться — великое есть искупление грехов (Беседа 4 на Книгу Бытия, гл. 1). Рассуждение о любви к врагам Трудное, признаюсь я, трудное дело — растленному нашему естеству любить врагов, но этого должность христианская требует; а что такое любовь, сказано в рассуждении о любви к ближнему. |
| В Евангелии от Луки 16:19–31 Иисус показывает (и это не притча) разницу между положением искупленной и нечестивой души после смерти. В Откровении 6:9 мы читаем, как души мучимых за Христа взывают к мести. Во Втором послании к коринфянам 5:1–9 Павел ясно показывает что быть вне тела значит сознательно быть в «жилище» или в доме у Господа. Но Священное Писание идет еще дальше, говоря о телесном воскресении ( Иов 19:25 ; 1Фес. 4:16–17 ; 1Кор. 15:35–57 ). В 1 Послании к Коринфянам глава 15, стихи 35–49, поставлен вопрос, над которым бьются свидетели Иеговы – «как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» (ст. 35), и заметьте, что в стихе 36 Павел называет человека, задавшего этот вопрос, безрассудным. Теперь, когда мы рассмотрели проблему существования души после смерти и воскресения тела, нам становятся ясными слова Писания о том, что те, кто отрицает Божие спасение, будут вечно страдать во тьме внешней ( Мф. 8:11–12; 13:42–50; 22:13 ; 2Петр. 2:17 ; Иуд. 13 ; Откр. 14:9–11; 19:20 ), те же, кто примет Божие спасение, будут вечно со Христом в радости и мире ( Ин. 14:1–3; 17:24 ; Лк. 20:36; 1 Фес. 4:17; Откр. 22:5 ). Теперь открывается истинный смысл библейских терминов «бессмертие» и «нетление» (athanasian и aphtharsian). Мы должны понимать и специфику употребления этих слов, если они относятся к Богу-Сыну. Когда мы придем «с Ним» с небес ( 1Фес. 4:14 ), мы уподобимся Ему в том смысле, что обретем душу и тело, неспособные грешить, небесные, а не земные. Мы облечемся в athanasian и aphtharsian и пребудем со Христом в вечности. Как я уже отметил, нет смысла опровергать все ошибки богословия свидетелей Иеговы, поэтому я выбрал достаточные, на мой взгляд, свидетельства того, что человек обладает бессмертной душой и будет вечно пребывать в состоянии сознательной радости или печали. Те, кто верит во Христа как своего личного Спасителя, «облечется» в бессмертие по пришествии Иисуса. Относительно свидетелей Иеговы можно лишь повторить слова Павла из 2 Послания к коринфянам 4:3–4: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого», – и его последующее предупреждение из 2 Послания к Фессалоникийцам 2:10–11: «..Они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи». |
| И покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь — Сын не только исцеляет болезни людей (ст. 1–9), Он также обладает Божественной властью и силой возвращать мёртвых к жизни. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет — воскрешение из мёртвых рассматривалась как прерогатива Самого Бога, см. риторический вопрос Иорама, царя Израильского: Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять? (4 Цар 5:7). В позднейшей раввинистической литературе (Таанит, 2а, мнение равви Иоханана) говорится, что Бог удерживает при Себе три “ключа”, которые не вручаются никакому “представителю” или “посланнику” ключ от дождя (Втор 28:12), ключ от чрева женщины (Быт 30:22) и ключ воскресения мёртвых (Иез 37:13). Иногда считалось, что Илия здесь — единственное исключение, но ни в каких иудейских источниках (кроме поздних) не говорится, что Мессия может воскрешать мёртвых. Более того, в нынешнем веке Сам Бог не воскрешает мертвых (кроме нескольких особых случаев), воскресение относится к будущему веку. Сын оживляет, кого хочет — Сыну дана власть и свобода, немыслимая для человека; ср. выбор одного из огромного множества больных (5:6). В этих словах тройной смысл: 1) человечество воскреснет в Иисусе Христе в последний день, ср. ст. 28–29 и 1 Фес 4:16; 2) Иисус избавляет людей от греха, то есть духовной смерти, ср. ст. 25 и Рим 6:4; 3) речь также идёт о воскресении Лазаря, о котором рассказано в этом Евангелии (11:43–44) как о прообразе общего воскресения. Истинно, истинно говорю вам — слова здесь, как обычно, предваряют особо важное речение, подводящее итог сказанному прежде на взаимосвязанные эсхатологические темы Воскресения и Суда. Слушающий слово Мое — вера имеет источником слышание, ср. Рим 10:17; о слышании, вере и сохранении слов Иисуса см. 2:22; 5:24; 7:40; 8:43,51–52,55; 14:23–24; 15:20; 17:6, причём особое значение имеет 12:48 (Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день) и 8:47 (Кто от Бога, тот слушает слова Божии). |
| Таким образом, в едином и неразрывном потоке Предания можно различать три уровня передаваемого: а) передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено; б) передача духовной жизни в соответствии с богооткровенным учением, которое сообщается личным примером; в) передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств. О Священном Писании Священное Писание — запись услышанного Откровения; оно передает и сохраняет Слово Бога, услышанное человеком. Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами . Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона. О непререкаемости Священного Писания свидетельствует Сам Бог. «Все, что Я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того», повелел Господь через Моисея израильтянам (Втор.12:32). Так же и Иисусу Навину сказал: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав.1:8). Господь Иисус Христос придавал Священному Писанию Ветхого Завета величайшее значение (Мф.5:17; Ин.5:46—47), называл его богодухновенным (Мк.12:36; Мф.22:43). Сам изъяснял все сказанное о Нем в Писании (Лк.24:27) и от учеников Своих требовал, чтобы исследовали его: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39). Апостолы также учили, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим.3:16), они веровали «всему написанному в законе и пророках» (Деян.24:14) и заботились, чтобы собственные их писания были известны всей Церкви: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям», — пишет апостол Павел фессалоникийцам (1 Фес.5:27; ср. Кол.4:16; Деян.17:11; 2 Пет.1:19). |
| Оправдывают ли сектантов эти места св. Писания? Нет, не оправдывают, но обвиняют. Здесь Ап. Павел обличает сектантов, «чтобы не учили иному, но следовали здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии». Во дни Апостолов появились сектанты, говорившие, что «воскресение уже было» (1 Тим 1:20; 2 Тим 2:17, 18). Таковы и наши сектанты, напр.: толстовцы, бессмертники, хлысты, скопцы, братчики (беседники) и др., говорящие, что воскресение уже было. Похожи на них и все сектанты, отвергшие переданное Апостолами св. Предание Церкви. Кто им позволил это делать? Ап. Павел в посланиях Ап. Тимофею повелевает держаться св. Предания (1 Тим 6:20; 2 Тим 1:13). Не будет ли оправданием для сектантов предостережение христианам, «чтобы кто не увлек (их) философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8)? Сектанты совершенно напрасно приводят указанное место св. Писания об обольщающих философией. Если бы в Церковном Свящ. Предании было толстовская философия, или хлыстовская, тогда пусть бы отговаривались, а то «в св. Предании все «по Христу».» Почему сектанты оправдываются этим текстом из посл. Колоссянам? Потому что все послание к Колоссянам написано против всяких сектантов. Ап. Павел предостерегает христиан: «это говорю для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами» (Кол. 2:4). А сектанты только и делают, что «ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:18). Не оправдывают ли сектантов слова Ап. Павла 1 Кор 4«братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано»? Нет, не оправдаться сектантам и этим текстом. Тут же Апостол объясняет свои слова, только сектанты не хотят этого видеть. Апостол здесь говорит, что он «приложил» христианам — «это». Что же «это»? А то, чтобы «христиане не превозносились один перед другим» (1 Кор. 4:6). Выше объяснено, что некоторые из Коринфян спорили из-за учителей, как будто учителя спасают, а не Христос.«Они только служители, — объясняет Ап. Павел, — чрез которых вы только уверовали, и при том поскольку каждому дал Господь» (1Кор 3:5). В посл. Коринфянам не может быть запрещения против св. Предания, потому что тот же Ап. Павел сказал: «братия, стойте и держите предания, которыми вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес 2:15) |
| 1; 1 Кор 3. 11; Рим 1. 4 и др.). Во мн. случаях в Посланиях ап. Павла это имя используется самостоятельно, уточнение «Иисус» становится ненужным (1 Фес 2. 7; 1 Кор 1. 23; Рим 5. 6, 8). В Евангелиях такое словоупотребление встречается преимущественно в обращенных к читателю словах самих евангелистов: Мф 1. 1; 1. 17, 18; 11. 2; Мк 1. 1; Ин 1. 17; ярким исключением является Ин 17. 3: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Христос (Мессия) как царь В иудаизме начала нашей эры М.- это прежде всего законный царь Израиля (Иудеи), потомок Давида, который установит справедливую власть в Израиле и по всей земле. В НЗ М. (Христос) также предстает перед читателем как царь Израилев (царь Иудейский) и потомок Давида. Иисус был предан смерти именно по обвинению в том, что претендует на царство: «И была надпись вины Его: Царь Иудейский» (Мк 15. 26; параллельные места: Мф 27. 37; Лк 23. 38; Ин 19. 19). В совр. науке свидетельство об этом, сохранившееся у всех евангелистов, воспринимается как исторически достоверное ( Dunn. 1992; Dahl. 1974). Это означает, что представление о мессианстве Иисуса возникло уже во время Его земной жизни. Титул «Царь Иудейский» был важен именно для еврейского мессианизма, а не последующего христианского. В евангельских повествованиях неоднократно утверждается царский статус Иисуса Христа. В рассказе о Рождестве Иисуса (Мф 2) волхвы приходят к Ироду и спрашивают, где новорожденный царь евреев, восход звезды которого они видели на востоке. В Евангелии от Луки ангел говорит Марии о Ее ребенке: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1. 31-33). О том, что первые христиане почитали Иисуса как царя, имеется свидетельство в Деян 17. 7. Важную роль для понимания царского мессианизма в НЗ играет сцена торжественного входа в Иерусалим: «На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин 12. |
|
|
