| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Поел. 5, 7, 2). – Относительно того, что дарованное учительствующим отпущение для своей действительности в общине нуждается в согласии общины, ср. ниже, § 6. В собрании общины имеет место разрешительная молитва (из которой произошла так называемая умилостивительная разрешительная формула). Ср.: 1 Фес. 5:14: «вразумляйте бесчинных»; 5, 12: просьба о послушании «вразумляющим». Наиболее известный пример – выговор, сделанный апостолом Павлом апостолу Петру в Антиохии (Гал. 2:14: «сказал Петру при всех»), Ср.: 2 Кор. 13:2–3: когда Павел опять придет, не пощадит, и узнают, что Христос говорит в нем. Апостол приступит к взысканию, основываясь на показаниях «двух или трех свидетелей» (13:1). Также в 1Тим. 5:19–20: на основании показаний «двух или трех свидетелей, согрешающих (пресвитеров) обличай пред всеми». «Увещание» входит в состав учительной деятельности, ср.: 1 Фес. 2:11–12: «Вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали». 1Тим. 4:13: «Занимайся чтением, наставлением, учением»: 5:1, ср. 6:2: «Учи сему и увещевай». 2 Тим. 4:2: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием». Тим. 2:1, ср.: Герм. Видения. II, 3, 4. – Из этих ссылок следует, что выговор производился в двоякой форме: или частным образом (в целях одного только пастырского попечения), или же публично (в целях дисциплинарных). Выговор в последней форме происходит «при всех», в собрании (экклезии). Он предполагает для своей действенности в собрании, что собрание признает его справедливым и, таким образом, сочувствует ему. В этом смысле говорится в 2 Кор. 2:6 о «наказании от многих»: большинство присоединилось к нему. Дисциплинарное увещание может в то же время быть увещанием покинуть общину ради мира. Пример можно найти в 1 Клим. К Коринф. 54:2: нарушитель мира в Коринфе должен сказать: «Если из-за меня мятеж, раздор и разделение, я отхожу, иду куда вам угодно и исполню все, что повелит народ (plethos)». Здесь также предполагается, что увещание покинуть общину имеет место в собрании общины и с согласия общины («народа»), Ср. § 6. Эта форма взыскания приближается к последующей, о которой будет речь впереди (прим. 40 и 41). Ср.: Ипполит. Философумены. IX, 12: Римский епископ Виктор высылает Каллиста из Рима («посылает Каллиста на жительство в Актию, назначив ему некоторую сумму месячно на пропитание»). Такая высылка – проявление учительной власти (епископа): она происходит в древности, как показывает послание Климента, с согласия общины. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Вопрос 45. Какая будет кончина сего века? Нынешние небеса и земля словом Божиим сокровена суть, блюдутся огню на день суда и погибели нечестивых человеков (2 Пет. 3:7). И когда приидет время сему, на все нечаянно нападет всегубительство (1 Фес. 5:3). Солнце померкнет, луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе и Силы Небесные подвигнутся; небеса, как свиток, свиются, и яко риза обветшают, и с шумом мимо пойдут; стихии сжигаеми разорятся, земля и яже на ней дела сгорят, самыя небеса загорятся, и стихии опаляеми расстаются (Мф. 24:29; Пс. 101:26—27; 2 Пет. 3:10, 12). О чем св. царь и пророк тако вещает: В началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся. Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют. Вопрос 46. Когда будет всеобщее из мертвых воскресение? В самый день второго славного Пришествия на землю, ради коего все будет разоряться и гибнуть, будет и общее воскресение: И прежде вси мертвии воскреснут, оставшии до того дня в живых нечаянное и чудесное приимем изменение (1 Кор. 15—54; 1 Фес. 4:15). Воскресение будет состоять по телу и по душе, да вся упражнявшийся в жизни в целом своем составе был совершенно блажен или строго наказан. Тело же по воскресении будет нетленное, бессмертное, духовное, сообразное телу славы Христовой. Вопрос 47. Каким образом будет воскресение мертвых? Никакой разум не может постичь человеческий, каким образом будет истлевших и в прах обратившихся тел воскресение. Но если Бог был силен из ничего все твари и вещи произвесть, то возможно Ему будет и тела всех воскресить. Кто же сомневаться о сем дерзает, то св. апостол Павел, обличая безумие того, тако глаголет: Но речет некто: како воскреснут мертвии, коим же телом придут? Безумне, ты еже сееши, не оживет, аще не умрет: и еже сееши, не тело будущее сееши, но голо зерно, если случится, пшеницы или иного от прочих. Бог же дает ему тело, яко же восхощет, и каждому семени свое тело (1 Кор. 15: 35—38). |
| Буквально каждый шаг земного пути верующего Дух Святой направляет к спасению и благу (Пс. 142:10; Ис. 63:10—14, Ин 4:13—14; 1 Пет. 1:5), подавая ему все необходимое для жизни и благочестия (Иак. 1:17; 2 Пет. 1:3—5; 2 Кор. 3:5, 2 Кор. 12:9—10). Так на протяжении всей жизни человека Дух Святой преображает его, украшает нравственными совершенствами и уподобляет Христу. Он освящает верующих, делая их живыми храмами Бога (Гал. 3:27; 1 Кор 3:16—17; 1 Фес. 5:23). Заключение При всей силе и действенности благодатных даров сами процессы нравственного возрождения совершаются постепенно, часто незаметно для самого человека (как объяснил это Спаситель в Своей притче о невидимо растущем семени, Мр. 4:26—29; 2 Пет. 3:18). Больше того! Господь даже скрывает от человека, получающего от Него дары, их ощутительную сторону, чтобы предостеречь его от самомнения и расслабления. Но хотя благодать Божия – невидима, она нужнее воздуха. Без нее человек бездуховен, нравственно слаб, пуст и неспособен ни к какому подлинно-ценному поступку (Ин. 15:5; 2 Кор. 3:5). Как бы талантлив, остроумен и обаятелен он ни казался, в духовном плане – он пересохшее и безобразное полено! Мы знаем, что обычная физическая энергия может быть динамичной, т.е. производящей реальные полезные процессы, а может быть потенциальной только как, например, вода, собранная в искусственном озере. Как бездейственное озеро, наполняемое втекающими в него ручьями, человек в таинствах и богослужениях Церкви может получать обильную благодать Божию, ничего доброго, однако, не совершая. Но как в искусственном озере, если открыть шлюзы, то потекут мощные потоки воды, завертятся турбины и генераторы подадут электроэнергию, так и каждый из нас может побороть свою инертность и начать жить полноценной духовной жизнью. Тогда, по слову Спасителя, «из его чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:38). Помоги нам, Господи! Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html |
| Буквально каждый шаг земного пути верующего Дух Святой направляет к спасению и благу (Пс. 142:10; Ис. 63:10-14, Ин. 4:13-14; 1 Пет. 1:5), подавая ему все необходимое для жизни и благочестия (Иак. 1:17; 2 Пет. 1:3-5; 2 Кор. 3:5, 2 Кор. 12:9-10). Так на протяжении всей жизни человека Дух Святой преображает его, украшает нравственными совершенствами и уподобляет Христу. Он освящает верующих, делая их живыми храмами Бога (Гал. 3:27; 1 Кор. 3:16-17; 1 Фес. 5:23). Заключение При всей силе и действенности благодатных даров сами процессы нравственного возрождения совершаются постепенно, часто незаметно для самого человека (как объяснил это Спаситель в Своей притче о невидимо растущем семени: Мк. 4:26-29; 2 Пет. 3:18). Больше того! Господь даже скрывает от человека, получающего от Него дары, их ощутительную сторону, чтобы предостеречь его от самомнения и расслабления. Но хотя благодать Божия – невидима, она нужнее воздуха. Без нее человек бездуховен, нравственно слаб, пуст и неспособен ни к какому подлинно-ценному поступку (Ин. 15:5; 2 Кор. 3:5). Как бы талантлив, остроумен и обаятелен он ни казался, в духовном плане он — пересохшее и безобразное полено! Мы знаем, что обычная физическая энергия может быть динамичной, т. е. производящей реальные полезные процессы, а может быть потенциальной только как, например, вода, собранная в искусственном озере. Как бездейственное озеро, наполняемое втекающими в него ручьями, человек в таинствах и богослужениях Церкви может получать обильную благодать Божию, ничего доброго, однако, не совершая. Но как в искусственном озере, если открыть шлюзы, то потекут мощные потоки воды, завертятся турбины и генераторы подадут электроэнергию, так и каждый из нас может побороть свою инертность и начать жить полноценной духовной жизнью. Тогда, по слову Спасителя, «из его чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:38). Помоги нам, Господи! Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
| Языческий мир будет обращен в веру (Мф 24:14), и евреи будут введены в Божье Царство (Рим 11:25—29 неясно, предсказывает ли этот отрывок обращение всего еврейского народа). Появятся лжепророки и лжехриста (Мф 24:5,24, 1 Ин 2:18,22, 1 Ин 4:3); произойдет отступление от веры, и верным придется пережить тяжкие времена (2 Фес 2:3, 1 Тим 4:1, 2 Тим 3:1—5, Откр 7:13—14 ср. Откр 3:10). Должен появиться «человек греха», о котором Павел писал фессалоникийцам (2 Фес 2:3—12). И все же эти данные не позволяют нам установить никаких дат; время возвращения Христа остается абсолютно неизвестным (Мф 24:36). Христос учит, что для тех, кого парусия застигнет неприготовленным, она явится катастрофой (Мф 24:36—51). Мысль о Его возвращении постоянно должна присутствовать в нашем сознании, ободряя нас в нашем нынешнем христианском служении (1 Кор 15:58) и уча нас жить в готовности в любое время встретить Христа (Мф 25:1—13). Действенное призвание: составные части обращения Действенное призвание это появившееся в XVI в. выражение, которое стало заглавием гл. 10 Вестминстерского исповедания (1647 г.). Эта Глава начинается так: «Всех тех, кого Бог предопределил к жизни, и только их, было Ему угодно в назначенное Им время действенно призвать Своим Словом и Духом из состояния греха и смерти, в котором они находятся по своей природе, к благодати и спасению через Иисуса Христа, духовно и спасительно просвещая их умы для понимания божественных истин, заменяя их каменные сердца плотяными, обновляя их волю и Своей всемогущей силой определяя их ко всему, что есть благо, и действенно привлекая их к Иисусу Христу; однако они приходят к этому совершенно свободно, поскольку под действием Его благодати они сами хотят этого». Это описание христианского обращения, включающего в себя просвещение, возрождение и преобразование воли. Обращение можно определить как полновластное деяние Бога, «действенно», т.е. эффективно совершаемое силой Святого Духа. Эта доктрина согласуется с употреблением Павлом глагола «призывать» (в значении: «приводить к вере») и страд. |
| из миланской б-ки Амброзиана, имеющие в качестве textus superior гот. перевод Посланий ап. Павла: Cod. Ambrosianus A (S. 36), 190 л.- фрагменты посланий в следующей последовательности: Рим, 1-2 Кор, Еф, Гал, Флп, Кол, 1-2 Фес, 1-2 Тим, Тит, Флм (Евр, можно думать, отсутствовало с самого начала); Cod. Ambrosianus B (S. 45), 154 л.- 1-2 Кор целиком, фрагменты Еф, Гал, Флп, Кол, 1-2 Фес, 1-2 Тим, Тит (разбивка текста на главы близка разбивке Евфалия ); Cod. Ambrosianus С (J. 61), 2 л. (Мф 25-27); Cod. Ambrosianus D (G. 82), 3 л. (Неем 5-7). Первоначально частью Cod. Ambrosianus А был Cod. Taurinensis - 4 сильно поврежденных листа из б-ки Туринского ун-та (фрагменты Гал, Кол). Тексты посланий в Cod. Ambrosiani А и В отчасти пересекаются друг с другом, что важно в текстологическом отношении. Cod. Carolinus - пергаменный палимпсест с нижним текстом примерно V в. гот. перевода Рим 11-15 с параллельным лат. текстом (Vet. Lat. 79) - хранится в Вольфенбюттельской б-ке (Cod. Guelferbitanus 64 Weiss., 4 л.). Также готско-лат. билингву (Vet. Lat. 36) представлял собой пергаменный отрывок VI (менее вероятно - V) в. из б-ки Гисенского ун-та (Cod. Gissensis: Лк 23. 11-14; 24. 13-17), происходивший из окрестностей Антинои в Египте и погибший в 1945 г. Гот. перевод сделан с греч.; основой служил текст койне IV в., т. е. текст антиохийско-к-польской группы, хотя гот. перевод с этим реконструируемым текстом полностью не совпадает, обнаруживая нек-рое влияние старолат. перевода Vetus Latina, к-рое, однако, неравномерно распределено по тексту (меньше в Мф и Ин) и восходит, видимо, не к переводу Вульфилы, а отражает позднейшее его бытование в латиноязычном окружении. Возможно, Вульфила имел помощников, на что указывают различия в передаче одних и тех же слов между Евангелиями и Посланиями, а также наличие ряда специфических языковых явлений в Евангелии от Луки. В целом гот. перевод близко следует греч. оригиналу как в лексическом, так и в синтаксическом отношении; его автор демонстрирует незаурядное переводческое мастерство, проявившееся в подборе лексики, словотворчестве, передаче синтаксически трудных мест и даже во внимании к звукописи, но в деталях дать оценку переводческой манере Вульфилы затруднительно, не имея материала для сравнения, поскольку сохранившиеся памятники гот. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
|
|
