| Назовешь ли ты мне теперь те способы, которыми пытаешься ты смирить себя по слову Господню: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29)? Да и пытаешься ли? Не о тебе ли говорил пророки: «они вводят народ Мой в заблуждение, говоря: «мир!», тогда как нет мира» (Иез. 13:10; ср.: Иер. 6:14, 8:11)? Как исполняешь ты, душа моя, апостольские слова: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16)? Где непрестанная радость твоя о Господе? Почему всегда угрюма ты, почему копишь в сердце обиды на ближнего твоего, думая, что собираешь «ему на голову горящие уголья» (Рим. 12:20), а на самом деле — готовишь себе самой нелицеприятный Суд, «ибо суд без милости не оказавшему милости», потому что «милость превозносится над судом» (Иак. 2:13)? Почему не освещает тебя свет пасхальной победы Христовой, истребляющий всякое зло и неправду? Сказано тебе, душа моя: «Работайте Господеви» (Пс. 2:11; разрядка наша. — иг. Ф.). Разве бывает легкой работа? Разве не требует она времени? Разве не нужно для нее прилежания? Почему же ты сетуешь на трудности жизни духа твоего, избегая их и ища себе всякого послабления в трудах духовных, но не перестаешь, не жалея сил, трудиться трудом мира сего, чтобы стяжать временные и скоропреходящие блага его, презревая блага нетленные и вечные? Сказано тебе: «Хорошего держитесь» (1 Фес. 5:21), — почему же ты так прилепилась к миру и заботам его, что нет в тебе места для истины Царства Божия? Не будешь ли и ты, как Озия, изгнана вон из города за проказу грехов твоих, застилающих тебе глаза? Ведь он только задумал беззаконие, ты же неустанно творишь его, всечасно презирая Божественные заповеди! «Откажись же от того, что имеешь, душа безумная, — дает тебе, душа моя, добрый совет преподобный Андрей, ибо что имеешь ты своего, кроме беззакония твоего? Откажись от мыслей и дел беззаконных, говорит он тебе, — и притеки к покаянию». Помилуй, Боже, помилуй мя. Ниневитяны, душе, слышала еси кающяся Богу, вретищем и пепелом, сих не подражала еси, но явилася еси злейшая всех, прежде закона и по законе прегрешивших |
| Более того, когда я грешу, я использую во зло силы, возможности и само существование, которое я каждое следующее мгновение получаю от Бога, и, таким образом, объявляю Его не только терпящим, но и поддерживающим зло. Если бы Бог отказался от возмездия по отношению к греху, вся эта хула оказалась бы правдой. Бог, который не проявлял бы безусловного отвержения по отношению к нравственному злу, не был бы благим Богом. В день суда все убедятся, что Бог благ, — но, боюсь, не всех это обрадует (Откр. 6:16-17). Любовь Бога к сотворенному Им миру с необходимостью предполагает Его в высшей степени резкое неприятие того, что этот мир оскверняет, разрушает и уродует. Если бы Бог не проявлял гнева по отношению к греху, это не было бы проявлением любви. Это было бы проявлением ужасающего равнодушия. Для понимания библейской картины спасения мне представляется очень важным подчеркнуть, что гибель грешников — не результат неких безличных " естественных последствий " , но проявление суда Божия и Его гнева по отношению к греху: По мере возмездия, по этой мере Он воздаст противникам Своим — яростью, врагам Своим — местью, островам воздаст должное (Ис. 59:18). ...и пошлю на тебя гнев Мой, и буду судить тебя по путям твоим, и возложу на тебя все мерзости твои (Иез. 7:3). См. также 2 Фес. 1:8. Господь Иисус избавляет нас в первую очередь от грядущего гнева (Рим. 5:9; 1 Фес. 1:9). Иногда говорят, что Православию чужда юридическая терминология, чуждо представление о Боге как о Судье, что грех — это не " преступление, подлежащее суду " (Иов. 31:11), а болезнь, ведущая к вечной смерти, болезнь, от которой Христос даровал нам лекарство в виде таинств. Спасение в этом случае осмысляется в рамках так называемой " органической теории " , которую здесь нет необходимости излагать подробно. Конечно, стремясь осознать откровение и объяснить его другим, мы не можем обойтись без построения теорий и использования той или иной системы образов. Здесь, однако, нас может подстерегать опасность абсолютизировать наши теории и, незаметно для себя самих, подменить ими слово Божие. |
| Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф 6:24–34). Что это значит? Как это — не заботиться? Бросить учебу? Не делать карьеры? Не заводить семьи, — потому что, если ее заводить, нужно обеспечивать ее существование и стабильность? А как же апостол Павел, сосуд избранный (см. Деян 9:15), призывает брать пример с себя: мы ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес 3:8), и говорит: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес 3:10)? И здесь речь идет не о труде по созиданию спасения, а об обычной человеческой работе. Опять противоречие? А Церковь? Вот преподобный Иоанн Пророк пишет: “любой труд человека суетен” (а до него еще премудрый Экклезиаст исчерпывающе выразил ту же мысль); как же Церковь призывает к творчеству, созидательному и добросовестному труду во всех областях человеческой жизни? Да и исторически мы видим, что Христова Церковь дала огромный импульс к созиданию европейской цивилизации, культуры, науки; что же, Церковь противоречит самой себе, своему Священному Писанию? Как сочетать вышеприведенное “антисоциальное” Евангельское высказывание и социальные призывы Церкви? И подобных вопросов множество. 1. Эта Евангельская заповедь вовсе не говорит о том, что нам не надо на земле трудиться. У нас ведь не получится сесть на стульчик, сложить ручки, вознести молитву и ждать, когда с неба на нас посыпятся денежные знаки, успех, достаток и проч. Рождаясь в этот мир, мы встроены в ход вещей, который не дает нам сидеть сложа руки: хотя бы ради того, чтобы поддерживать свое существование, мы должны в поте лица своего съедать хлеб свой (ср. Быт 3:19) по определению Божию. Речь здесь идет о внутреннем отношении ко всему этому; здесь мы опять видим новизну нашего Нового Завета, а именно: все совершается внутри, в душе. Рядом с “не-заботой” о завтрашнем дне Господь поставил непременное условие: ищите прежде Царства Божия и правды Его (Мф 6:33). |
| Наше спасение включает в себя, во-первых, то, что Христос умер за нас, а во-вторых, то, что Христос живет в нас (Ин 15:4, Ин 17:26, Кол 1:27), и мы, живущие во Христе, соединены с Ним в Его смерти и в Его жизни воскресения (Рим 6:3—10, Кол 2:12,20, Кол 3:1). Этот жизненно важный для нас союз, сформировавшийся в момент и в результате нашего нового рождения и поддерживаемый с Божьей стороны Духом, а с нашей стороны верой, предполагает, что мы находимся с Богом в отношениях завета, в смысле нашего вечного избрания во Христе (Еф 1:4—6). От начала было назначено, что Иисус станет нашим представителем перед Богом, нашим главой, и тем, кто понесет на Себе наш грех (1 Пет 1:18—20 ср. Мф 1:21), и мы были избраны для того, чтобы быть действенно призванными, подобными Его образу и прославленными Божьей силой (Рим 8:11,29—30). Верующий спасен от греха и смерти, но для чего он спасен? Для того, чтобы и в земной жизни, и в вечности жить в любви к Богу, Отцу, Сыну и Духу, и к своим ближним. Источником любви к Богу является знание о Божьей искупительной любви к нам, а свидетельством любви к Богу является любовь к ближним (1 Ин 4:19—21). Цель Бога: сейчас и в будущем по-прежнему выражать во Христе Свою любовь к нам, а нашей целью должно быть неизменное выражение любви к трем Лицам единого Божества через поклонение и служение во Христе. Жизнь в любви и поклонении это наша надежда славы, наше спасение сейчас и наше счастье вовеки. Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). |
| 2) Если отечество наше на небе, христиане, то должны мы о горнем помышлять, а не о земном, по учению апостольскому: О горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3:2). 3) Если странствование есть житие христиан на земле, зачем столько христиане припасают здесь стяжаний, как будто вовеки собирались здесь жить? Зачем столько созидают домов и украшают их? Зачем столько приобретают земель, вотчин, крестьян? Зачем столько собирают богатства и скрывают сокровищ на земле? Зачем умножают золото, серебро, каменья дорогие? Зачем так отягощают убогую душу свою в странствовании? Ибо все это оставят на земле и ничего с собой не возьмут, как апостол говорит: Ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него (1 Тим. 6:7), даже и само тело оставим в земле погребенным, которое в мир этот внесли. Одними душами отойдем к определенному Богом месту. 4) Таковым христианам, которые хотят богатеть в мире этом, надобно внимать, что апостол говорит: Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу (1 Тим. 6:9), – и Христос Бог с высоты славы Своей отвечает: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12:20), – и опасаться, чтобы не лишиться небесного и блаженнейшего того гражданства. Глава 4. О наследии христианском Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира. (Мф. 25:34) А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники оке Христу, и прочее. (Рим. 8:17 и след.) § 491. Поскольку отечество христиан не от мира сего, ибо они странники и пришельцы в мире этом, как в предыдущей главе сказано, то и наследие их не в мире этом, но в ином месте, где отечество и дом их имеется. Поскольку же отечество христианское есть небо, там и наследие их, на небе. Там они наследуют, по Писанию, жизнь вечную (Мф. 19:29), наследуют обители Отца Небесного (Ин. 14:2), наследуют покой (Евр. 4:1,11), наследуют пребывание со Христом, да видят славу Его (Ин. 17:24). Наследуют лицезрение Божие, п отому что увидят Его, как Он есть (1 Ин. 3:2). Наследуют венец нетленный (1 Кор. 9:25), наследуют венец правды (2 Тим. 4:8), венец жизни (Иак. 1:12; Откр. 2:10), венец славы (1 Петр. 5:4). Наследуют царство и славу Божию (1 Фес. 2:12), царство, уготованное им от создания мира (Мф. 25:34); будут подобны Богу (1 Ин. 3:2). Наследуют, наконец, блага, которых не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2:9). Потому называются истинные христиане наследниками Божиими и сонаследниками Христу (Рим. 8:17). |
| Богочеловеческий образ Мессии раскрывается более полно в пророчестве Ис 9. 1-8. Пророк говорит о грядущем величии Галилеи. «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую» (Ис 9. 1). Виновником этих перемен станет таинственный Младенец (9. 6-7). Исаия предсказывает, что рожденный от Девы Младенец получит божественные именования (Чудный ( ), Советник ( ), Бог крепкий ( ), Отец вечности ( ), Князь мира ( )) и «умножению владычества Его и мира» не будет «предела на престоле Давида и в царстве его…» (9. 7; ср.: 2 Цар 2. 12-16). Христологическое понимание этого пророчества - неотъемлемая черта христ. экзегезы (уже в Мф 4. 12-16; Iust. Martyr. I Apol. 35 и мн. др.). Ис 11. 1 - 3-е пророчество о происхождении Мессии из царского рода Давида: «И произойдет отрасль ( ) от корня Иессеева, и ветвь ( ) произрастет от корня его» (ср.: Ис 4. 2; 2 Цар 7. 12-16). Мессианский смысл пророчества признает не только христ., но и иудейская традиция. Помазанник явится, когда ствол дома Давида будет срублен; Он вырастет, словно побег, идущий от корня; Он будет побеждать зло Духом Господним. Говоря о духовных дарах Мессии, Исаия уточняет: на Нем почиет «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис 11. 2), они указывают на особое избрание Помазанника и прекращение пророческого служения среди иудеев ( Iust. Martyr. Dial. 87). Мессия будет вершить справедливый суд и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис 11. 3-4; ср.: Пс 9. 6). Уже в НЗ эти слова понимаются как поражение Христом антихриста (2 Фес 2. 8). 2. Царство Мессии и спасение остатка. В 1-й ч. книги прор. Исаия не только предвозвещает обстоятельства происхождения обетованного Мессии (Ис 7. 14; 11. 1), основные черты Его служения (9. 1-8; 11. 3-5), но и подробно изображает Его Царство (2. 1-5; 11. 6-16). Оно будет установлено «до века» (9. 6-7), в него войдут все народы (2. 2; 11. 10), оно распространится до краев земли (2. 3; 11. 10). Кроме временных и пространственных отличий от Иудейского царства Царство Мессии другое по сути, ибо основано на правде ( ) и истине ( ) (11. 5). Важнейшей особенностью Царства Мессии будет всеобщее примирение (2. 4), которое пророк изображает как окончательную победу над злом. «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (11. 9). Примирение враждующих ( ) в Царстве Мессии станет результатом обращения к Богу не только иудеев, но и язычников (2. 3; 11. 10). |
| 14-17). Единство и целенаправленность течения исторического В. выражена в словах ап. Павла, обращающегося с проповедью Евангелия к евреям. Он напоминает адресованный им в свое время призыв псалмопевца Давида , желавшего, чтобы израильский народ не отвернулся от Бога, как во времена прор. Моисея (Числ 14. 20-23), а покаялся и вошел в покой Господень (Пс 94. 11): «О, если бы вы ныне послушали гласа» Господа (Пс 94. 7). Теперь ап. Павел, как ранее пророки Моисей и Давид, уверяет евреев о даровании Богом новой возможности обращения к Нему: «...те, которым прежде возвещено, не вошли в него (покой Господа.- Авт.) за непокорность, то (Господь.- Авт.) еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени...» (Евр 4. 6-7). Апостолы говорят и о совр. им Боговоплощении, и о буд. Втором пришествии Христа как о последнем В., по духовному смыслу сближая эти события, отстоящие друг от друга в человеческой истории (Иак 5. 3; 1 Петр 1. 5, 20; 2 Петр 3. 3; 1 Ин 2. 18; Иуд 18; 1 Тим 4. 1; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2). Вообще восприятие В. в НЗ эсхатологично, т. е. проникнуто ожиданием конца истории, ибо человечество мучится, ожидая искупления, усыновления в Боге (Рим 8. 22-23), «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется...» (Рим 8. 18), и это «время близко» (Лк 21. 8; Откр 1. 3). Но не дело людей «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7; ср.: Мк 13. 32-33; 1 Фес 5. 1-2), исполнение Божиих обетований может происходить внезапно для человека. История закончится, «когда... настанет совершенное», а относительные человеческие знания упразднятся (1 Кор 13. 8-10); тогда упразднится и сотворенное Богом В., «времени уже не будет» (Откр 10. 6). Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временное, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1. 2-5; ср.: Aug. De Gen. imperf. 6). Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского ( Levie J. |
| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| 1056. Иов. 1. 5. 1057. Мф. 6. 21. 1058. Лк. 12. 33. 1059. Мф. 6. 24–33. 1060. Мф. 14. 22–33. 1061. Лествица. Слово 4, гл. 43. 1062. Преподобного Макария Египетского Беседа 7, гл. 5. 1063. Святого Исаака Сирского Слова 43 и 48. 1064. При изображении отношения бумаги, воды и масла употреблены здесь технические выражения физики. 1065. Быт 2. 25. 1066. Еф. 5. 32. 1067. Лк. 2. 14. 1068. Требник. Последование венчания. 1069. Благовестник. Мф 19. 12. 1070. Преподобный Макарий Великий. Слово 1, гл. 13. 1071. Преподобный Кассиан Римлянин. Кн. 4, гл. 5. 1072. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 255. 1073. Мф. 19. 12. 1074. Благовестник. Всякий просящий получает, и ищущий находит (Мф. 7. 8). 1075. Histoire du Christianisme, Fleury. Livre 26, chap. 5. 1076. 2 Кор. 6. 16–18. 1077. Сир. 6. 18–19. 1078. Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих (Еккл. 11. 9). 1079. Прем. 8. 2–4. 1080. Таковы были Савва Освященный (5 декабря), Симеон Дивногорец (24 мая) и многие другие. 1081. Так случилось с преподобным Силуаном. Четьи-Минеи, житие преподобного Пахомия Великого, 15 мая. 1082. Слово 47. 1083. Лествица. Слово 27, гл. 29. 1084. Лествица. Слово 1, гл. 18 и 19. 1085. Алфавитный патерик. 1086. Книга 11, гл. 3. 1087. Лествица. Слово 1, гл. 4. 1088. «Предание». 1089–1090. «Предание». 1091. «Предание». 1092. Иак. 5. 16. 1093. Добротолюбие Ч. 4. О святых Отцех, иже в Ските, и о рассуждении. 1094. «Предание» 1095. «Предание». 1096. Ответ 603. 1097–1098. «Предание». 1099. Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы (Мф 13. 29–30). 1100. Горе миру от соблазнов (Мф. 18. 7). 1101. По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24. 12). 1102. Надобно придти соблазнам (Мф. 18. 7). 1103. 2 Тим. 3. 8. 1104. 2 Фес. 2. 12. 1105. Невежды в вере, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3. 8). 1106. Евр. 10. 26. |
| 1056. Иов. 1. 5. 1057. Мф. 6. 21. 1058. Лк. 12. 33. 1059. Мф. 6. 24–33. 1060. Мф. 14. 22–33. 1061. Лествица. Слово 4, гл. 43. 1062. Преподобного Макария Египетского Беседа 7, гл. 5. 1063. Святого Исаака Сирского Слова 43 и 48. 1064. При изображении отношения бумаги, воды и масла употреблены здесь технические выражения физики. 1065. Быт 2. 25. 1066. Еф. 5. 32. 1067. Лк. 2. 14. 1068. Требник. Последование венчания. 1069. Благовестник. Мф 19. 12. 1070. Преподобный Макарий Великий. Слово 1, гл. 13. 1071. Преподобный Кассиан Римлянин. Кн. 4, гл. 5. 1072. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 255. 1073. Мф. 19. 12. 1074. Благовестник. Всякий просящий получает, и ищущий находит (Мф. 7. 8). 1075. Histoire du Christianisme, Fleury. Livre 26, chap. 5. 1076. 2 Кор. 6. 16–18. 1077. Сир. 6. 18–19. 1078. Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих (Еккл. 11. 9). 1079. Прем. 8. 2–4. 1080. Таковы были Савва Освященный (5 декабря), Симеон Дивногорец (24 мая) и многие другие. 1081. Так случилось с преподобным Силуаном. Четьи-Минеи, житие преподобного Пахомия Великого, 15 мая. 1082. Слово 47. 1083. Лествица. Слово 27, гл. 29. 1084. Лествица. Слово 1, гл. 18 и 19. 1085. Алфавитный патерик. 1086. Книга 11, гл. 3. 1087. Лествица. Слово 1, гл. 4. 1088. «Предание». 1089–1090. «Предание». 1091. «Предание». 1092. Иак. 5. 16. 1093. Добротолюбие Ч. 4. О святых Отцех, иже в Ските, и о рассуждении. 1094. «Предание» 1095. «Предание». 1096. Ответ 603. 1097–1098. «Предание». 1099. Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы (Мф 13. 29–30). 1100. Горе миру от соблазнов (Мф. 18. 7). 1101. По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24. 12). 1102. Надобно придти соблазнам (Мф. 18. 7). 1103. 2 Тим. 3. 8. 1104. 2 Фес. 2. 12. 1105. Невежды в вере, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3. 8). 1106. Евр. 10. 26. |
|
|
